LA LIBERTÉ MORALE

être vaincu par quoi que ce soit et fera ce que la science ordonne, Ti ei^tTr^iliTi olov àp^eiv Tàû àvOpwTrov {Protagoras^ 352). Les attraits de la volupté n'auront aucune prise sur lui.

Comment celui qui vit sans cesse par la raison avec la vérité n'aurait-il pas Tamour de la vérité et la haine du mensonge? Gomment ne serait-il pas tempérant, courageux, etc.? {Rép.'j VI, 276.) — L'opposé de la vertu, c'est le vice, la méchanceté, l'injustice. Il faut donc admettre que le vice a sa source principale dans Vignorance. On ne pèche que par ignorance.

Platon ne varie pas plus que son maître sur ces maximes, c'est là le système. La théorie de la connaissance, de la certitude, etc., et celle de la volonté sont d'accord et homogènes. Toute faute est avant tout une erreur de l'esprit, y a sa source première.

La manière d'entendre et de définir la liberté au point de vue psychologique, n'est pas moins conséquente. L'âme est double : rationnelle et irrationnelle. Celle-ci elle-même se compose de deux parties dont Tune, supérieure à l'autre, représente ce qu'il y a de noble dans la nature sensible (le eu|jL6<;).

En elle réside l'énergie ou réside le courage. Dès lors, la liberté qu'est-elle? où est-elle? Platon répond : la vraie liberté est avec la raison. Elle est aussi dans l'énergie courageuse qui sait s'y conformer {Rép.^ IV), qui ne cède pas à l'appétit inférieur, aux instincts et aux passions de la nature sensible. Mais celui-là seul est libre qui agit raisonnablement. Le contraire entraîne Vesclavage. N'être pas libre, c'est être esclave de la partie inférieure, et aveugle, SouXeueiv {Lois^ IX). C'est être aussi inférieur à soi-même; car notre essence est la raison.

Ces maximes sont fort belles, une grande part de vérité y est contenue; mais en tout ceci, on ne voit pas où est le libre arbitre, si même il existe; pour le savoir il faut se livrer à un autre examen.

En résumé, la science est souveraine. Elle est omnipotente; elle Test pour nous faire produire des actes conformes au bien et à l'ordre; son action est irrésistible. Lorsque la vue du bien est claire et sans obscurité, nous ne pouvons pas ne pas agir conformément à l'idée que nous en avons. Si nous n'aper-

cevons pas le bien, c'est que notre esprit est offusqué p^r quelque cause qui nous dérobe sa vue, que quelque fausse apparence de vérité, de bonté, nous séduit. Bref, c'est que nous ignorons ce qui est véritablement notre bien. L'ign.rance, Terreur sont les deux causes du mal, de Tinjuslice parmi les hommes. Le mal volontaire, le vice sont des acb involontaires.

II. — Si sortant de ces généralités où la métaphysique ah plus grande part, on veut davantage préciser ce qui est lepoini principal, savoir au juste ce qu'est la doctrine de Platon surli volonté et le libre arbitre^ il faut, descendant sur le terrain psychologique et procédant par analyse, confronter cette doctrine avec les faits qu'elle est censée représenter, et qui entourent le phénomène de la volonté où la liberté morale est comprise.

Et d'abord si Ton se demande ce que Platon entend par volonté, il n'est pas aisé de le dire, car lui-même varie sans cesse. La confusion est partout dans sa langue et dans s6< idées. Lui-même finit par être embarrassé et se contredire. On voit jusqu'à quel point l'esprit systématique est capabk d'altérer la lucidité du regard chez un aussi grand penseur. intéressé à voir ce qui est d'accord avec son principe, à nier ce qui s'en écarte ou le contredit.

Ainsi en est-il, par exemple, de la distinction par lui établie dans le IX* livre des Lois entre les actes volontaires et les actes involontaires^ de la discussion engagée sur ce point au sujet de la pénalité et qui reste vague, pleine de confusion vde subtilité.

Ce point capital doit être élucidé.

1° L'acte de vouloir, pour Platon, en réalité, qu'est-il? Ce' acte, tel qu'il le définit, c'est la tendance naturelle au bien. Cette tendance qui nous porte à vouloir toujours notre biei, elle est fatale. La liberté ne peut être que dans les moyer^ qui sont les actes. On ne peut vouloir que son bien ou ce qui le paraît, ce qu'on croit être tel. Mais il y a ici une équivoque que Platon lui-même ailleurs admirablement réfute et dir sipe. Il y a deux sortes de bien qui sont toutes deux dt5