LES DEVOIRS DE LA VIE

riche héritage; mais c'est un grand fonds de pudeur qu'il faut laisser à ses enfants. »

Mais l'âme, le soin de son âme, le gouvernement intérieur de cet être composé, quoique simple, que chacun de nous porte en lui-même et qui est lui-même, telle est la pensée constante à laquelle revient sans cesse le moraliste. Que de préceptes, de sages conseils, dans ses écrits, ont pour objet ce point fondamental de la morale platonicienne, ultra-spiritualiste, si Ton veut, mais non moins admirable! Qu'il suffise de rappeler ici le passage de la République (liv. IX), où Platon résume en ces mots ce que l'homme sensé doit faire pour se bien conduire :

(c D'abord il estimera par-dessus tout et cultivera les sciences propres à perfectionner son âme. Il méprisera toutes celles qui ne produiraient pas le même efiet. — Ensuite, il prendra un soin modéré de son corps, non pas dans le dessein de lui procurer la jouissance des plaisirs, ni de passer sa vie dans Tintempérancei. Il ne recherchera pas même la santé du corps pour elle-même. Il se mettra peu en peine de la force, de la beauté, si tous ces avantages ne doivent pas être suivis de la tempérance; en un mot, il n'entretiendra une parfaite harmonie entre les parties de son corps, qu'autant qu'elle pourra servir à maintenir l'accord qui doit régner dans son âme.

« Il n'admettra pas cette conspiration, ce concert de la multitude insensée à accumuler trésors sur trésors; il ne se laissera point éblouir par l'idée de félicité qu'elle y attache et n'augmentera pas ses richesses k l'infini pour accroître ses maux dans la même proportion. — Mais jetant les yeux sans cesse sur le gouvernement de son âme, attentif à empêcher que l'opulence d'une part, de l'autre l'indigence n'en dérangent les ressorts, il s'étudiera à conserver toujours le même plan de conduite dans les acquisitions et les dépenses qu'il pourra faire. — Suivant toujours les mêmes principes, dans la poursuite des honneurs, il ambitionnera, goûtera même avec plaisir ceux qu'il croira pouvoir le rendre meilleur et fuira en public comme en particulier ceux qui pourraient altérer l'ordre qui règne dans son âme. » [Rép.^ IX.)

Si Ton voulait donner une idée plus complète de cette part> de la morale de Platon que contiennent ses écrits, il faudra:! passer en revue ses opinions sur un grand nombre de sujet? qui sont, il est vrai, mêlés à la politique, à la législation, à l'M/ cation^ mais qui ne sont pas moins avant tout du ressort de h morale et intéressent le moraliste. Il y aurait à le comparer à son maître Socrate, surtout à son grand disciple Aristot^, >i riche en tout ce qui est de faits d'expérience morale.

On ne peut ici qu'indiquer quelques endroits de cette coir:pamison :

De lamour-propre ou de l'amour de soi (Lo/.v, YIIl);

De ramilié {Lysis)\

La justice envers les ennemis {Rép., I);

De la véracité et du mensonge {Hippias minor) ;

De la femme {Rép., LoiSy VIII);

Des étrangers [Lois; Rép., Y);

Des esclaves (voy. in/ra) ;

Le travail manuel et les arts mécaniques {infra).

III. Le complément de la morale platonicienne. — Deui côtés ont été, dès le début, signalés dans la morale platooi* cienne : l'* Tun tourné vers l'action, le véritable; 2^ Tautiv oii se révèle la tendance plus ou moins contemplative ou mystique, laquelle, pour être moins fortement accusée, n'es* pas moins réelle et en conformité avec le système.

En terminant cet exposé, on doit essayer de les mettre d accord, s'il est possible. Cela peut être, selon nous, pourvu qu'on s'abstienne de trop préciser, et dans une certaine mesure. Réunis, ces deux côtés formeront ainsi la doctrine entière.

Le premier en effet suppose que Thomme est né, on Ta di:. pouragir, que l'activitémêmeest l'essence de l'être humain, dr l'âme qu'elle sert à définir. A cette activité, on la vu encore, un but a été donné vers lequel elle doit tendre sans cesse, qu'elle doit s'efforcer d'atteindre. La science morale le lui montre.

Elle lui enseigne comment il doit se comporter dans le> situations principales où sa vie s'écoule; lui apprend à distinguer les vrais et les faux biens, lui trace ses devoirs, etc. Elle abonde en préceptes de sagesse pratique, décrit les vertus

et les vices, etc. Elle traite de nouveau toutes ces questions queSoerate et auparavant les Sophistes avaient déjà soulevées et débattues.

A côté de cette morale, continuation de la morale socratique, apparaît Tautre (surtout dans les grands dialogues), incidemment traitée, il est vrai, ou fi de rares intervalles, mais toutefois bien caractérisée. Plus métaphysique, elle rappelle à l'homme qu'il est avant tout une Ame, bien qu'elle soit unie à un corps; que le but suprême de sa vie est placé ailleurs que dans le monde visible, que son existence actuelle est en rapport avec une autre et passée et future. Placée aux conBns de la spéculation, cette tendance ou manière de philosopher, plus ou moins mystique, est donnée comme un mouvement naturel de Tàme, son aspiration finale, le besoin d un retour au principe d'où elle est sortie. La forme symbolique et mystique est employée pour exprimer ce que la raison ici a peine à concevoir. On la retrouve partout dans les principaux dialogues, le Phédon^ le Phèdre^ le Banquet^ la République et les Lois. Métaphysiquement ou théoriquement, que les deux côtés puissent s'accorder, on le prouve sans doute assez facilement. Platon ne paraît pas en contradiction avec lui-même et l'explication est assez plausible.

S'il est vrai en effet que Vidée est la vraie réalité, que la matière est le non-étrej le simple reflet, qui la voile et empêche sa pure manifestation, si, d'autre part, l'àme, dans sa véritable essence, est esprit pur, servant à manifester l'idée et à la déterminer, la morale, à ce point de vue, sera plutôt quelque chose de négatif, inspirant à l'homme le dégoût de l'action et rinvilant à s'y soustraire. Le but le plus élevé sera le retrait de la vie sensible, )^a)p'.<x[x6ç iuyr^ç hzo <xc!)[jLa?oç, le détachement des choses d'ici-bas, le retour h la pure contemplation de l'idée. C'est en apparence le sens des passages du Banquet^ du Phèdre^ du Phédon et de la République, etc., qui mainte fois ont été signalés.

Le langage de Platon y est celui de tous les mystiques, oi »».XoToço6vTeç àiro6vT,Txetv [xeTwerwo-av. Les Alexandrins (Plotin) s'en sont prévalus. Les auteurs chrétiens plus d'une fois Tout reproduit (saint Augustin).

Mais, d'autre part, si Ton considère que Tidée est le prio cipe de toute manifestation sensible, qu'elle est la cause i tout bien dans le monde réel, cet aspect positif apparaissant son tour produit une tendance non moins légitime, celle o ridée entre dans la vie humaine qui en devient la représe: tation.

A côté de la connaissance pure, de Tidée pure, s'adjoint œi de l'activité harmonique qui la développe et la réalise. Cd idée de l'harmonie a été partout conçue, appliquée, réalise La satisfaction qui en résulte sera le vrai bonheur.

L'amour du bien et du beau, le désir d'union et de posa sion ne peuvent manquer de s'y trouver. Cette satisfactii intime sera comptée comme un des éléments du souven bien (ibid. Cf. Teichmiiller, Zeller, Fouillée.)

L'explication est-elle suffisante? Il ne suffit pas de ûj que dans Platon les deux directions se trouvent, qua| ne sont pas assez fortement accusées pour s^exdure. Li^ des deux tendances est dans les passages où la soluil aux plus hauts problèmes de la vie est cherchée (ki«j fuite du monde sensible; l'autre là où le bien et le beau sibles sont donnés comme des objets dignes d'amour. a{ l'activité déployée est conforme à l'ordre et à l'harmonie; a plus, là où la jouissance sensible quoique pure elle-i est comptée parmi les parties intégrantes du souTeraiiii| (voir Philèbe).

Heste toujours à savoir pourquoi Platon a su garde: mesure, ce qui n'est pas chez ses successeurs ou discij D'ailleurs est-il vrai qui l'ait lui-même toujours ob>^ C'est un problème qui ne peut être ici approfondi.

On aura beau dire qu'il faut faire la part du génitj ennemi des extrêmes et aussi celle de Tinfluence soct Platon n'en est pas moins lui-même. Sa tendance au sensible est évidente; un esprit sévère comme Âristote bien le dire, y trouvera matière à ses critiques.

Des passages comme ceux-ci (Platon, Enn.) ont û intérêt : « C'est pourquoi nous devons fuir au plus Titt| séjour d'ici-bas dans l'autre : yp^; èvOàSe èxevTs ^tr\ -rày trra. » Le correctif, il est vrai, est à côté où Tactivi^

raît. « Cette fuite, c'est la ressemblance avec Dieu autant qu'il

est possible, (fùfti oï 0[xoia)0'w t^ Oe«j> xoLTOL TO ouvaTOv. » Celte

ressemblance est la justice, la sainteté avec la sagesse qui raccomplit. Toutes choses d'ici-bas, dira-t-on encore.

Ainsi, les deux côtés se concilient, mais k la condition toutefois de ne pas trop préciser. L'un alors devient le complément de l'autre. Dans le Phédon^ par exemple, la conciliation est facile. Il est naturel que le sage qui va mourir, jette un regard sur la vie qu'il va quitter. Car on ne peut dire qu'il l'a passée à contempler, en ascète, lui qui n'a cessé de remplir la mission que Dieu lui a confiée {Apologie). Il est naturel que sa vue s'arrétant sur les maux dont elle est semée, sur ses souffrances et ses iniquités, sur celles dont il est viclime, il tourne vers un monde meilleur un regard à la fois serein et mélancolique, que la mort lui apparaisse comme une délivrance, que pour lui la vie soit la mort et la mort le commencement de la vie. Mais Platon va plus loin, et cela sans sortir de sa doctrine spéculative et métaphysique.

Ainsi en est-il partout où Platon représente l'àme comme détachée de la substance divine, enfermée dans un corps qui est sa prison, son tombeau, qu'elle traîne après elle comme un cadavre, o-ûjxa, <r?i[xa. {Gorg.^ 493;' Phédon, 64.) La vie est comme une purification, une épreuve. N'est-ce pas ainsi qu'elle est définie dans les mystères? Platon ici est pythagoricien; sa morale est un reflet du pythagorisme, peut-être de Torphisme. L'allégorie de la caverne (liv. VI de la Bép.) n'a pas d'autre sens. On sait la manière dont l'àme s'élève à la contemplation du bien {supra). Les hommes y sont attachés, enfermés comme des captifs, la tête tournée à rencontre de la lumière, dont le reflet ne laisse voir que des ombres. Ils attendent qu'on vienne les délivrer de leurs chaînes {ibid,). Platon ^ fait la peinture la plus sombre de la vie réelle. Quand on vient à les délivrer et qu'on leur apprend à tourner leurs regards vers le soleil, à s'accoutumer à sa lumière, ils se sentent en possession du bonheur; il est dit que, s'ils venaient à se rappeler leur première demeure, ils

1. Phèdre^ 67.... to ^ruplUtv oti ii«Xi(rra àico toO 9w(iaToc ry^v ^^v]v.

ne voudraient pas y retourner. Ils n'ont que de la compa?sion pour leurs compagnons malheureux. (Ibid,)

Telle est cette seconde face de la morale platonicienne. <>. ne peut nier qu'elle ne soit très fortement dessinée en plusieurs endroits. Mais il ne faut pas aller trop loin dans cetle voie nu mysticisme contemplatif ou passif. Même à ce point de m> le côlé actif est maintenu et prédomine. C'est celui ii répreuve. Pour Thomme c'est la vraie destinée actuelle; avan. qu il lui soit permis de porter plus haut ses regards, il do.i agir, supporter, combattre. La vertu est une lutte, un combai. le plus noble des combats {Rép.^ IX).

A combien d'épreuves son juste {Rép.f II) n'est-il [»â^ soumis avant d'arriver à jouir du triomphe et de la félidl»» (ibid., X); combien d'obstacles semés sur sa route que ^^ volonté doit vaincre !

Tout le système d'éducation (ibid.) a pour but d'armer U volonté de l'homme quand il est jeune, de l'exercer, de la fortifier contre les ennemis intérieurs et extérieurs, les passionsurtout, de lui fournir les moyens de sortir victorieux delà lutie.

On ne peut donc dire de Platon qu'il détourne l'homme dt l'action et que sa morale est purement contemplative. Ce-i seulement à la fm des grands dialogues, dans la partie allégorique et symbolique, que le côté mystique apparaît: ma? avant il y a une autre destinée.

On cite le passage de la République (V) où. il est dit de^ philosophes qu'ils ne se chargent que forcés ou contrainidu soin de gouverner les Etats. Mais encore le philosoplif lui-même leur en fait une obligation stricte et rigoureuse, i plus forte raison, de la sagesse active ou de la vertu. —D^Sï d'autres passages (du Phèdre et du Ranquef)^ la tendance roy> tique est plus prononcée; toujours la partie haute de l'âroe tend à se dégager de l'inférieure et à retourner au divin ipî est son principe, à s'unir à lui et ti s'y confondre. C'est It terme du voyage, la fin suprême du désir, l'objet final i-: l'amour et de la volonté. Platon ne serait pas Platon avec s-i doctrine des âmes {supra), s'il perdait de vue un instant (V idéal. C'est le sens de sa théorie non seulement de la justi<?e,

du beau, de Tamour, mais de renthousiasme et du délire dont le dernier est le délire du philosophe [Phèdre). L'àme, y est-il dit encore, tombée du ciel sur la terre y a perdu ses ailes. La plus haute sagesse seule peut les lui rendre. Il faut qu'elle se dégage ainsi des sens et des affections terrestres, qu*elle pratique toutes les vertus de la vie ordinaire, qu'elle en remplisse tous les devoirs.

Il lui est défendu de sortir de la vie avant le temps (Phédon). Elle y est comme une sentinelle qui ne peut être relevée de son poste que quand les dieux eux-mêmes l'auront voulu. {Ibid.)

Le moyen, c'est de se dégager des désirs et des inclinations qui la ramènent en bas et la courbent vers la terre. Tout cela joint à la théorie de la réminiscence a certainement un caractère mystique, mais différent du mysticisme vulgaire, oisif et contemplatif. La vie dans Platon est partout représentée et définie formellement un effort, la vertu un combat, et un <;ombatnon purement spirituel. La vertu est le plus noble des combats {Rép.^ X). Ceci placé à la suite d'un tableau idéal de la vie sociale nous ramène à l'action extérieure aussi bien qu'intérieure.

Dans le Banquet le discours que Platon prête à Diotime, la femme de Mantinée, habile dans les mystères, finit par un soupir, une aspiration. « 0 mon cher Socrate, si quelque chose donne du prix à la vie humaine c'est la contemplation de la beauté absolue », etc. Mais ce soupir, ce regret, cette contemplation sont précédés de toute une théorie de l'amour et du beau où Tâme ne s'élève que par degrés là oii réside l'activité : la beauté absolue. La beauté sensible, celle du corps elle-même, y est hautement prisée.

Ce qu'il y a de certain, c'est que la morale platonicienne a wxx caractère religieux et suprasensible que n'a pas au même degré la morale socratique et surtout plus tard péripatéti^ tienne. — D'abord Platon n'oublie jamais d'ajouter aux autres sanctions (Hép,^ IX) des lois morales, dans la vie présente, \2L sanction supérieure de la vie future [Rép.^ X). L'immortalité est le complément nécessaire, non la base de la justice et de la loi {ibid.). La vie, on l'a dit, pour lui, est une

purification et une expiation. Mais elle est surtout une épreuve. Le prix ea est ailleurs, dans un au delà. — C'est le caractère aussi vraiment platonicien de cette ujorale noi ascétique ni tout à fait mystiquey à la fois pythagorique e*. traditionnelle.

Ceci nous fait pressentir un autre mouvenient qui coinmence à Socrate et à Platon, le mouvement religieux et chré* tien. C'est par là que Platon est non seulement le père qq néoplatonisme alexandrin, mais qu'il a paru sous cette fâct* aux Pères de l'Église, à saint Augustin, etc.

La conclusion est donc que les deux tendances peuven* très bien se concilier, l'une étant le complément de l'autre, dans la morale platonicienne. Que Ton dise que la tendâocv supérieure idéaliste et mystique est la principale, comme étan' d'accord avec le système, cela n'est vrai qu'avec la restriclion r|ui a été mise. Autrement ce serait méconnaître la réalité de> faits, émettre une opinion dont l'exposé qui préc-ède de cetw morale en ses parties essentielles^ est la réfutation la plus manifeste.