DÉMOCRATIE

mode, ^''ètre soumis a aucune autorité, n'est-ce pas un sort à envier? Il y a une chose plus admirable encore : c'est l'impunité des criminels; les coupables marchent en public la tête levée. Personne n'est maître ni n'a de maître, variété charmante : l'égalité règne entre les citoyens.

Mais à ces avantages, que Platon énumère non sans ironie, sont joints des défauts qu'amène avec elle la liberté excessive. Ils entraînent cette société û sa ruine et rétablissement inévitable de la tyrannie. Le passage est célèbre, et nous devons le citer :

« L'Etat populaire trouve la cause de sa perte dans ce qu'il regarde comme son vrai bien, lorsqu'il en est insatiable... N'est-ce pas cet amour de la liberté porté à l'excès et accompagné d'une indifférence extrême pour tout le reste, qui perd enfin ce gouvernement et lui rend la tyrannie nécessaire? — Lorsqu'une ville dévorée d'une soif ardente de la liberté est gouvernée par de mauvais échansons, qui la lui versent toute pure et la font boire jusqu'à l'enivrer, alors, si les magistrats ne portent pas la complaisance pour elle jusqu'à lui laisser faire tout ce qu'elle veut, elle les malti*aite, sous prétexte que ce sont des méchants qui aspirent à Toligarchie. — Elle traite avec le dernier mépris ceux qui ont encore pour eux quelque respect et de la soumission. En public, comme en particulier, elle vante et honore cette précieuse égalité qui met de niveau les magistrats et les citoyens. Se peut-il que dans une telle ville la liberté ne soit portée à son comble, qu'elle ne pénètre jusque dans l'intérieur des familles et qu'à la fin l'esprit d'indépendance et d'anarchie ne passe jusqu'aux animaux?

« Je veux dire que les pères s'accoutument à traiter leurs enfants comme leurs égaux, à les craindre même, et ceux-ci à s'égaler à leurs pères, à n'avoir ni respect ni crainte pour ceux à qui ils doivent le jour, parce qu'autrement leur liberté en souffrirait... Les maîtres, par une raison semblable, y craignent et ménagent leurs disciples; ceux-ci se moquent de leurs maîtres et de leurs gouverneurs. Les jeunes gens veulent aller de pair avec les vieillards et balancer leur autorité; les vieillards, de leur côté, prennent leur place parmi les

jeunes gens et s*étudient à copier leurs façons, dans la craiDt^ de passer pour des gens d'un caractère bourru et despotique... On aurait peine à le croire, les animaux eux-mêmes y son. plus libres qu'ailleurs. Nous voyons les chiennes, selon ^ proverbe, sur le même pied que leurs maîtresses; les chevaiii et les ânes, accoutumés à marcher la tète levée et sans s* gêner, heurtent celui qui se rencontre sur leur passage, s il d i soin de se ranger. Enfin tout y jouit d'une pleine et enfe liberté.

« — Vous me racontez mon propre songe. Je ne tîi^ presque jamais aux champs que cela ne m'arrive. — C't^iJ cette forme de gouvernement, si belle, si hardie, quenalUi tyrannie... En général, on peut dire qu'on ne peut toffib^r dans un excès sans s'exposer à tomber dans Tex ces cooirairc. C'est ce qu'on remarque à Tégard des saisons, des planU^. des corps et surtout des États. Ainsi, par rapport à la socIhc' entière, comme pour un simple particulier, la liberté exc--^sive dégénère tôt ou tard en extrême servitude.

« Il est donc naturel que la tyrannie ne prenne naissâiict d'aucun autre gouvernement que du gouvernement populaire, c'est-à-dire qu'à la liberté la plus pleine et la plus entièresu:cède le despotisme le plus absolu et le plus insupportable c'est Tordre môme des choses. »

5' L\ TYRANNIE. — Platou fait ensuite le tableau de K tyrannie, auquel il joint le portrait du tyran et de rhommt tyrannique lui-même esclave et tyrannisé par ses passions.

Tel est, en abrégé, le contenu principal de la République '^< Platon, en ce qui concerne la politique elle-même. Le reste: 1** la discussion qui d'abord s'engage selon la méthode platonicienne (livres I et II) sur la notion de la justice, où e>i préparée et diâlectiquement établie la définition par lexaicei: des opinions contraires; la suite (liv. IX) sur le bonheur qui procure la justice aux Etats comme aux particuliers; îM^flogue (liv. X.) où est reprise la question de la poésie et lî-^ poètes et établie la sanction religieuse [Mythe de Her. l\irv\" nien)^ doit être considéré comme le complément de la comp sition philosophique et artistique, le chef-d'œuvre du pinl "* sopho.

Y. Appréciation. — Ne voir, comme il a été dit, dans la République de Platon qu'une conception chimérique, Técart d'un beau génie, c'est ne pas la comprendre. D'abord, comme philosophe, Platon est d'accord avec lui-même. Tout son système idéaliste le conduisait à cette conception de VEiat dont la base est Vunité. Sa notion de lai justice^ qu'il définit la mesure j Vharmoniej la proportion^ est le corollaire de Vidée du bien y le centre ou plutôt le sommet de toute sa philosophie {Rép.j VII). Elle devait se trouver dans sa Politique.

I. Cet idéal de la cité parfaite, que lui-même reconnaît ne pouvoir entièrement se réaliser, n'est-ce pas Tidéal des républiques anciennes, du moins des plus célèbres, de Sparte, de la Crète, etc., celui dont elles-mêmes offrent le modèle en partie réalisé dans leur histoire? Les législateurs ou les hommes d'État, qui les ont fondées ou gouvernées, n'en ont pas une notion différente. C'est l'objet principal, sinon unique, qu'ils poursuivent, dans la constitution, les institutions, les lois, etc.

L'Etat, suivant Platon, doit être formé à l'image et selon le modèle de la, justice. Comme il la conçoit et la définit, n'est-ce pas précisément la justice telle que Tout comprise aussi les philosophes des diverses écoles, pythagoriciens, éléates, mégariques et cyniques, stoïciens, académiciens et alexandrins? Âristote lui-même la définit une proportion géométrique {Polit. y IV), de même qu'il définit la vertu un juste milieu {Eth. Ni€.^l\). Lui qui fait de la république de son maître une critique si sévère {Polit. ^ I) n'a pas de la vertu sociale une autre notion. Pour tous ces publicistes philosophes, être juste, rendre à chacun ce qui lui est dû (Plat., Rép.^ II), ce n'est nullement respecter la liberté individuelle. La loi qui exprime et applique cette idée n'est pas la loi qui garantit les droits et favorise la liberté des individus; c'est la loi qui assigne à chacun sa fonction dans l'Etat, qui partage et mesure (v6[jio;, vijxci)}. Elle fixe à chacun la tâche à remplir dans la vie commune, comme membre de la cité dont il est partie intégrante.

C'est bien là l'idée antique. Tous les grands esprits de cette époque: Thucydide, etc., les plus dégagés de préjugés, les plus hardis novateurs ou réformateurs, ne l'ont pas dépassée et n'en

ont jamais professé d'autre. Pour nous modernes, la société humaine a deux bases : Vordre et la liberté. Chez Platon elle n'en a qu'une; la seconde, non seulement il ne Tadmet pas; mais toutes les fois qu'il la rencontre, il la supprime. La personnalité humaine pour lui n'existe pas ou ne lui apparaît pas. Sous ce rapport, Platon est Grec et reste Grec. L'idéal de sa cité est celui de la cité qu'il a sous ses yeux. Sparte, la Crète lui en offraient déjà le modèle; Lycurgue et Minos sont les prédécesseurs qu'il suit sans les copier, mais qu'il imite en les corrigeant d'après le modèle supérieur que lui fournit son système. Nous n'irons pas jusqu'à dire avec Montesquieu [Pensées) « que la République de Platon n'est pas plus idéale que celle de Sparte ». C'est, au contraire, une cité toute idéale, éclose de la pensée du philosophe. Platon lui-même a condamné Sparte {Rép.^ III; Lois^ II et III). Mais il est vrai qu'en traçant son idéal, il n'est pas sorti de la conception du monde antique.

Autre face importante, elle aussi déjà signalée, celle de l'assimilation de VEtat à Vindividu et qui partout se poursuit depuis le commencement jusqu'à la fin de la République. Le parallèle s'y soutient même pour les formes secondaires (VIII et IX) les plus éloignées. Cette idée est éclose aussi du système. Platon, idéaliste, va du général au particulier, de ridée à la réalité. Pour lui, l'individu n'est qu'un reflet de ridée ou de la généralité. Ce sont, comme il dit, deux copies ou images, Tune plus grande, l'autre plus petite. Cette conséquence métaphysique n'est pas moins conforme à l'idée ancienne de l'Etat, celle des membres de l'Etat avec TEtat luimême. (Voy. Arist., Polit.)

Or, l'erreur ici n'est pas moins grande que la précédente. Il n'est pas vrai que l'Etat ne soit que l'individu en grand, ni que l'individu soit l'Etat en petit. Cette analogie est une pure métaphore. Une telle confusion entraîne les plus graves conséquencesydontla première est précisément de faire méconnaître ce qui fait l'essence .de l'un et de l'autre terme, de la société humaine comme de l'individu. L'Etat, c'est l'association des êtres libres. Associés ou non, ils restent, ils doivent rester

bres. (Là est l'absurdité du contrat social.) Loin d'abandonner

leur liberté, la société est destinée à la garantir, à lui permettre de se développer dans ses vraies limites. Ils doivent le faire librement, sous Tempire de la loi qui la protège, mais gui, sous le prétexte de la protéger, ne doit pas la supprimer ou, ce qui est la même chose, la diriger et la régulariser dans tous ses actes. Cette liberté est inaliénable comme le droit qui en est la source. L'Etat est la puissance supérieure qui règle l'exercice des droits, mais en même temps les respecte et les consacre, comme elle réprime toute atteinte qui leur est portée. Elle n'a pas le droit d'en supprimer un seul. Elle ne les crée pas; elle les maintient, les garantit, imposant des limites à leur exercice. Favoriser le libre essor des libertés individuelles est la vraie mission, comme le premier devoir de l'Etal.

Ceci aujourd'hui est devenu un lieu commun; c'est la conception moderne opposée à la conception antique. Ce que d'incorrigibles plagiaires (disciples de Hobbes ou de Rousseau) ont (sinon en théorie, du moins dans la pratique) de tout temps méconnu. Nous n'avons pas à faire ici un cours de droit naturel, mais dans notre rôle d'historien, à le constater.

Platon ne Ta pas compris. 1° Tout son système y est contraire. Chez lui Terreur a son excuse. 2* Il était de son temps ; son utopie par là n'est pas une utopie. Malgré son génie original, Platon élevé dans ce milieu, esprit spéculatif qui vit au sein de celte société, n'est pas aussi spéculatif qu'on le croit. Dans sa république, le côté empirique s'ajoute au côté théorique qui n'est pas de pure invention. Il crée, dit-il, a priori^ i\ àpyji<;, une société de toute pièce; il se trompe. Il a bien les yeux fixés sur son modèle idéal, mais ne regarde pas moins autour de lui. On Ta très bien démontré (Morgenstern, Schwegler, Zeller, Susemihl, Hegel, etc.). Toutes les institutions de sa cité se retrouvent dans les républiques grecques : le régime des classes et leur séparation (Hilotes, citoyens, métèques) ; les repas publics, la communauté des biens (à Lacédémone), les exercices guerriers communs aux deux sexes, les enfants considérés comme appartenant à l'Etat, leur éducation commune, les exercices gymnastiques, le rôle de la musique, etc. Ce qui choque le plus, la communauté des femmes, existe à peine mitigé, dans les Etats de

Sparte et de Crète. Ils n'en étaient pas bien éloignés 'V Morgenstern).

Nous n'aurions qu'à répéter sur ce point ce qui a été di. par d'autres * et n'a pas besoin de preuve pour qui connâl' cette histoire. Nous aimons mieux insister sur ce qui, moin^ apparent, n'est pas moins réel et ne se irévèle qu'à une attention plus particulière.

II. Si, en effet, par ces côtés, cet idéal d'une société abstraite semble n'offrir rien de bien nouveau à l'historien luimême, nous trouvons dans la conception du philosophe gredisciple de Socrate, d'autres éléments qui s'éloignent singulièrement de cet idéal d'une société qui n*est plus la nôliv S'ils n'annoncent pas encore l'avènement d'une société nouvelle, ils la font pressentir. Du moins, le besoin y est clairement marqué de briser le moule antique ou de l'élargir, de renouveler la société humaine en lui donnant des bast^s nouvelles.

Par ce côté la République de Platon en restant ce qu'elle est. une utopie, nous intéresse. Elle n'appartient plus au passé, elle s'en détache. Elle forme plutôt avec lui une oppositiuc latente sinon manifeste.

Platon y est tourné vers Vavenir dont sur bien des poinîs il a le pressentiment. Bien des pensées surgissent dans so . esprit, étranges et nouvelles, faibles parce qu'elles ne peuven* se réaliser dans un pareil milieu; vraies si on les transport dans un autre en les corrigeant. Ce sont des germes féconds qui, sur un sol capable de les recevoir, doivent se développer, croître et porter des fruits.

D'abord, selon l'esprit de toute sa doctrine ultraspiritaaliste, c'est une société des âmes ou des esprits que Platon aspire à fonder, dont il conçoit même la réalisation possible par son aristocratie philosophique dont le caractère est essen-

1. « La République de Platon, qui est passée en proverbe comme syoonTHK d'un idéal vide, ne renferme rien qui ne soit dans la nature même des mcHir? grecques. Le principe tombait en ruines; Platon crut le relever. Le moye^ d'empêcher cette destruction, c'est précisément celui par lequel elle TiohA le plus prorondément la tendance moderne, celle de la personnalité infiiiie- •• (Hegel, Phil. des Rechs., 17.)

liellement moral. Chez lui, les membres de celte société ne s'isolent pas comme font les cyniques, comme firent plus lard les Stoïciens et les Epicuriens même ; mais il est clair que le but qu'ils poursuivent en s'associarit ou vivant ensemble est le soin de soi-même, pour chacun, le perfectionnement de ses facultés propres, en un mot Tamélioration des àaies. Rendre les hommes meilleurs, telle est la devise. Vivre pour la vertu et par la verlu^ c'est le but de la vie, le bien et le bonheur. La vertu pour eux, la vertu la plus haute, la vertu du citoyen est encore plus la vertu humaine.

Celle du citoyen est de s'identifier avec la chose commune. Dans la société platonicienne, au contraire, la destinée de l'homme y est avant tout la sienne. L'individu, il est vrai, ne s'isole pas, mais son premier souci est le souci de luimême. Travailler au perfectionnement de soi-même est la chose essentielle. Son bonheur y est placé. L'Etat lui en fournit les moyens. Il ne possède rien en propre, cela est vrai ; mais il a une âme, et qui se possède elle-même. Le but delà vie, de la vie la meilleure, àptorou 6t6u, c'est de se rendre lui-même meilleur.

Ce qui le prouve encore, c'est que l'Etat cessant d'exister, la destinée individuelle se poursuit ailleurs {Rép.^ X; Lois^ X; Gorgt'as). Autre preuve encore plus évidente, le modèle de l'Etat est pris dans Tàme humaine et dans la hiérarchie de ses facultés. Cela est nouveau, disons-nous, presque chrétien. Travailler avec d'autres à son avancement moral, cela fait songer plutôt à la société religieuse que le christianisme a établie, ressemblance qui a été plusieurs fois signalée.

C'est une révolution qui s'accomplit. Le centre se déplace; il est au dedans, non au dehors, comme il a été dit de Socrate [PhiL anc.^ 175). L'individu lui-même est le centre, le but qu'il poursuit est lui-même. Il le fait avec d'autres, en communauté, mais c'est pour lui comme pour les autres que la société est faite, en lui qu'elle a sa raison d'être. On ne peut nier que ce ne soit là au fond la pensée de Platon dans sa République.

A ce point de vue, il est bon de le remarquer, le communtsme de Platon diffère essentiellement du communisme

moderne. Les deux fins sont diamétralement opposées. L au matérialiste ou positiviste, poursuit comme but le bieD-êtr^ matériel; Vautre, né d'un spiritualisme exagéré si Ton vec\ a pour but le bien moral ou spirituel. Sa pratique est la plu> austère vertu, la plus éloignée du plaisir des sens. Par .< même il a plus de rapport avec Tascétisme chrétien, ou avr: les associations religieuses (couvents, monastères) qu'avec h forme de société que rêve le communisme ou le socialism» actuel. Sa base est l'obéissance absolue aux lois expressif de la raison. Le moderne communisme, de même qu'il poursuit avant tout comme but la jouissance, ou le bien-être mattriel, place son idéal dans l'absence de tout frein, de toute règle une liberté sans limite. « Ni Dieu ni maître », c'est sa devist.

ni. Si, entrant dans cet examen, on considère la façon doct l'Etat platonicien s'organise : son plan, ses principales institutions, on trouvera la différence ou l'opposition non moinfrappantes encore que les ressemblances plus haut sigD3lé^ avec la société antique.

1*" Le type ou le modèle du plan total est pris dans lâm^ humaine, sa nature, le nombre et l'ordre de ses faculté L^ petit modèle sert à former le grand. Or, dans la cité antiqu»^ c'est l'inverse ou le contraire. Tout vient du dehors ou de 1j société elle*mème. Les mœurs, les traditions, les lois antt> rieures, les conditions physiques, de race et de climat, le> nécessités sociales, topographiques ou géographiques, expliquent la forme et les institutions de ces petites sociétés. Ainsi ont procédé Minos, Lyctirgue, Solorij Charondas, ioi:> les législateurs.

Ici au contraire, on l'a dit, tout vient du dedans ou de l'intérieur; dans cet idéal parfait il est déclaré clairement qu'on ne tient pas compte du milieu environnant. L'âme humaifle, sa constitution intime, invariable, seule fournit le moàtV L'Etat se crée et s'organise d'après ce type abstrait et unique, comme on dirait aujourd'hui, de la subjectivité opposée 5 Vobjectivité. On reconnaît là l'idée socratique, idée nouvelle, essentiellement régénératrice, comme il a été démontré ailleurs (PM. anc, ibidX

La situation est changée, révolution est manifeste. Cela étant, il faudra bien que TËtat lui-même reconnaisse qu'il n'est pas tout. Ce h quoi il doit son existence, ce qui le crée, lui donne sa constitution, c'est la nature et la personnalité de cet être, ses droits, sa dignité, son inviolabilité.

Socrate et son disciple sont ici parfaitement révolutionnaires, bien que le premier surtout ne le voie pas. Tout un inonde nouveau est en germe dans ce changement dont il est aisé de prévoir les conséquences.

2*» L'assimilation de TEtat à l'individu dont l'erreur a été signalée, elle-même présente une autre face. Le type de Tun étant la condition de l'autre, Tabsorption de l'individu dans rStat n'est plus possible. C'est au contraire l'individu (son âme éternelle) qui donne à l'Etat sa dignité et sa valeur. Les vertus de l'Etat sont les vertus des individus, des personnes morales qui le composent. Et ici Platon est dans la vraie, on doit dire la grande vérité.

L'Etat n'est et ne vaut que par les individus qui le composent et cela, on ne peut le nier, par leurs vertus, la sagesse, le courage, la tempérance et la justice qui sont aussi celles du citoyen et qui font aussi la force et la vraie prospérité des Etats. Hors de là, tout est faux, mensonger, faiblesse et danger, vice et corruption, dans une société menacée de sa ruine. Partout où se poursuit le parallèle de TEtat juste et de l'homme juste, l'irréfragable preuve en est donnée. La pensée de cette genèse est éternellement vraie. Or partout dans Platon est proclamée cette grande maxime : quid leges sine moribus? C'est l'alpha et l'oméga de toute sa politique, 1 ame de ses institutions. C'est aussi le grand côté de sa doctrine, malgré ses aberrations (V. Cousin, Arg. des Lois, CIV).

3"* Dans ces institutions mêmes, si choquantes qu'elles nous paraissent, n'y a-t-il pas souvent une condamnation de ce qui existait alors et un avant-goût de ce qui doit être, mais s'effectuer par d'autres moyens dans une société assise sui* des bases différentes?

Ainsi la division des classes, où Ton a vu un retour au régime des castes, en réalité n'y ressemble pas. Ailleurs, en Egypte ou à Sparte, c'est la caste sacerdotale ou guerrière qui

domiae; ici c'est la caste savante. Celle-ci même n'est ^ une caste fermée qui se recrute par rherédité; elle est renouvelée sans cesse par un choix éclairé, résultat des dispositions naturelles et du mérite personnel, fruit d'une éducaUo: donnée à tous, à la suite d'épreuves où l'esprit a la part pno* cipale, non le corps. Cette constitution aristocratique ou des meilleurs, fondée sur le mérite personnel, ne donne pas d'autres privilèges que ceux du savoir et de la vertu. Le pouvoir n'y est autre que la sagesse et la raison unies à la science politique.

Ce n'est donc pas à Sparte ou à TEgypte qu'est emprunlê le modèle. Le pouvoir est exercé par les savants qui sont \^ philosophes^ eux-mêmes savants de longue main préparés, qui, à la préparation par les sciences exactes, mathématique^ et physiques (liv. VII), joignent l'expérience et surtout les lumières de la plus haute sagesse. Si Ton avait à citer quelque chose de pareil chez nous, ce serait plutôt, on Ta dit(Zeller), les Académies et les Universités, les corps savants qui fourniraient le terme de comparaison.

La classe guerrière ne ressemble pas non plus à ce qu'elle était à Lacédémone. Platon s'en explique très nettement (L'J^^ I, 2). Elle-même reçoit une éducation libérale fort avancée qui adoucit le caractère naturel farouche et féroce {Rep,, 1' . l'apprivoise, tempère Tardeur guerrière, le courage bouillant : l'éducation par les Muses {ibid.).

C'est d'elle que sont tirés les magistrats eux-mêmes par une culture supérieure qui s'ajoute à la première. Toule propriété leur est interdite. On y a vu le type des années permanentes (Zeller, Morgenstern) vouées à la défense de TEtat, ses défenseurs. C'est peut-être aller trop loin.

Les laboureurs et les artisans que Platon a le grand tort da négliger ont eux-mêmes un rôle tout nouveau dans l'Etat. Ti remplacent les esclaves, mais ils sont eux-mêmes citoyens. U plaie du monde antique semble guérie. Leur condition est inférieure mais améliorée; ils ont la propriété. Platon fa* de leur genre de vie un tableau idyllique. Nourriciers i l'Etat, ils sont élevés à la fraternité. « Vous êtes tous frères, quoique le métal dont vous êtes formés soit dans des propor*

LA RfiPUBLIQUE, APPRÉCUTION 43S

lions différentes » (liv. II). La plaie n'est pas guérie, mais il semble que Platon prélude à l'abolition de Tesclavage.

4* La famille^ sans doute, est supprimée; c'est là le grand reproche à faire. La communauté des femmes et des enfants, «{

les unions tirées au sort, cet accouplement des mâles et des i

femelles comme pour les animaux, ces mariages déclarés saints, comme les plus avantageux à TEtat, le mensonge employé pour que les femmes les plus belles échoient aux meilleurs sujets, les enfants enlevés à leur mère, conduits au bercail où ils seront élevés sans que leurs parents puissent les reconnaître, attendu qu'ils sont les enfants de la République (liv. V), tout cela pour nous est à peine concevable d'un si grand esprit. Ce qui surprend le plus, c*est que chez un si grand moraliste, Timmoralité elle-même ne lui soit pas apparue, que sa conscience ne lui en ait rien dit. Gela, en effet, est détestable. Encore faut-il, pour être juste, le juger et juger la chose au point de vue d'un ancien.

A Lacédémone, le spectacle n'était guère plus édifiant. Les jeunes vierges y partageaient les exercices du corps avec les jeunes gens sans nul souci de la pudeur. Platon, qui méconnaît la différence des sexes, reconnaît l'identité de nature de la femme et de l'homme, quoiqu'elle lui soit en tout inférieure à cause de sa faiblesse. Il proclame la femme sinon l'égale de Thomme, digne d'être sa compagne. Entre elle et lui, la différence n'est qu'en degré. Selon lui, ayant la même nature, elle doit partager les mêmes travaux ; elle a les mêmes droits, aussi les mêmes devoirs; elle doit concourir à la défense de l'Etat, se livrer aux exercices guerriers, etc. Qu'on ne s'y trompe pas, c'est l'affranchis^ment de la femme qui est au fond de ces maximes. Socrate et d'autres disciples, Xénophon {Banq.^ II; Economiques), Antisthène (Diog. JL., VI), avaient dit de même de la femme qu'elle était capable de tout ce dont l'homme l'était lui-même. Ils étaient restés dans la mesure. Platon va plus loin et s'égare. Il ne s'aperçoit pas qu'en supprimant la différence, loin d'élever la femme, il l'abaisse et la dégrade. Mais enfin il la tire du gynécée où elle vit dans une infériorité qui la rend, sinon indigne de l'homme, trop au-dessous de lui, loin de toute communauté d'idées,

remplacée par les hétaïres, etc. Voyez plus loin [Loù). PlatoQ supprime ce dualisme de la famille par un communisme pire encore, mais qui, par son élrangelé même, a lavantage dt provoquer une solution meilleure du problème.

o'* Quant à Yêdiication^ cette partie essentielle, la raeilleurn du système, à bon droit admirée des modernes (Rousseau. Locke, Montaigne), elle aussi a des côtés qui nous choquent et qu'on voudrait retrancher : comme le bannissement de< poètes^ un joug trop rigoureux imposé à Tart et aux arlistev

Il faut encore voir ce qu'il y a de vrai ou d'excessif dans Vjugements divers d'éloge ou de blâme portés à ce suj'î (Boshuet, Fénelon, Rousseau). Ce qui est vrai, c'est qii»'. dans un système politique dont le but est tout moral, et •.< 1 éducation est l'institution fondamentale, rien ne devait élr?* sacrifié ou subordonné à ce but. Ce qui n'est pas plus à contester, c'est que rien n'est moins édifiant que renseignemen* par la poésie et les arts, tel qu'il était puisé dans la mythulogie chez les Grecs (supra). Platon fait très bien de vouloir que pour les enfants et les adultes, ces modèles soien: écartés, que d'autres modèles leur soient proposés que ceux qu'offrent les fables licencieuses, où le maître des dieux e" les autres divinités jouent un rôle peu fait pour être imi:' des simples mortels, à cet âge surtout où les passions soc' faciles à émouvoir et où l'esprit est incapable de discerner le sens symbolique {Rép.^ IV).

Il est très sévère à l'égard d'Homère, d'Hésiode et de?; autres poètes, d'Eschyle, de Sophocle et d'Euripide. Il lV^t comme moraliste. S'il a tort à un autre point de vue, il » raison en celui-ci. Ce qui est absolument vrai, c'est que h morale ne doit point être cherchée dans les poètes ni chez le> artistes. La morale et l'art sont ou doivent être choses harm • niques mais distinctes. Les confondre n'est pas sans dantier. Dans l'art, il y a un élément sensible qui souvent masque t^i déguise l'autre. S'il prend sa place, l'apparence peut remlr* le vice aimable, la vertu fade ou ridicule. Le grand raor^ liste l'a bien vu, il faut avec lui le reconnaître. Ses ansthèmes contre les poètes, jugés à ce point de vue, perdent 'it leur étrangeté.