LA DIALECTIQUE PLATONICIENNE; SON IDÉE

Sa nature ou son idée. — La dialectique, aux yeux de Platon, n'est donc pas, ce qu'elle est au sens ordinaire, simplement Tari de discuter ou de raisonner, dont l'emploi principal est dans la dispute. Encore moins est-elle, comme Aristote la définit {Top., I), une espèce inférieure de raisonnement conduisant au probable ou au vraisemblable. On s'en ferait également une idée fausse, si elle était considérée, ainsi que la logique l'a été depuis, comme l'organe ou l'instrument de la science. Elle est la science elle-même, non pas seulement sa forme, mais son procédé générateur et constitutif. C'est ainsi que l'ont conçue tous les vrais platoniciens- « Il ne faut pas, dit Plotin (III« Ennéadé), considérer la dialectique comme un opvavov pour le philosophe. Elle porte non pas sur de purs théorèmes, sur des pensées vides, ^fÀx; £wo'.à;, mais sur les choses mêmes; sa matière, ce sont les êtres. Elle se fraye un chemin jusqu'à eux, unissant à la fois la pensée et l'être. » Elle se confond avec ce qui a été appelé depuis la métaphysique.

C'est bien ainsi, sans doute, que Socrate l'avait lui-même conçue et appliquée {PhiL anc.^ 132-138). Ce que cherche Socrate, par les « discours inductifs » (136), c'est d'atteindre à Vuniversely xaôoXo'j. La conception rationnelle est le but de tous les procédés qu'il emploie. Mais elle a un caractère nouveau, chez le disciple, qu'elle n'avait pas chez le maître. Le but que poursuit Platon, outre qu'il est placé au delà du réel, dans une région supérieure, celle de l'absolu, non seulement rend la notion de subjective objective (supra), elle lui confère un caractère de trafiscendance qu'elle n'avait pas, et qui essentiellement la distingue. La méthode prend ainsi une forme nouvelle en rapport avec le système.

Cet objet, placé dans une région idéale où ni les sens ni le raisonnement ne sauraient atteindre, exige un procédé nouveau, un acte de l'esprit lui-même supérieur. En outre, les autres procédés doivent être sinon renouvelés, mieux définis et raisonnes, lia méthode sera plus systématique et plus régulière. Chaque procédé y a sa place et sa fonction propre, son rôle marqué dans l'ensemble, qui forme un tout organisé. C'est ainsi que nous avons à la considérer.

Déjà, par la manière dont Platon la qualifie, on voit rimportance qu'il lui attribue, combien aussi sa dialectique diffère de celle de ses prédécesseurs, y compris Socrate et les autres disciples. Cette méthode, Zenon Ta inventée [PhiL anc.^ 50). Les sophistes l'ont avec habileté maniée. Socrate lui donne une direction nouvelle, à la fois rénovatrice et féconde. Ses disciples les plus libres (les Mégariques, 194- 195, les Cyniques), qui en théorie la dédaignent, aussi s'en servent (210, 195), au moins comme d'instrument. Pour tous, elle est un art qu'ils cultivent plus ou moins avec ardeur, dont ils reconnaissent les avantages et la nécessité. C'est la forme d'exposition habituelle de leur pensée, le moyen de chercher la vérité, de la discerner de Terreur et de la faire triompher; mais elle ne dépasse pas cette mesure. Avec Aristote elle redescendra h un degré encore inférieur, celui de la vraisemblance ou du probable. {Topiques, I, i.)

Dans Platon, on Ta dit, elle a une tout autre portée. Elle est le chemin, 686;, par lequel l'esprit de l'homme, plongé dans les ténèbres de l'ignorance, ou éclairé du demi-jour de l'opinion, s'élève par degrés à la lumière et prend possession de la vérité. C'est l'élévation aux choses d'en haut, àviSayt; {Bép.^ VII). Elle est le vrai guide, le seul qui soit sur dans ce voyage que l'âme entreprend vers la région des idées, voyage long et difficile, semé de pièges et d'erreurs. Elle seule est la manière exacte et vraie de philosopher. Son nom est celui de la science dialectique, SiaXexttxYjç èuiTn^jxyiç {Soph,, 253, 0). La marche dialectique, Tcopsia 8ia).exTix7i {Rép.^ II, vi), est qualifiée la chose la plus belle, oùSèv xaXXlov o36;, le présent le plus noble du ciel fait par quelque Proaiéthêe (ibid.). C'est toujours de ce ton enthousiaste que s'exprime Platon, quand il en parle.

II. — Suivant la définition qu'il en donne, elle est Tart de discourir par demandes et par réponses, èpuiTav xal àitoxptvsî^x*. {Crat.y 390, C). Elle exige de l'exercice et de l'habileté pour le faire comme il convient, 6p0û>ç SiaXé^eo-Oat «epl twv h Êp(î)TT,cret (Diog. L., VII). Mais ce n'est que son côté extérieur. Dans sa vraie nature où elle est identique à la science, c'est chez celui qui s'en sert et en est capable, d'abord de pouvoir

LA dialectique; procédés négatifs 89

saisir l'unité d'un tout, d'embrasser l'ensemble, pour ensuite le diviser dans ses parties, distinguer chacune d'elles, afln d'en pénétrer Tessence et d'en dégager Tidée (Rép.j VII, 534, B). Celle-ci découverte, il doit la rattacher aux autres idées, afin de reconstituer l'unité totale : auvoTrréov £w criivo^î^iv xal

Le dialecticien a le regard synoptique^ ^tuvôttuixoç ô Sia- ).fxTixà^ {Rép.^ VII, 537, G), Cette première vue est une syn^ thèse k laquelle succède Vanalyse^ qui elle-même aboutit à une autre synthèse {Soph.^ 266, etc.; Phèdre, etc.).

Telle est la méthode dans sa plus grande généralité, dont nous avons à décrire les procédés particuliers en distinguant autant que possible ce qui est socratique et ce qui est vraiment platonicien.

Comme chez Socrate {Phil. anc^ 133), les uns sont plutôt négatifs et servent aux autres de préparation ou d'initiation. C est la partie inférieure de cette méthode. Les autres sont positifs. Eux-mêmes se distinguent en procédés logiques; c'est la partie moyenne conduisant à d'autres d'ordre supérieur, entre lesquels le procédé final doit fixer surtout l'attention.

III. Procédés négatifs (partie inférieure). — 1° On peut les ramener à trois : Y interrogation, la réfutation et la réflexion^ bien qu'elle appartienne déjà à Tordre supérieur.

L'interrogation. — Pour Platon, comme pour Socrate [Phil. anc, 120), Tart de questionner et d'interroger n'est pas une moindre partie de la méthode. « Le dialecticien sait interroger et répondre, cpwTav xal iTroxpivcaOai, et il est beau de savoir le faire. » {Phèdre, 75; Rép., VII, 334, C.) Selon Aristote, la dialectique est interrogative, ^ SiaXexttxi^ èporrrjTixrj {Soph., EL, XI). Cet art, on sait jusqu'à quel point il est porté dans Platon. Il n'y a rien à retrancher de ce qui a été dit par les auteurs de sa manière habile de poser les questions, de s'emparer de l'interlocuteur, et de profiter de ses aveux, de se servir de ses réponses pour le conduire où Ton veut sans qu'il s'en aperçoive. Cette méthode pour celui qui l'emploie,

c'est le moyen d'examiner les diverses faces d'un sujet com-' pliqué, de les élucider et d'apprécier la valeur des solution! possibles d'un problème, sans toujours se prononcer définitivement sur elles. Ce talent, le maître et le disciple le pos^ sèdent au même degré. Mais non seulement les conditions ne sont pas les mêmes pour celui qui parle et pour celui qiâ écrit, le but que chacun d'eux poursuit introduit dans li méthode des différences encore plus profondes, moins visibles dans les dialogues purement socratiques, déjà manifestes dans ceux qui le sont moins. Dans le dialogue pla* tonicien, l'œil le moins exercé les reconnaît; la principale tient à l'objet même que l'un et l'autre ont eu en vue; moins métaphysique et plus pratique chez le maître, plus spéculatif et théorique chez le disciple. C'est ce qui en fait pour ce dernier un simple moyen, l'auxiliaire d'une autre méthode que celle-ci recouvre et qui est la véritable. Aussi, la traitet-il avec une liberté sans pareille. On voit bien qu'il ne s'agit pour lui que de trouver un auditeur complaisant qui s'y prête et consente à le suivre jusqu'au bout et à se laisser docilement conduire. Platon, qui le sait et le dit, passe outre non sans ironie. Il continue sa marche dialectique sans sar* réter. En réalité il n'interroge plus, il se contente deouiei de noîi comme réponses.

La pensée suit son cours à travers le dédale des questions et des réponses qui se succèdent et se croisent sans interruption. L'auditeur muet n'est là que pour la forme. Le dialogue lui-même a changé de face; la logique en fait tous les frais, c'est l'entretien de l'esprit avec lui-même, le mouvement de la pensée qui s'analyse, qui considère les divers côtés d'un sujet, examine le pour et le contre, apprécie tous les côtés d'un problème difficile dont la solution le plus souvent échappe et est ajournée. Le but est d'amener Tespril à la conclusion {voir Philèbe), qui est l'/rf^^ elle-même dans son unité et aussi dans sa diversité; de signaler les oppositions et d'indiquer l'accord qui les réunit, les harmonise ou les concilie. L'esprit placé en face de son objet ne le quitte plus; il le sonde et le retourne en tout sens afin de lui arracher son secret ; après avoir aussi longuement cheminé, il arrive

LA dialectique; procédés négatifs 91

par des négations et des oppositions successives à TafOrma* tien la plus haute qui est Vidée même où se rencontrent et se réconcilient les contraires. (Voir Parménide, Sophiste, Philèbe.)

La réfutation. — Déjà mêlée à l'interrogation, son rôle et sa nécessité sont marqués avec force dans plus d'un endroit par Platon. Sans perdre aucun de ses caractères qu'elle avait dans Socrate, elle en prend d'autres qu'elle emprunte, elle aussi, au système. Comme pour Socrate, elle est avant tout une préparation à la science. Elle a pour effet de convaincre l'hemme qui s'abuse sur lui-même de l'ignorance qui pèse sur lui, l'aveugle et Tégare, de le débarrasser de ses erreurs et des préjugés. Elle tire Tesprit de sa fausse sécurité, le trouble et le réveille. Son fruit est cette première science, condition de la vraie, l'ignorance qui se sait. Elle invite à la recherche. Mais dans Platon s'ajoutent d'autres caractères qui ne sont plus ceux de Vironie socratique. Les comparaisons dont il se sert dans un langage presque religieux et mystique déjà les expriment. Elle est appelée une délivrance de laine, Xiidiç; elle est une purification, xàOapTtç, analogue à celle des initiés aux mystères. C'est aussi un moyen de lever Tobstacle placé entre l'esprit et la vérité, de déchirer le voile qui la lui dérobe, d'écarter les ombres, de forcer l'esprit à se tourner vers la vérité et la lumière. A ce côté métaphysique se joint le caractère moral. Cette méthode, qu'il nomme utile et bienfaisante, elle vient rompre les chaînes des captifs assis et attachés dans la caverne et qui tournent le dos à la lumière du ]o\xv[Rép., VII). Comme Socrate, Platon place dans le doute et dans Tignorance qui se sait la première condition du savoir réel et de la sagesse. L'ignorance qui s'ignore est la première cause, l'origine de toutes nos erreurs; maïs de plus elle est une maladie dont il faut de toute nécessité se guérir. La réfutation a cette efficacité. Elle fait descendre dans l'Ame la honte; elle extirpe les opinions qui s'opposent à la science. Elle est la plus importante, la plus sûre de toutes les purifications. Celui qui ne Ta pas subie, fût-il le grand Roi, doit passer pour un homme rempli de souillures, sans éduca* ^on, plein de laideur par rapport aux choses par lesquelles il

faudrait avoir le plus de pureté et de beauté pour être vr^ ment heureux.

Cette partie de la méthode dans Platon, si différente dé^ de ce qu'elle était dans Socrate, outre qu'elle est empruntée t d'autres arts, tels que la médecine, et à son analogie avec le corps, a un caractère plus étendu et plus scientifique commi aussi plus moral. Le côté métaphysique s'y ajoute. Poffl| Platon, il ne s'agit pas seulement de purger l'esprit de sa erreurs et de ses préjugés, mais de s'élever par degrés au^ dessus de Topinion vraie, à ce qui est pour lui la seienoe. L'esprit doit lui-même la traverser, franchir ce degré inle^ médiaire s'il veut parvenir au terme supérieur, celui de !i science véritable, s'il veut jouir de la vue immédiate dea idées '{Rép.^ Vil). Socrate n'eût pas visé si haut. Sa maieiitique s'arrête en deçà ; elle n'a pas non plus cette prétentioa scientifique et systématique. {Phil. anc, 135.)

De ce procédé, du reste, Platon reconnaît lui-même les limites. Ce n'est pas encore la sagesse qui naît de celle méthode; car elle laisse encore l'àme vide, elle ne donne pas encore la vérité, mais elle est la condition pour l'obtenir. Platon appelle cette dialectique négative « une sophistique d« noble race, yewata a-oçiTrtxii (Soph,^ 231, B). A. elle doit se joindre une autre purification que Platon dialecticien, mab aussi moraliste, n'oublie jamais d'associer à la première. Celleci s'adresse à une autre partie de Tàme, le cœur, le hry^ {CratyL, 403, E), tov xaBapàv voCv (405, B). L'œil de l'esprii n'est pas un œil sec, que les préjugés seuls aveuglent ; c'est un œil humecté par les passions. 11 faut que l'âme s'en délivre, qu'elle soit purifiée de ses vices, si elle veut contempler la vérité. Platon revient sur cette condition, si souvent et à bien exprimée par les auteurs chrétiens. L'amour du vrai» la pureté du cœur, sont inséparables de cette méthode qui, réduite à elle-même et à ses procédés logiques, reste impuissante. La vérité ne se montre qu'à celui dont l'àme est pure, xaOàpwç xal Sixaiwç (piXocro'^oûvxt [Soph.y 253). Que manquet-il au sophiste? une âme droite, qui est celle du vrai philosophe.

la réflexion. — Ce procédé déjà supérieur joue un 1res

LA dialectique; prog&dés négatifs 93

grand rôle dans la méthode platonicienne. Il n'est autre que le retour de la pensée sur elle-même, qui a pour condition le détachement des choses sensibles. Ce mouvement de conversion ou d'évolution a pour efiFet de placer l'âme en face d'elle-même; son but est pour Thomme la connaissafice de soi. C'est, au fond, on le sait, en quoi consiste toute la révolution socratique {Phil. anc, 135). Le yvwOi creaÛTov en est la formule. L'esprit doit rentrer en soi, se replier sur luimême et s'interroger. Dans ce dialogue de l'âme avec eller même, elle prend connaissance des plus hautes vérités que la conscience recèle. Celle-ci, la pensée, n'est-ce pas sa partie divine? Ainsi ce qu'elle cherchait en dehors dans les phénomènes du monde sensible et ses lois, lui est révélé du dedans. Ces principes de vérité étemelle, l'universel et le nécessaire, la raison les possède. Socrate de ce procédé fait un précepte; sa méthode d'accoucher les esprits n'a pas d'autre sens. {Phil. anc, 135.)

Sur ce point essentiel, Platon, qui continue son maître, est en plein accord avec lui. Mais pour lui c'est plus. Il ne reste pas dans l'indétermination du principe et du précepte qui l'exprime. Le mouvement de réflexion, ce retour de l'esprit sur lui-même, a une condition qui, sauf à dépasser le but, le précise, savoir : une véritable séparation, ^a)pi.cr[jio; [Phédon^ 67;, ou scission, que produit cette conversion. Pour s'efifectuer, elle oblige l'esprit à rompre avec les choses extérieures, à se détacher des sens. La différence est notable {ibid.^ 67). La direction suprasensible, peu marquée dans Socrate, est manifeste dans Platon. Socrate invite Tesprit à rentrer en luimême; mais nulle part il ne veut rompre toute communication avec le monde sensible. Son bon sens le retient en deçà d'un spiritualisme exagéré, qu'il n'aurait pas approuvé, dont i^\iUe trace ne se retrouve dans les dialogues socratiques. C'est dans d'autres (le Phédon, le Phèdre^ le Banquet, la Républiques VI et VII), là où Platon est lui-même, que sa pensée s'exprime en termes précis, ceux de sa langue, où la théorie des idées est exposée et constituée.

fiéfléchir, pour Platon, ce n'est pas simplement méditer; ïl ne ditpas, comme Descartes, « je fermerai mes yeux, jebou-

cherai mes oreilles » {Médit. ^ III}. Mais rame doit, autant est possible à Têtre actuel, se séparer du corps, ywptî^Ev/ [jLàXtTTa ttito ToG o-wjjiaToç, mourir à la vie corporelle {Phéik 67). Tous les passages du Phédon^ du Phèdre^ de la R^\ blique sont très explicites à cet égard. « Les vrais philoi phes ne s'appliquent ici-bas qu'à mourir, à vivre, comme s* étaient morts. » Jamais Socrale n'eût été jusque-là. « Ce distingue le philosophe, c'est qu'il travaille plus particulièi ment à détacher son âme de la société du corps » {tbid,}. corps est un obstacle quand on Tassocie aux recherches la science. « La vue et l'ouïe manquent de méthode et poètes ont raison de nous répéter que nous ne voyons ri exactement » {ibid., 129). Leurs sensations sont pleij d'inexactitude et de confusion. La philosophie, reconnaisse que la force du cachot vient des passions, etc., exhorte lài doucement à s'en délivrer ; elle lui montre que le témoigm des sens est trompeur, l'engage à se séparer d'eux, lui c( seille de se recueillir et de rentrer en elle-même. Tous spiritualistes, outrés si l'on veut, sans doute ont plus ou moi tenu ce langage. Chez Platon, c'est le système qui parle ainl il n'y a ni à peu près ni hyperbole. Ce que voit Tàme moyen des sens, c'est le sensible, le visible; ce quel voit par elle-même, c'est l'intelligible, l'immatériel. [M passim.)

Il est difficile, quand on lit ces passages, d'absoudre Plal^ de mysticisme. Toutefois ce serait méconnaître du vrai dK ciple de Socrate la pensée, comme de l'esprit grec le cai tère, que d'omettre le côté scientifique qui partout dans cet méthode en réalité domine. A cette extrémité en efiTet Piat( n'arrive pas du premier coup, comme d'un seul bond et d'i vol rapide, mais lentement, graduellement, après avoir pa.^ par une série d'opérations intellectuelles laborieusement coi duites et qui sont en réalité de cette méthode, non seuli ment le côté négatif, mais positif, ceux-ci d'un caractère sciei tifique, abstrait et logique. L'esprit philosophique doit s'y éti exercé, savoir les employer avant d'arriver à la contempla tion de la vérité. Elle-même, a-t-on dit, ofire deux parties, Tui moyenne, l'autre supérieure. La première contient tous \<

LA dialectique; procédés logiques 95

procédés logiques propres à la raison discursive (la Stàvota), que réclame la faculté logique (ToXoYt.TTix6v). Placée au-dessus de la sensation, aî<rOTt<rtç, elle est au-dessous de la raison (vou; ou Xoyos). Pour celle-ci, Tunique procédé qui la constitue, c'est Pacte noème de la pensée (la voTicrtç) par lequel Tesprit convenablement préparé se tourne vers la vérité et reçoit sa lumière, la saisit et la contemple par la seule vertu qui lui est naturelle {Rép.^ VII).

Nous avons d'abord à décrire les procédés logiques de la raison discursive. Cette partie, quoique inférieure, de la dialectique, que Ton peut appeler la logique de Platon^ mérite d'être, à son tour, sérieusement examinée et appréciée.

^ Procédés logiques (partie moyenne). — Placés au début de tout raisonnement, ils sont nécessaires pour en établir la base et le constituer : 1* déterminer l'objet de la recherche; 2® le définir au moins nominalement. Platon les désigne sous les noms de synthèses et d'analyses^ o-uvOio-st;, oviipi^w {Rép., VII, 533, B; X, 602). Le procédé initial luimême est une sorte de synthèse préparatoire ou vue d'ensemble, (TuvaycoYii^,, où se reconnaît d'abord le dialecticien. Platon la décrit ainsi lui-même. {Phèdre, 266.)

« C'est d'abord de réunir par comparaison dans une notion générale toutes les notions disséminées ci et là, afin de montrer clairement par une définition exacte le sujet que Ton veut traiter. »

La seconde opération, Siatpeo-tç, que nous appelons analyse, €st de diviser à son tour la notion générale ou le genre en ses espèces (cf. Politique), en ses articulations (^ipOpTi) naturelles et détachées, de ne pas mutiler chaque membre comme ferait un mauvais écuyer tranchant (ibid.). Platon ajoute, parlant par la bouche de Phèdre : « Ce sont ces sortes d'analyses et de synthèses que j'aime, afin d'acquérir le talent de parler et de penser. Ceux qui ont ce talent, Dieu sait si j'ai tort ou raison, je les appelle dialecticiens. » {Phèdre, 266.)

Platon insiste sur ce procédé, la division en espèces, dont il connaît les difficultés (Polit.) *. Il en fournit le modèle par

i. Soph., 341. • Diviser en genres et ne pas prendre la même espèce pour

des exemples {Soph.^ Philèbe, Polit.). « 11 faut, dit-il, ime grande force d'attention pour s'y maintenir. Diviser piar genres et par différences est une opération délicate » (Soph., 243). — Cette méthode est de la plus haute importance dans ces sortes de recherches {Polit., 263). C'est le chemin le plu5 court qui mène à la définition {ibid.^ 267). Distinguer, retran^ cher, faire de nouvelles divisions, marquer les différeocei, [jiépoi aèl |jLépa)ç, tout cela est difficile, demande une maia habile et exercée {Philèbé).

Sans doute, mais si l'expérience ne vient ici en aide à la dialectique et ne la féconde, ne risque-t-on pas à chaque pas de perdre pied et de s'égarer dans des distinctions subtiles et verbales en dehors de la réalité?

On voit dans Platon lui-même qu'il comprend, avec br longueur, l'incertitude de cette méthode; mais il a en vue 5a théorie. Son analyse et sa synthèse, quel en est en réalité le but? introduire l'unité dans la variété et rétablir la variété dans l'unité, caractère essentiel des idées.

« Ainsi l'homme capable de le faire, de distinguer comme il faut une idée répandue d'une manière absolue dans plusieurs autres qui existent chacune séparément (ô>ç Buvi-rà xotvwvetv àXXTiXaç), et plusieurs idées qui diffèrent entre elles comprises sous l'idée générale. » — « Et c'est là ce que j'appelle savoir discerner parmi les genres ceux qui peuveal entrer en communication *. »

Le résultat général, si Platon ne le dit pas, est évident. C'est en réalité la division tripartite, le rythme de la penst^t? que suit l'idée. Tout le système platonicien n'est-il pas conçu et ordonné d'après cette méthode*?

En résumé, la méthode ici, dans sa partie logique, contient deux procédés distincts : un procédé de réunion d'abord, de division ensuite, auquel s'ajoute un troisième très réelledifférente ni pour la môme celle qui est dilTérente, ne dirons-nous pas qu<-' c'est la fonction de la science dialectique? » To xarà ^éw) 6iaipela6ai xxi ft^^ TauTÔv eUoç ifTepov T)-pf)0'a(r6ai, (jli^t' Ixepov ov tauTOv |ifi)v Tf,ç 8iaXexTixf,ç ?t,^' [JLEV èTCia'HQiJ.rjÇ elvai. (Soph.y 253, D.)

1. Soph.f 253. E. : Suvocto; dpàv {iiav IBéa'^ lia noXXcùv xal jxtav au li 'oXttv'o^' Xwv êv évl $uvvr,T)|xév7jv.

2. En quoi cette méthode parait ressembler k la méthode hégéiienDe, eo quoi elle en diffère? voir P. Ja^net.

LA dialectique; la définition 97

ment désigné aussi dans Platon et qui s'appelle la coordina" tion des genres, (ruvaycoyi^ , également synthétique. Il consiste à saisir et à discerner les côtés par où les genres s'accordent et par où ils ne s'accordent pas, et cela au moyen d'une distinction nette et précise des qualités semblables et des diffé* rences réelles.

Or, cette troisième opération, non moins essentielle, n*ap«* pelle pas moins l'attention que les deux précédentes. Le dialecticien connaît l'accord et le désaccord des genres et des espèces, rnla irotot^ ffujif (ovei tûv yévwv {Soph.^ 253, B). Connaître les idées qui s'accordent ou se repoussent, en déterminer la mesure commune, les mélanger ensemble dans une savante harmonie, c'est l'œuvre de la vraie musique, de la philosophie et de la dialectique. {Soph.y 253.)

Sans poursuivre plus loin l'exposé de cette méthode, on voit que c'est toujours de Vidée qu'il s'agit, de la théorie des idées à édifier. Cet art, dit Platon {Soph.^ ibid.)y les sophistes eux-mêmes le possèdent; mais ils l'exercent mal et en gens inhabiles. Ils lui doivent d'être devenus d'habiles discoureurs. Ils ignorent cependant l'art dont ils parlent. Cet art demande un regard assuré, une grande fermeté et sagacité. Il s'agit ni plus ni moins que de découvrir et de dégager l'idée. {Ibid.) -

La découverte de l'idée, en effet, voilà le but. L'une des deux routes {Philèbe) mène à l'unité; l'autre, à la diversité; mais toutes deux ramènent à l'unité, i^iav Ttvic Suvajjiiv xal îSeav ôîijiioopYet.

Platon en fait le plus grand cas. C'est l'office de la Muse royale, Tfi<; ÇouxiXtxYiç |xou<ifi<; [Polit ^ 309). Pour lui, le philosophe, c'est le philosophe de l'unité, le grand musicien qui en tout sait mettre l'harmonie. C'est l'art divin. Elle tâche de saisir le lien entre les contraires, de les concilier et de les

accorder, cvayrta icstpaTai ÇuvSeïv xal ÇujjiiïXéÇeiv [Philèbe^ VI).

Une fois l'harmonie trouvée, elle sert comme d'un lien divin. De tous ces fils, elle fait une toile unie» Xeiov uf acrjjia. [Polit., 311.)

La définition. — Son importance aux yeux de Platon n'est pas moindre qu'elle était pour Socrate. Les grands comme les petits dialogues auxquels elle a fourni le second titre, la

République^ le Gorgias^ le Philèbe^ le Théétète^ etc., lui soûl ou lui paraissent uniquement consacrés *. Elle y est annoDcéô comme devant être Tobjet et le but même de toute la discussion. Combattre les fausses définitions des sophistes et, s'il se peut, en trouver de meilleures, remplacer les définitions superficielles ou trop étroites dont se contente trop aisément le sens commun, par d^autres plus approfondies et plus exactes, n'est-ce pas ce qui fait les frais de tous ces entretiens où figurent les personnages représentant à divers titres la science contemporaine?

La définition platonicienne offre plusieurs points à examiner : !• sa nature \ 2* les moyens de la former; 3* sa valeur ou sa légitimité,

V Fidèle encore ici à la méthode socratique ou inductive [PhiL anc.^ 137), celle qui conduit au général^ Platon, qui fait de même, de chaque chose cherche à dégager Y élément général ou la notion. Celle-ci doit être la base de la définition. Elle est la condition de toute science; sans elle aucune science ne peut s'établir (Théétète). Mais à cela elle ne doit pas s'arrêter; elle doit aussi déterminer de cet objet ce qui lui est propre et le distinguer : la différence spécifique. Ce sera le second terme à ajouter au premier et lui-même nécessaire. Ainsi en est-il de tout objet particulier, de toute idée, même la plus générale.

Car ridée est à la fois une et multiple, unité et plura* lité. Les idées les plus métaphysiques, comme la notion la plus commune, y sont soumises. Ainsi en estait du beau, du bien, du vrai, de la justice. L'élément particulier en sera donc partie intégrante. Ce qui de la définition doit être exclu, c'est Vaccidentel et VindividueL Ce sont aussi les qualités extérieures, accessoires et superficielles des êtres, qui ne touchent pas à leur essence ou bien où celle-ci n'est pas complète. L essence^ c'est ce qui constitue la vraie réalité de l'être, le -ro ovTa)<; ov, l'être de l'être. Elle seule doit être retenue comme ayant droit à entrer dans la définition. Cette essence est encoa*

1. La République ou de la Justice , le Gorgia» ou de la Rhétorique^ le Phédrt ou de la Beauté, le Banquet ou de VAmoWj etc., le Théétète ou de la Science^ etc., le Charmide ou du Courage, etc.

LA dialbctique; la définition 99

générale mais propre. D'elle seule la science doit s'occuper.

2* Pour atteindre à ce but, quels moyens sont à employer? Ceux-là d'abord, sans doute, que pratique et enseigne la dialectique et dont plusieurs ont été indiqués, l'analyse ou la division, la synthèse. Il s'y joint Vhypothèse et Vanalogie. Uexpérience elle-même ne sera pas bannie. Elle a sa place dans cette méthode quoique insuffisante; avec elle V observa-tion et la comparaison des objets. Platon ne s'y arrête pas assez; trop tôt il généralise. C'est le défaut de son idéalisme. En quoi consiste chez lui le procédé de généralisation? Est-il, comme on le dit, purement comparatif ou collectif, de façon qu'il en sorte une vide généralité? SiaXextixcôç xal xivcoç, comme dit Aristote. Gela est excessif ^

3^ Ce qui est vrai, c'est que Platon généralise trop vite; c est le côté faible de sa méthode et de son système. De plus, comme Aristote lui-même en convient, la définition n'est pas toujours possible. Du moins Platon hésite souvent à la formuler.

Les genres les plus élevés, les essences premières qui sont les idées véritables, échappent à la définition. Le vrai^ le bien^ le beau^ Yétre lui-même et les catégories de l'être, la quan- (i/é, la qualité^ Vaffirmation et la négation^ la relation^ etc., ne sauraient guère être déterminés. Ce qui sert à définir ne saurait se définir. (Arist., Analy.^ Post.)

Ce qu'on ne saurait nier, c'est la tendance généralisatrice de cette méthode dont les conséquences apparaissent dans tout le système.

Est-il vrai néanmoins^ qu'elle ne conduire qu'à de vaines et chimériques abstractions ? Ceux qui le disent trouveraient en eux-mêmes la réponse comme dans les écrits du grand philosophe. Eux-mêmes citent les définitions sorties de cette méthode en les corrigeant, mais sans en méconnaître la valeur, ne fût-ce qu'en ce qui touche à l'ordre métaphysique et moral : la science, l'âme, la justice, le bien, le beau, etc. Si le second terme, la difierence y est trop effacée, le premier où est la ressemblance subsiste, savoir : l'idée. Elle reste la base de

1. Sur ee point voir P. Janet, qui 8*y étend longuement, p. 153 et suIt.

la définition. Qui peut nier qu^elle ne soit souvent admirablement reconnue et déterminée, dégagée des fausses définitions qu'avaient mises en vogue les sophistes, ou des vagues définitions dont se contente le sens commun? La vérité est que Platon, lui aussi, cherche les différences. Il s'efforce de les marquer. La différence souvent lui échappe, ou il l'affirme sans la montrer. Chez lui, trop souvent, elle s'efface. Le particulier disparaît dans l'idée, que simplement il reflète. La tendance platonicienne sans doute est de généraliser. Mais pourquoi ? c'est que le général rend raison du particulier, ce qui est vrai. Il en est la cause, la /oi, la fin. Ainsi, pour Platon, le beau c'est le bien; le bien est aussi le vrai, le saint, le juste, l'être à son suprême degré. L'identité est maintenue dans la diversité. Mais la diversité, qu'est-elle? Elle aussi a des droits, car elle est le réel. Que devient-il? On le sait. Dès lors la barrière qui sépare les genres et les espèces n'est pas solide. II est de fait qu'avec la dialectique non opposée à TexpérieDce. mais que celle-ci ne retient pas, tout chancelle et est compromis. L'esprit s* élève d'un vol rapide des individus aux espèces des espèces aux genres, qui eux-mêmes disparaissent dans Tuniversel. Les intermédiaires sont supprimés. Les carac* tères propres des individus sont peu de chose par rapport aux idées dont ils participent. C'est le défaut général de cet idéalisme.

Pour Platon, cependant, il faut le reconnaître, il y a ideotité à la fois et aussi différence, opposition même. La pensée se meut entre deux extrêmes opposés qu'il s'agit d'accorder et de concilier (voir Philèbe, Parménide, Sophiste). Y parvient-il? Ici l'insuffisance est manifeste du procédé dialectique. L'essence véritable que recèlent les individus doit échapper aux prises d'une telle méthode à laquelle manquen l'observation suffisante et l'expérimentation, elle-même réduite en art et patiemment poursuivie. Mais l'essence véritable ne sera pas moins Vidée, que l'intuition seule peut atteindre et contempler, et cela lorsque tous les autres procédés auront été employés et que l'esprit y sera convenablement prépari

Pour tout dire en quelques mots, chez Platon, le teroia général domine et efface l'autre ; chez Aristote, le particulier

LA dialectique; le raisonnement 101

contient resseoce, celle-ci à la fois générale et propre. Le rapport est renversé, mais l'idée est conservée. Lui-même Aristote en convient : « Il n'y a de science, dit-il, que de Vuniversel. »

Le raisonnement (^oyia-ixo^). — Si Ton s'en tient au côté pratique, on trouverait difficilement un aussi habile raisonneur que Platon et sous ce rapport un plus admirable logicien. Plusieurs de ses dialogues offrent des modèles où la rigueur et Texaclitude sont égales à celles de la démonstration mathématique.

Mais il s'agit ici de théorie. Or, la théorie du raisonnement (Àovt^pLo^), objet propre de la logique formelle, appartient au disciple. Aristote y a attaché son nom. Tout au plus, Platon a pu mettre sur la voie des points les plus généraux; mais le mécanisme entier du raisonnement, ses formes et ses règles, comme objet d'analyse et de synthèse, après lui, resteront à étudier; c'est en quoi consiste l'œuvre d' Aristote.

Il n'est pas néanmoins sans intérêt de voir si, sur quelques points, Platon a pu devancer l'auteur de la logique.

l"" Le syllogisme est-il dans Platon? Le mot est souvent employé, 7uXXoYi<r[x6{, mais pour désigner toute espèce de raisonnement (7%^«7^/^, 186, D; Cratyle, 412). Encore est-ce plus en dialecticien qu'il en parle qu'en logicien. Platon se sert de toutes les formes du raisonnement aussi bien inductif que déductif, analogique, hypothétique, etc. D'un principe il sait admirablement tirer les conséquences, de celles-ci remonter au principe, suivre les deux voies de la démonstration. Cet instrument de la pensée, il le manie avec une dextérité merveilleuse, quelquefois avec subtilité; mais il ne songe pas à Tétudier en lui-même dans la forme typique et dans toutes les autres formes, à le décomposer dans ses éléments et à en tracer les règles, bien qu'il insiste souvent sur la manière générale de s'en servir. Tout cela, c'est l'œuvre propre du disciple.

2* Quant à l'axiome qui sert de base au raisonnement, et qui relève de la métaphysique, il n'a pu échapper au théoricien des idées. Ce principe, le principe de contradiction , il le signale en plus d'un endroit. Il le pose même formel-

lement, comme en toute occasion il s'en sert, ne fût-ce que contre les sophistes qu'il veut amener à se contredire. Il Itf proclame sans doute, mais il ne s'y arrôte pas, ni le discute; il ne le soumet pas à l'analyse, il n'en établit pas la légitimité. Cela revient encore à Aristote qui y consacre tout un chapitre de sa Métaphysique {Uw. IV, iv). Pour lui c'est plutôt un principe analogue, mais différent et tout métaphysique, celui de l'opposition des contraires qu'il a en vue comme plus en rapport avec son système. — Opposer les contraires pour les accorder ensuite est la tâche du dialecticien. C'est là ce qui, au plus haut degré, l'intéresse et le préoccupe. Et, en effet, & ce point de vue supérieur, une chose peut être et ne pas être en même temps sans qu'il y ait contradiction. Vunité y est opposée à la multiplicité^ Videntité à la diversité, le repos au mouvement {Soph.^ 260). Les deux termes coïncident dans le même sujet sans s'exclure. I4'est-ce pas là même qu'est la vérité la plus haute? {Ibid.)

Il en est tout autrement de la logique proprement dite. Ici, de deux propositions contradictoires, l'une ne peut être vraie sans que l'autre ne soit fausse. Le oui et le non ne peuvent s'accorder, et la conclusion le constate. On ne peut, saQ> admettre le pour et le contre^ soutenir que la même chose est et n'est pas en même temps et sous le même rapport (voir Arist., Met.). Ceci est la base même de toute logique, sans laquelle le raisonnement s'évanouit et la parole humaine n'a plus de sens. Platon semble l'avoir fort bien aperçu {T/léétète, 186, D). Mais il ne Ta ni établi théoriquement ni examiné scientifiquement. Il se contente de dire que la science ne réside pas dans les sensations, mais dans le raison* nement sur les sensations : èv 8à tw Tcepl èxeivciiv o-uXXoytTuw. Cela ne dit pas ce qu'est le raisonnement, ce qui le constitue, ni ce qui le fait être légitime ou illégitime. Tout ceci concerne la déduction. Quant à Vinduction platonicienne, elle n'est ni celle d'Aristote, ni l'induction expérimentale ou baconienne (voir infra); ce qui suit le démontrera.

Comme auxiliaires de cette méthode, il nous reste à parler de deux formes de raisonnement souvent employées : le raisonnement hy pot/lé tif/ueel le raisonnement par analogie.

LA DULBCTIQUB; L*HYPOTHÉSKr L'A5AL0GIK 103

1" Le raisonnement hypothétique a aussi sa place a^ez grande dans la dialectique platooicienoe. Platon, qui remprunte aux géomètres, épris de la clarté rigoureuse des sciences exactes, mathématicien lui-même, s'en sert volon* tiers pour remplacer la démonstration directe. Cette méthode indirecte, on le sait, consiste à faire sur un sujet donné toutes les suppositions qu'il comporte, à les examiner et lœ discuter aQn de découvrir celle qui, seule, peut être admise, toutes les autres étant rejetées. Les géomètres s*en servent à défaut du raisonnement direct {Ménon^ 81, D]., Phton la donne d'abord comme une sorte de gymnastique, tU ô Tpé^soç Tfiî vupaatou;. {Parm., 135.)

De ses règles, la première est de ne pas se contenter de supposer Texistence de chaque idée, mais de voir les conséquences qui résultent de chaque hypothèse. Il en parle comme d'une méthode difficile dont il connaît les faligues et les longueurs. Il la prise beaucoup et lui fait jouer un rôle très élevé comme procédé de dialectique qui conduit aux principes (Rép.^ VII, 533, D). Le Parménide^ en entier, en est la mise en action et l'exemple. Le résultat est de maintenir, par l'opposition des idées^ la nécessité de les unir [supra). Cest Tunion des contraires que cette méthode veut établir. Ainsi, la vraie unité n'est pas Yunité simple des Éléates, c'est 1 unité d'où sort la pluralité, Tunité à la fois une et multiple^ finie et infinie. Le Ménon fournit un autre exemple plus facile (81, D).. La vertu est-elle une et plusieurs? Est-elle science ou ne l'est-elle pas? Est-elle habitude? Elle est l'un et l'autre. Peut-elle s'enseigner? Gomme habitude elle ne s'enseigne pas. On le saura en faisant les suppositions qui révèlent son essence et qui montrent que Tun et Tautre est vrai, si on l'entend bien d'une certaine manière. {Ibid.)

Il en est de même des hypothèses dans les sujets métaphysiques, comme il est dit dans le Phèdre. Elles ne servent que de degrés pour arriver aux principes eux-mêmes et à ce qui est en dehors de toute hypothèse, au principe des principes,

Iva {ir/pi ToG àvuiroOfiTOU èiït tt^v ap^T,v lûv. [Phèdre^ 101.)

2* V analogie. — Ce procédé familier à Socrate [Phil. anc. , 1,136), dont Tentretien abonde en comparaisons, ne l'est pas

moins à Platon dont la manière et le style en cela n'ont pas été épargnés {supra). Or, il est à remarquer que chez lui la comparaison a un caractère supérieur propre au système platonicien. Pour Socrate, que sont les analogies? de simples ressemblances tirées des objets, comme procédé dMnduction servant d'exemples propres à conduire Tesprit du particulier au général (véritable induction expérimentale) [ibid., 137). Pour Platon, c'est bien cela aussi, mais c'est beaucoup plus, comme le veut le système.

Le monde est un reflet des idées. Les idées y apparaissent dans les objets. Ceux-ci en sont les images, eiScoXa, dont les idées sont les modèles, icapaSelyjxaTa. Ce sont comme des miroirs, où Ton se peut voir comme dans les eaux. 11 y a d'autres miroirs plus purs, les nombres^ également reflet des idées, plus voisins des idées (supra).

Telle est l'analogie dans Platon : procédé inférieur utile et nécessaire, en outre légitime et naturel. La dialectique aurait tort de le négliger. Elle s'en sert aussi comme d'un degré pour s'élever plus haut dans la région des idées. Platon le dit : « La faiblesse de notre esprit rend nécessaire cette méthode. Il est difficile d'exposer avec une clarté suffisante de grandes choses sans se servir d'exemples » {Polit. j 277). — On ne peut d'ailleurs qu'admirer avec la richesse, la justesse des comparaisons, où l'imagination, mise au service de sa pensée, l'a si bien traduite ou suppléée. Mais on ne doit pas non plus méconnaître les défauts et les dangers de cette méthode. La symbolique des nombres lui appartient. Et l'on sait combien Platon en abuse. Ceux-ci obscurcissent souvent sa pensée s'ils ne la rendent inintelligible. {Timéej Rép., IX, Lois)

Aristote est ici très dur envers son maître qu'il accuse d'émettre des mots vides de sens, xEvoXoy^iv {Mél.j I). Luimême est-il sur ce point toujours à l'abri du reproche? Le fait est qu'il est difficile, même au savant le plus en garde •contre ce procédé, de s'en passer. En user avec sobriété et à sa place, le subordonner est la condition. Platon le sait el il décrit très bien son rôle. L'exemple, dit-il, prend naissance lorsque ce qui est le même en deux choses séparées est

LA dialectique; partie supérieure 108

reconnu et jugé comme tel dans les deux cas et quUl devient l'objet d'une opinion vraie (Polit.). Mais ce n'est toujours qu'une opinion et une conjecture, L*opinion n'est pas la science; elle égare souvent le savant qui trop souvent s'y confie et ne sait pas maintenir l'opposition. Le procédé habituel à Platon, que lui-même indique, est celui de chercher d'abord à voir le type général d'une chose dans un petit exemple, rvîx[jiixpô)(/î^/?., III, 402), ensuite de s'élever dece qui est inférieur à la notion en elle-même qui, pour être très vaste, n'est pas moins la même. « Âûn que l'état de veille, dit-il, remplace en nous le rêve. » Il faut faire comme les enfants, à qui on fait d'abord épeler les syllabes pour former de là les mots. L'emploi le plus saillant de Tanalogie est, dans la République^ la définition de la justice^ l'assimilation de l'État à l'individu, les formes de gouvernement [Rép.^ IX), la caverne et les captifs {ibid.y VI) Le petit exemple sert de modèle pour arriver au grand, etç [làxpaç o-uXXiSaç — iizl xi ptr/iTTov. (Rép., III, et Polit., 286.)

On voit les avantages et les abus de cette méthode dans Platon. Lui-même reconnaît l'infériorité de tels procédés. Il insiste sur la nécessité d'un procédé supérieur et plus direct que celui d'un mode d'explication tiré des objets sensibles (/*o///.,286). « Il est des choses très grandes et très considérables, dit-il, pour lesquelles il n'existe point d'image claire, <i'jx erriv eiocoXov, qui frappe les hommes. C'est pourquoi il îaut travailler à se mettre en état de saisir la raison de chaque chose [ibid.). Car les choses immatérielles, qui sont aussi les plus grandes et les plus belles, ne peuvent être exposées clairement que par la raison et par aucun autre nioyen, oii Izl |jLeXiTav Xoyov xtX (Polit.^ 286). Ceci nous conduit à la partie supérieure de cette méthode.

IV. Partie supérteure. — Les procédés logiques employés comme préparation : la définition, la division, la coordination des genres et des espèces (classification ) , V hypothèse, la démons- * (ration elle-même, ne peuvent qu'aider Tesprit, faciliter le ^oyen final, non le remplacer {Rép., VII). Il faut sortir de la voie du raisonnement ordinaire. Ces opérations retiennent

encore Tàme dans une région moyenne. Ce qu*il faut ici, c esl faire l'emploi d'une faculté nouvelle, supérieure au raisonne* ment comme au sens, et qui est la raison ^ voGç, Xôyo^. Tout le secret de la méthode consiste à éveiller cette faculté, à susciter cette force cachée et innée, èvoSo-av StivajjLiv (/?qo., VII, 518), à diriger convenablement l'œil de rintelligence,o^vv(fl^/?., VI,4l Car « l'Ame est capable de voir par elle-même » (tbid.). Elle est douée de cette vertu qui est son essence. L'esprit a b faculté de concevoir par la pensée, vot^tsI, la vérité éternelle. La méthode, en réalité, ne consiste qu'à ôter l'obstacle, et, après l'avoir enlevé, à tourner l'œil de l'esprit vers son objeti « qui est en haut et non en bas »• — « Dans cette évolutkm que l'on fait faire à l'&me, dit Platon, tout l'art consiste à li tourner de la manière la plus aisée et la plus facile pour j elle. »(/l^/7., VIL)

C'est donc une sorte d'induction ou plutôt d'évolutiau lupifx^tù^ {ibid.)f mais une induction toute rationnelle^ diâ-j tincte du procédé empirique, pur résumé d'une analyse < antérieure. Au lieu d'étendre et de généraliser des expé-i riences, d'aller du même au même, ou de déduire de$ principes donnés des vérités qui y sont contenues, l'esprii remonte ou plutôt monte et s'élève aux principes et de ceux-ci à la vérité absolue, au premier principe. Dans cette marche ascensionnelle y eTCiSao-tç {ibid.)^ il part des faits ou des vérités contingentes^ il s'élève aux vérités nécessaires: après avoir contemplé quelque temps {Phèdre) ces essenc&. ces copies^ ces divins fantômes^ il s'élève enfin jusqu'à Dieu, leur principe immuable, éternel. On peut appeler cette méthode une élévation de l'àme vers les choses d'en haut et une intuition, àvto àvàêao-tv xal ôéav twv àvco {Rép.f VII, 517). Arrivée à ce terme de son voyage, TéXoç rriç «opeto^;, Tintelligence se repose; elle contemple la vérité et s'en nourrit.

Tel est le procédé supérieur, dans sa généralité; du moins en est-il ainsi de la raison; c'est sa dernière démarche, l'acte spécial qui lui est propre, et qui couronne tous les autres actes. Vamour (spws), on l'a dit, s'y joint, l'accompagae ou le suit dans la région du sentiment, comme il sera dé montré ailleurs. (Voir infra : Amour.)

LA dialectique; l'intuition intellectuelle 107

Cette méthode, Platon l'expose en plusieurs endroits de ses dialogues. (A^;?.» VII, Phèdre^ Ba^içuet, etc.)

Si Ton essaie de la préciser, le procédé propre de cette mélbode n'est ni Vinduction ordinaire, procédé de généralisation, ni aucun des procédés de la déduction. L'induction empirique s'appuie sur Texpérimentation qui multiplie et varie les expériences. Or ici, sans négliger tout à fait Texpérieace, la dialectique ne s'appuie pas sur elle. Elle opère sur un seul fait, elle part du particulier, tû Ixàorci}. Le travail accompli, elle dégage et saisit immédiatement Vidée^ la vérité nécessaire qui y est contenue. Elle extrait Tinfini du fini que, pour mieux dire, elle élimine. Elle dégage de rindividuel l'universel. De là elle remonte au premier principe de tonte idée, qui est le bien absolu. Elle s'y arrête et le contemple, et cela par un acte simple, direct d'intuition (osa). C'est ainsi que l'absolu, suivant Platon, apparaît à rhomme autant qu'il lui est donné en cette vie de le concevoir et de le contempler, enfermé qu'il est dans un corps mortel.

Cette partie supérieure de la méthode, pour être pratiquée, exige des exercices préalables où tous les procédés antérieurs déjà décrits sont mis en jeu et deviennent des habitudes. Platon les décrit longuement dans sa théorie de l'éducation destinée à former des philosophes. (Rép.^ YII.)

Les plus efficaces sont les sciences abstraites^ les mathématiques puresy puis Vastronomie^ la musiquCy celles-ci ^les-mêmes mathématiques. (Voir Rép,y VIL)

Nous terminons cet exposé de la méthode platonicienne par les paroles de Platon lui-même qui la désigne ainsi dans sa marche générale et progressive après en avoir décrit les autres procédés :

« La dialectique, cette science, toute spirituelle qu'elle est, peut être représentée par l'organe de la vue et par ce passage progressif (la caverne) dont nous parlions, de Taspect des animaux à celui des astres et enfin à la contemplation du soleil même. Ainsi, celui qui s'applique à la dialectique, ^'interdisant absolument l'usage des sens, s*élève par la raison seule jusqu'à l'essence des choses et, s*il continue

ses recherches, jusqu'à ce qu'il ait saisi par la pensée l'essence du bien. Il est arrivé au terme des connaissancs intellectuelles, comme celui qui voit le soleil est parvenu au terme de la connaissance des choses sensibles. N'est-ce pas ce que vous appelez la marche et le progrès de la dialectique? » [Rép., VII, 552.)

Pour compléter cette méthode, il y aurait à décrire le? actes de l'âme appartenant à une autre sphère que celle de la raison, qui raccompagnent et la suivent dans la contem* plation des idées et du bien : V amour ^ V enthousiasme y elc. Car c'est avec l'âme tout entière que doit se faire cette éto* luttorij <i'jv oXti J/u^Ti irepiàxreov {Réf. y VII). Mais V amour suit la connaissance, et l'accompagne à tous ses degrés. Luimôme est l'e&et, non la cause; le principe est VicUe que Tacte intellectuel doit avant tout saisir et contempler.

Cette partie de la doctrine platonicienne sera donc mieux placée ailleurs lorsqu'aura été parcouru tout le domaine de l'intelligence. (Voir infra : Théorie de tamour.)

V. Appréciation. -^ Un examen sérieux de cette méthode ne saurait trouver ici sa place. Elle ne peut d'ailleurs être bien appréciée que par ses résultats, par l'application (pe l'auteur en a faite aux différentes parties de sa philosophie. Nous nous bornons à quelques réflexions.

Le vice fondamental, celui de ne pas donner à Vexpérience la place et le rôle légitime qu'elle doit avoir dans U science, a été trop souvent signalé pour qu'il soit besoio dV insister. Ce reproche qu'Aristote, le premier, lui adresse et qu'ont encouru plus ou moins depuis toutes les écoles idéalistes, lui-même a été réduit {supra) à sa juste valeur. Ce qui est hors de doute, c'est que, dans cette méthode, domine le raisonnement abstrait, la oiàvoia, telle que la nomme son auteur. Le défaut capital est de réaliser des abstractions, de peupler le monde d'entités, etc. Ceci est le lieu commun qu'il est également inutile de répéter.

Quant aux procédés inférieurs ou moyens de celte méthode, on a pu en apprécier les mérites, comme ce qu'As laissent à désirer.

LA dialectique; LINTUITION INTELLECTUELLE

Hais le point important qui mériterait d'être approfondi el discuté, c*est ce qui est relatif au procédé supérieur^ rationnel et supra-sensible par lequel Tesprit se met en communication directe et immédiate avec la vérité. Sur ce point capital^ où le sort de la métaphysique entière est engagé, sans dissimuler notre opinion, nous nous bornons à poser la question suivante.

Est- il vrai que l'acte à^ intuition ^ qui clôt la série des opé*» rations de l'esprit, dans ce qu'a de transcendant cette méthode, ne soit qu'un procédé d'abstraction généralisatrice, incapable d'atteindre et de concevoir dans sa réalité concrète le principe des choses, l'être à la fois réel et parfait, universel et individuel, distinct du monde et présent dans le monde de la nature et de l'esprit? Sans entrer dans ce grand débat, qu il soit au moins permis à l'historien de faire remarquer qu'il n'est pas Qni et que la controverse dure encore. Âristote qui le premier afQrme comme simplement généralisateur ce procédé, l'afQrme et ne le prouve pas. D'autres qui, après lui, l'ont répété et le répètent, ne le font pas davantage. Ce qui est certain, c'est que cet acte, transcendant, si Ton veut, ce n est pas la logique ordinaire qui le donne et le décrit, mais bien la métaphysique. Platon qui, en cela, peut n'être pas assez conséquent, ne le fait pas concevoir autrement. Mais Âristote lui-môme, comme métaphysicien, n'admet-il pas cet acte supérieur de la pensée? Le voîiç, la vot^itiç, est la faculté dont cet acte relève. Pour d'autres, ce sera Vintellect pur, etc. (Plotin, Malebranchej etc.) Ce sera la raison pure(^a;i/), l'intuition intellectuelle {Schelling)^ la pensée elle-même (Gedanke) on Vesprit {Geisf) (Hegel). De quelque manière qu'on le désigne, c'est par cet acte supérieur de l'esprit que celui-ci saisi t l'universel sans doute; mais est-ce comme une vide généralité, n'est-ce pas comme unité réelle^ activité étemelle et vivante'! Or, n'est-ce pas ainsi que Platon lui-même le conçoit el le représente? Les comparaisons dont il se sert, la lumière du soleil, etc. {Rép.j VI), ne laissent aucun doute à cet égard. Cette façon de contempler l'idéal n'a cessé d'être admise dans les écoles idéalistes. L'acte intellectuel reste ce qu'il est, distinct de tout autre et des opérations de l'esprit

110 DIALBCTIQUB

qui le précèdent. Qu'il soit impossible de détacher V idéal ia réel et le réel de V idéale qu'il y ait immanence, etc-, enam Vexpérience n'y sufBt-elle pas pour saisir Tun dans l'autre et des deux termes reconnaître le principal. On doit en dire autant des opérations de l'esprit travaillant sur les données de rexpérience. Platon invinciblement le démontre, c'est le côté impérissable de sa méthode. Quant à prétendre que la dialectique de Platon n'est capable que de mener au prcf bable ou au vraisemblable , il faut laisser à Âristote le poids d'une telle assertion, qu'il ne s'est nulle part donné la peine de justifier et ne démontrer.

Le probabilisme de la nouvelle Â^cadémie, à demi sceptique et inconséquent, pourra s'en prévaloir, mais pour prouver qu'elle-môme n*a rien compris à la méthode de celui qu'elle regarde comme son fondateur, et qu'elle n'a nul droit a l'héritage de ce qui est la vraie doctrine du chef de l'Académie.