L'AME EN GÉNÉRAL
un intermédiaire; elle est médiatrice enive Tidée et la réalité sensible. G*est son rôle. Principe de la vie et du mouvement, elle est la première détermination de l'idée, ce qui Ta fait sortir de son immobilité et de simple forme devenir cause réelle. Elle n'est donc pas Tidée; mais elle émane de l'idée; elle est Tidée revêtant sa forme dans sa multiplicité, son apparition, sa manifestation.
Comment cela se fait-il? Platon ne le dit pas non plus. On voit d'où vient la parenté, c'est qu'elle participe de l'un et de l'autre; mais celle-ci, Ibl participation, est une énigme que Platon ne résout pas.
Il faut donc accepter ce que Platon afQrme sans vouloir expliquer ce que lui-môme n'explique pas. Ce qu'il dit de Tâme, c'est qu'indépendante du corps, elle a de l'afQnité avec ridée, qu'elle en est voisine (Phédon^ 79, E), ^^y-h ojxoiirepov
On ne peut concevoir l'âme sans Tautre, de môme que la raison, Xoyoç, ne peut se manifester, qu'aucun être ne peut exister sans l'intermédiaire de Tâme. Sa vraie nature est d'être sans commencement ni fin; sans elle le monde rentre dans le repos, Tinertie, le chaos {Phèdre^ Phédon).
L'àme ainsi conçue, quelles sont ses propriétés? Comme l'idée dont elle participe, elle réunit en soi les contraires ; elle est à la fois une et multiple [Philèbé), simple et composée, identique et diverse (ibid.). Bien qu'elle soit simple par essence, elle comporte la division. Le même et Vautre, TaÙTov di-rfipoy, en elle se rencontrent. Et cependant par essence elle est pure, simple et sans mélange [Timée^ 35, A). Identique et changeante, le fond de son essence est l'invariabilité, la simplicité, la pureté, l'identité, àpLépiTuo? xal àel xaièt lauTot syoio-a owta (Timée, 35).
Voilà ce qu'on peut dire de plus clair de l'âme en général. On doit y joindre l'immortalité.Toute âme est immortelle,7cî<7a iuyTi àfiava-roç, peut-être éternelle (voyez in/ra).
III. Les âmes individuelles (et les différentes âmes). — Ce côté du système n'est pas moins voilé que le premier. La forme mythique ou symbolique n'est pas faite pour dis-
siper les obscurités. Que sont les âmes individuelles et comment sortent-elles de Fàme universelle? Pourquoi s*en détachent-elles pour venir habiter et animer des corps? La chute des âmes est-elle nécessaire? Il le parait; mais quel est le secret de leur union avec les corps? Toutes ne sont pas semblables. Il y a des âmes de diverses espèces (icoXueiori). Pourquoi leur diversité? Est-ce un épanouissement de leur principe ou un dédoublement, une division? Tombées de la région des idées, elles tendent à y remonter {Phèdre).
Leurs destinées sont liées aux lois et aux révolutions du monde. Dans leurs migrations et leurs transformations, que deviennent-elles?
Problèmes mystérieux que Platon lui-même n'essaie pas sérieusement de résoudre. On le voit par le ton qu'il prend. Son imagination se joue dans un champ libre. Son génie poétique s'empare des traditions de toute espèce, pythagoriciennes, orphiques, etc.; il les arrange et les façonne à son gré, y ajoute ses propres hypothèses. Lui-même, que croit-il de ce qu'il dit et raconte? Difficile est la réponse. Laissons donc de côté pour le moment toute cette mythologie, sans vouloir en pénétrer le sens ni préciser et déSnir ce que le philosophe, ici plus poète encore, n*a pas voulu ni pu nous faire connaître.
On doit tftcher seulement de saisir les traits généraux les plus vraisemblables à mesure que chaque question se présentera. — Ce qui suit pour nous a réellement de l'intérêt.
1* D'abord y a-t-il des âmes individuelles^ Platon partout le dit et son système l'exige. Les âmes sont répandues dans tout l'univers. Les astres, les animaux, les plantes ont des âmes. Tout ce qui vit est animé; et pour les êtres vivantsc'est l'âme qui préside à tous leurs mouvements.
2'' Ces âmes, que sont-elles? Ont-elles la conscience, U pensée? Ne sont-elles que des modes de l'âme universelle? On ne peut l'admettre malgré les afOrmations contraires (Hegel ; Teichmiiller).
Leur individualité est très bien marquée chez l'homme, elle va jusqu'à la personnalité. Conservant leur nature individuelle, sont-elles indépendantes, séparées, ^côpivrai, ou ne sontelles que des parcelles de l'âme divine? Le point est difficile
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à préciser. L'existence atomistique ou monadique ne peut pas plus se soutenir que rentier isolement, la séparation complète d'avec les idées.
3^ Détachées de Tâme divine {Phèdre) et tombées dans des corps, elles sont unies à la matière ; elles en subissent les lois; elles parcourent tous les degrés de l'existence (voy. Zeller), Pourquoi? comment? qu'y a-t-il en cela de sérieux, de vraiment platonicien au milieu de tout ce qui est emprunté aux pythagoriciens?
4* Les imes entrées dans les corps y revêtent différentes formes {Tintée^ Phèdre).
De cette partie obscure et la moins philosophique du système on a iiàte de sortir, de se placer sur un terrain plus solide et mieux éclairé, celui où il s'agit de Tâme humaine. Celle-ci d'ailleurs est comme le type d'après lequel tout le reste est connu, l'âme du monde elle-même et les autres âmes. Gomme c'est elle qui les connaît, elle aussi les fait connaître.
III. L'ame HUMAINE. — Mais, quoique la lumière ici soit plus grande, tout est loin d'être également clairet d'offrir la même certitude. Il y a à distinguer la partie métaphysique de la partie empirique, celle-ci en général plus riche, mais qui échappe à notre analyse,rautre plus ardue, d'un si haut intérêt, à laquelle sont liés de grands et mystérieux problèmes. Selon la méthode platonicienne, ce sont aussi les premiers à examiner.
Sa nature j ses propriétés. — Elle aussi, comme l'âme en général, est principe de vie et de mouvement. Sa nature ou son essence est la vie.Elle est unie au corps ; mais elle s^en distingue [Leg.j XII ; Alcib.j I). Elle ressemble plutôt à ce qui est divin. Simple, indivisible, incorruptible, elle est divine de sa nature, ^uvQeiov (85). Distincte du cx)rps, elle lui commande et le dirige, -roO (tù^vzo^ ap^oua-a (Alcib.^ I). Ce n'est pas lui qui la contient, c'est elle qui le possède, o èyzi xè o-ûjxa (ibid.). Ses propriétés sont différentes, elle est invisible, àeioi;. Elle est cause, ^PX^yl^i^dis que lui est sujet à la génération ; il change, elle ne change pas. Son immatérialité, sa spiritualité, son incorruptibilité, sa ressemblance avec le divin, tels sont ses attributs {Phé- <to/ï,78).Ils reviennent sans cesse dans Platon {Rép.;Phédon).
Bref, si elle est une et identique à elle-même, un, tandis qui est multiple {Philèbé), si elle est cause, c*est qu'elle a en ell« ce qu'il n'a pas, la force motrice; elle a de plus les autres attributs qui en font un être spirituel, une âme véritable : Yiniâligence, le voG^, le Xdyoç, la pensée, voT5<yi<;.
Telle est sa nature essentielle et primitive.
Mais quoique incorporelle, étant unie à un corps, elle 0)0tracte avec lui, dans cette union, des qualités nouvelles A\ revêt de nouveaux attributs. Ici les métaphores et les comparaisons ont un sens très clair. £t c'est alors qu'on v(âL| apparaître d'autres facultés qui divisent Tàme sans déti son unité et qui établissent en elle des parties, {J^ipr,. A^ d'y arriver, on doit compléter ce qui constitue son esseQc&|
L'essence de Tàme humaine est de connaître, -^^ifiwrai de connaître ce qui est à elle {Timée^ 72, yvwvat t» Te aûroj eauTov), et de se connaître elle-même; car sa véritable esseï est la pensée qui se connaît, se contemple elle-même, est du pur socratisme. Or cela est vrai surtout de la parti) divine ou des idées [Alcib.).
Regarder en soi ou dans Tiime et y contempler les idà auTTiv fiw ^i^^v auTot p).i7:eiv (Alcîb., I), c'est là co qu'il savoir faire. Ainsi, la contemplation des idées et des idées elles-mêmes [Phédon^ 66, E) dans l'esprit qui les révèle^ les contient, c'est la vie même de Tâme, ce qu'elle était à origine, ce à quoi elle aspire. Elle y revient toujours, qu'elle est délivrée de ses chaînes.
Au socratisme s'ajoute ici le platonisme, savoir : la pui tion, xàÔapo-K;, la séparation du corps, ^wy^ ywpw toû «tw! {Phédon^ 67). La pensée est elle-même sujet et objet, Siàvow èv TÛ SiavouiTOai (ibid,) *.
Mais, dans la vie présente, l'âme est unie à un corps, âi perdre pour cela sa simplicité, sa pureté, elle contracte a^ lui, comme il a été dit, des tendances nouvelles, des passif des désirs, des habitudes nouvelles. Elle acquiert aussi facultés nécessaires pour se mettre en relation avec choses extérieures et s'accommoder aux conditions de la
i. J'en reviens à Toracle de Delphes : Connais-toi toi-même {Phèdre^ âSrwl sagesse est de se conn&tlre soi-même, to yiYvco^xctv cautov.
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présente. C'est de là que naît la distinction de ses parties, ou puissances, qu'il s^agit de déterminer.
Les parties de rame, — Il y a dans Tâme d'abord deux parties : 1" Tune raisonnable ou divine (voiîç), l'autre irraisonnable et mortelle, d*où naissent les appétits, les désirs sensuelSyTo èiciOu[X7^Tixov. Entre elles se place un intermédiaire, Tappétit courageux, le Qu[jloç, siège des passions nobles et de la volonté. U sert de milieu entre la raison et les sens ou la sensibilité proprement dite. Ces trois âmes ou parties de Tàme sont-elles distinctes? — Comme puissances sans doute. La dernière seule se trouve chez les animaux, qui n'ont ni la première, ni au même degré la seconde ^
Faut-il donc admettre dans l'homme trois âmes ou trois parties de l'âme ou trois facultés? Platon emploie successivement ces trois termes : yivYi, espèces, eîSy), formes, [xép7|, parties, €v oXti tç '^uy^ {Phèdre^ 259), ou simplement xpla {Timée, 77; Rép., IV, 441; Phèdre, 253) : le plus souvent les parties ou simplement le mortel, to OWitov, le divin, to Oetov. Dans le Timée, 69, il distingue l'espèce divine et l'espèce mortelle, to OvTiTov tFjÇ ^ilyri^. Elle-même est divisée en deux parties : le 6i[xo; et là ètîiOujxyitixov, placées en deux endroits différents du corps.
Le mot puissances, ûuvajjieK;, est plutôt de la langue d'Aristote. — Notre opinion (cf. Zeller) est qu'il faut admettre non trois àmes^ ni, au sens propre, trois parties de la même âme, mais trois puissances. Comment cela s'accorde-t-il avec la simplicité? Ce point qui nous parait obscur dans Platon, pour lui n'avait pas la même difficulté. Dans un système qui admet les contraires, Tunilé s'allie à la pluralité : l'une appelle l'autre, loin de l'exclure. Il suffit de dire qu'il en est ainsi de l'âme comme des idées et du reste.
Quant â la localisation dans le corps de ces trois parties elle est clairement marquée. Elles ]f occupent trois endroits ou régions distinctes^ eU Tpei<; totcoGç. La première, l'intelligence, réside dans la tête ou le cerveau ; la seconde, dans le cœur ; la
1. Cic, Tuscy I,, iO : Triplicem PJato finzit animam; cujns principatum, id est rationem, in capite sicut in arce posuit et duas partes parère voluit, iram et cupidilatem.
troisième, dans la région inférieure au diaphragme. Déjà ceit» division, comme celle des trois âmes, se trouvait chez I pythagoriciens. Platon Tadmet sans chercher à résoudre problème. Nous n'avons pas à nous' en occuper (voyi H. Martin, Etudes sur le Timée; Zeller, Gesch. des Gr.^l\3
Le vovç ou Xi^yoç, le Ou{jlo< et le to rrctOu[jL7}Tucèv, voilà cb l'homme les trois grandes facultés. Quelle est la fonction chacune d'elles? Platon Ta déterminée aussi très nettemeaLi Le voGç est la faculté des idées, la raison; à elle appartient science, le savoir, ta a> jxayOavei àvBpcoicoç. Le Oujjlo^, ou courage, est le principe des affections nobles ou généreu TO <{> OupLoCi^ri. La troisième plus variée comprend tout ce q est du domaine des aiïections sensibles, les passions in( rieures, les sensations, aiaOif^<r€i(;, les désirs sensuels, etr.
Ici encore le lien est évident de la psychologie et de dialectique. Celle-ci intervient avec sa division tripartite po fixer le nombre des facultés, assigner les rangs, établir la bii rarchie. Au-dessus, la région supérieure des idées, ISexi, ai dessous, la région inférieure, alvOiria-iç, la région moyenne oo^a. On a cru y reconnaître les trois facultés des modernes raison, sensibilité, volonté. Le Ou[xoç serait la volonté, ^<i/ Tw; mais cela est loin d'être aussi exact. Le Ou{jloç n'est qu'a forme de la passion plus élevée, nullement libre; la 11 volonté y est étrangère (voyez III' partie, le libre arbitre).
On Ta dit, non sans vérité (Ghaignet, 225), Platon, corn psychologue, est resté métaphysicien et moraliste. La dial tique tient le fil; la morale, le flambeau dans les anal^es; observe dans le sens du système ; son cadre est tracé d'avao L'âme, indivisible dans sa substance, est divisible dans ses pui sauces; elle Test parce qu'autrement elle n'agirait pas sur corps. Les facultés sont répandues dans le corps et s*y 1 sent; mais c'est Tàme qui divise le corps comme le prisme. Plotin, divise la lumière {Enn.^ IV, ii, 4). De là, une classi cation, si Ton veut, peu scientifique, pourtant nette et pré cise, des faits de l'âme. Platon n'a pas réduit en système ensemble de faits et de facultés; sa métaphysique est le fo dément de sa psychologie, sa méthode est a pHori. Hais ceii n'est pas absolument vrai, cela n'empêche pas le philosophe