DIEU

sont pénétrés de cette idée, le dernier mot de tous les pro* blêmes, exprimée sous la forme abstraite ou mythique et symbolique.

Nous lui devons ici une place distincte en rapport avec son importance comme couronnement de la partie spéculative du système.

I. — En raison même de cette importance et de la difBculté de bien saisir, sur les problèmes qu'un tel sujet soulève, la vraie pensée du philosophe, sous la forme qu'il a jugé à propos de lui donner, nous croyons devoir rappeler la règle déjà plusieurs fois indiquée, qui est d'éviter tout parti pris de l'interpréter en un sens exclusif approprié à tel ou tel système, ancien ou moderne, ce qui a pour conséquence de la fausser ou de l'altérer.

Et d'abord Platon ne dit-il pas lui-même qu'il n'a pas la prétention de bien connaître ces choses, mais seulement autant qu'il est possible à la raison humaine : otov Suvatèv TauTa YiYV(u«TX6iv {Phèdre^ 245).

Il n*est pas étonnant que sa pensée soit restée, en beaucoup de points, non seulement obscure, mais indécise, non toujours concordante, qu'il ne soit pas facile de former un tout homogène de ce qui est épars dans divers dialogues, le Parménidey le Timée^ le Philèbe^ la République, les Lois^ etc. A robscurité du sujet s'ajoute le mode d'exposition, où avec la dialectique alterne la forme allégorique et mythique. Sans entrer dans les controverses sans fin qui se sont élevées à ce sujet, on ne peut se dispenser de prendre parti pour Tune ou Tautre des deux opinions principales qui divisent aujourd'hui les plus savants esprits.

Dans la difficulté de concilier ce qui dans Platon est et û'est pas ou ne paraît pas conforme à son système, on a cru sortir d'embarras en admettant deux théologies, l'une spéculative en dehors et au-dessus de la croyance vulgaire, l'autre orthodoxe, et conforme à cette croyance qu'il a voulu respecter comme capable de donner plus de force et d'autorité ^ la partie pratique ou morale et politique de son système. En Usant Platon on aurait ainsi partout à distinguer deux

m THÉOLOGIE

langues, ou dans la même langue deux sens, deux façons 4 la parler et de Tentendre : Tune répondant à la théorie d»i idées, ou à la raison pure et spéculative, l'autre confonnei l'opinion commune ou à l'imagination, à la So^a; la premid^i s'adressant aux savants et aux philosophes, la seconde a: commun des esprits; celle-ci plus ou moins conforme aux traditions morales et religieuses avec lesquelles PlatoQ ^ veut pas rompre, dont même il a besoin comme appui nécer saire et sanction dernière de sa morale et de sa politique; Tus^ s'exprimant par des analogies et des symboles, Feutre parlait le langage abstrait propre à la métaphysique et à la dialectique (voy. Hegel, Gesch.^ 220; Teichmiiller, Neuen SiudJ).

Des deux doctrines, il va sans dire que la première seule eâ regardée comme sérieuse. La seconde, quoique respectabk est de nulle valeur philosophique. La critique d'Aristote a surtout servi de base à ce jugement et lui a prêté son autorite.

C'est pousser trop loin, selon nous, le dédain du sen? commun, qui a droit à plus de respect, même des plus profonds penseurs. G est en prendre également trop à son ais avec la conscience humaine, elle aussi intéressée dans le débat. Que, dans un système qui proclame l'identité des contraires, la contradiction soit toute naturelle, qu'elle y soit même donnée comme la vérité la plus haute, ce n'est toujours ^ la vérité historique. Est-ce bien là le vrai platonisme, le platonisme de rhistoire?

Telle n'est pas notre méthode. Loin de là, disons-nous. Eût-on épuisé tous les moyens de mettre d'accord Platoa avec lui-même, dans la partie théorique, il faudrait encore se garder de donner à croire qu'il n'est pas sincère, qu'il est sceptique dans ce qu'il affirme avec tant d^élévation et A' fermeté sur Dieu, sa nature et ses attributs comme sur lam*' et l'immortalité : ou d'insinuer que lui-même a une conscience nette de cette contradiction. Le parti le plus sage est d'admettre qu'il n'a pas vu la contradiction, que s'il Ta vue, il a cru à la possibilité de l'accord, bien qu'il n'ait pu y réosir.

Ceci trace à l'historien la ligne qu'il doit suivre et les conditions de sa tâche qui sont : l*" de préférer toute exphcation tendant à concilier ce qui parait inconciliable dans les deui