LE DIEU DE LA DIALECTIQUE

Mais elle est aussi et surtout le Bien, xi àyaOûv, Tètre véritable, qui reunit en soi tout ce qui est dans les autres idées. L'âme humaine, autant qu'il est donné à une mtelligence finie^ enfermée dans un corps mortel, le contemple et le voit. L'amour, epox;, joint à la connaissance, achève l'union {Ban^ quef). Arrivé à ce terme de sa course, l'esprit s'y repose {Rép.j VI). La logique ici n'est pour rien. Elle a fait son office quand elle a conduit l'initié à l'entrée du temple, non au sanctuaire où réside la divinité [ibid.).

Cette méthode sans doute a ses dangers. Il est à craindre que» dans ses élans mystiques, elle ne dépasse le but; mais on ne peut dire que tel n'est pas son objet, que cet objet, c'est Tétre négatif, une pure abstraction. Ce principe de la vie, mais lui-même privé de vie, objet d'amour, mais lui-même sans amour, l'être, la pensée immobile qui s'appelle le Bien ou l'idée du bien, ce Dieu est celui des alexandrins, non le Dieu de Platon.

Mais Platon lui-même ne déclare-t-il pas [ibid.) qu'il est au-dessus de l'essence, cause de la science et de la vérité, avrtov èitiTTYiixTiç xotl àXT,6ita<;, supérieur à l'une et à l'autre, dont la science et la vérité sont les images sans être le Bien lui-même [Rép., VI, 509, B).

On s'est emparé de ces mots. Qu'ont-ils pourtant d'étrange et de concluant? La cause n'est-elle pas au-dessus de ses effets, le principe au-dessus de ce qui tire de lui son existence? L'Eitixstvtt TTÎç ouo-taç a servi bien souvent à Targumentation contre cette méthode, dont Platon lui-même qui emploie cette expression reconnaît l'exagération. La tendance, sans doute, est mystique, mais elle reste encore dans les limites où la froide raison peut l'accueillir. L'esprit est ébloui, non aveuglé; mais l'enthousiasme est permis. Platon ne s'en défend pas, Âristote non plus(ilfé/., X).

C'est donc méconnaître l'esprit et la nature de la méthode platonicienne, dont Platon lui-même reconnaît l'insuffisance, que de lui reprocher ici de ne conduire qu'à l'universel ou à un idéal abstrait, d'être elle-même purement abstraite.

Il y a d'ailleurs dans cette méthode elle-même, joint au procédé précédent, un autre procédé qui la garantit de ses

excès, c'est le procédé socratique, le yvôiôl aEautov qui, pn au sens métaphysique, mais aussi psychologique, la retien', corrige ou supplée le raisonnement abstrait. Platon, fidek au précepte de son maître, invite, pour connaître le vrai, !t pur dialecticien à regarder en lui-même; il y trouvera la dir.nilé, dans Tâme qui est son image, où Ton peut contempler k modèle {Alctb., I). Ici, c'est bien le Dieu vivant qui est présent, source à la fois de la pensée et de l'être. Est Deu$ in nobis. Dira-t-on que lui-même est incapable de penser, oe vouloir et d'agir, supérieur en cela à l'individu, sans qi^c celui-ci s'efface et s'absorbe en lui ?

Enfin il y a un troisième procédé de cette méthode, inférieur, selon nous, moins direct et moins scientiQque, mai< dont la science se sert et a droit de se servir. Ce procédé, que Platon emploie, quand les autres lui font défaut, ou qu^il ei a besoin pour se faire mieux comprendre, c'est Tanalogie. Les images analogues, dont il se sert pour donner une idée de 1â divinité, sont-elles que l'esprit humain n'en a jamais trouve d'autres plus vraies et n'a cru mieux faire que de les lai emprunter. La comparaison que Platon emploie sur la manièp* dont Dieu doit être compris et sur la nature du souverain bien, est le soleil^ à la fois source de lumière et de vie {Rép.^ VI . principe de Tintelligence et de l'existence, Soleil de vérité, de justice, qui éclaire à la fois les deux mondes, le monde inteîLgible et le monde sensible (ibid.) *.

Telle est la manière dont Platon conduit l'âme à Dieu et !< lui fait concevoir quand la dialectique elle-même y est impuissante. Cette méthode rend Tesprit capable de saisir Dieu autrement que par les procédés d'une froide abstraction. H s'y joint de plus le sentiment et VamouTy Venthousiasui* {Banquet, Phèdre). Platon appelle à son aide toutes Wj forces de l'âme. Peut-on dire alors qu'il ne conçoit Dieu, le

i. On a cru y puiser une objection en disant que précîsémenl le &okt) ei la lumière font voir et ne voient pas. De même Toeil par lequel Tesprit m.\ ne se voit pas lui-même (TeichmQUer). Cela est vrai, mais c'est abuser àt la comparaison. Il n'en est pas du monde intelligible comme du mondé ^êssibie. C'est ici de Tesprit qu'il s'agit. Or, l'esprit, à la fois sujet et objet se voit lui-même (supra) ou il n'est pas esprit. Il se réfléchit. Le Yni symt'v^ de la divinité serait plutôt le cercle qui revient sur lui>roêmey ou ioul a

Loins la lumière réfléchie.