Liv. 11, chap. 31, pag. 126, tepov σνµπάντων εἴργεσθαι

3. Voir notamment à la fin de la grande allocution du matio, pag. 154. des imitations tres-sensibles de la préface qu'on chante a la Messe, et du Te Deum.

4. Lucien, Anti-aitic., se moque de cette manie des atticistes de son temps , qui croyaient ajouter beaucoup à l'élégance de leur style, en ramassant de vieilles formes déjà tombées en désuétude à Athènes dès le siècle d'Alexandre. Mais ce défaut était une tresgrande qualité pour les Grecs du Bas-Empire, et nous avons vu Gennadius lui-même en faire à Pléthon un sujet d'éloge (ci-dessus, p- Lv). Cependant Théodore Gaza, fort supérieur comme littérateur et comme critique à la plupart des Grecs de son temps, ne partage pas cette admiration , et semble mème, dans son livre des Mois, ch. 12, parler Assez légerement de l’atticisme de Pléthon, qu'il mon-

, tre travaillant et tourmentant son style pour lui donner ce vernis

LXx VI NOTICE

Les prières que Pléthon appelle 4/{/ocutions, et où du moins il aurait dû chercher à mettre un peu de couleur, un peu d'onction, ne se distinguent , sauf les passages empruntés à nos rituels, que par leur longueur interminable et leur sécheresse désespérante. C’est toujours, et presque dans les mêmes termes, la répétition des mêmes idées cosmogoniques". Quant aux hymnes en vers, ils valent encore moins que la prose, et n’ont de vers que le rhythme, encore fort saccadé, fort gêné et à peine reconnaissable 3.

d'antiquité : Καί τοι τἆλλα τὰ περὶ τὴν φωνὴν ἔπεσθαι προθυμούμενος Ἀττιχοῖς, χαὶ σφόδρα περὶ τοῦτο σπουδάζων.

1. On s’en convaincra en essayant de lire de suite le chapitre 36 du livre III du Traité des lois.

2. Ces hymnes font suite au chapitre 36. Ils sont au nombre de vingt-sept , chacun de neuf vers hexamétres, coupés en trois tercets, afin de pouvoir étre divisés selon les besoins du rituel. Ils sont mal versitiés, et ne justifient pas du tout l'éloge de Lilius Gyraldus, de Poetis nostri lemporis, lib. IT, sub init. : « Hic quidem « Plethon et aliquando versibus lusit, dignis illis quidem tanto κ philosopho, sed paucis admodum. » Plethon eüt mieux fait de n'ecrire qu'en prose, et il y a en effet de Jui un hymne en prose au Dieu unique, qui ne manque pas de majesté; nous le donnons en tête des pieces justificatives, p. 273. L’hymne au soleil, attribué à notre auteur par Allatius, de Georgiis, $ 23, dans Fabricius, Biblioth. gr., pag. 98, ed. Harl., pourrait bien n'’étre autre que l'hymne de Proclus au méme Dieu, retouché et remanié par notre auteur : on le trouve en effet, avec des corrections qui le défigurent, parmi des extraite de Pléthon, dans un ms. de Venise , analysé par Morelli, tom. 1, cod. 406. Cependant George de Trébironde, Comp. Aristot. et Plat. chapitre déja cité, semble avoir eu entre les mains un autre hymne au soleil dont il parle comme d'un morceau plus considérable : « Vidi, vidi ego et legi « preces in Solein ejus, quibus, sicut creatorem totius, hymnis « extollit atque adorat, tanta verborum elegantia, compositionis « suavitate, numeri sonoritate. schematum rebus accommodata « dignitate distinctum, ul nihil addi passe videatur, sententiis au-

PRÉLIMINAIRE. LXXAVIL

Mais encore une fois, ce n’est pas là ce qui nous intéresse. La forme est peu de chose dans un sujet aussi grave. Ce qui doit fixer notre attention, c’est l'effort de Pléthon pour arriver par la philosophie à une nouvelle forme de civilisation, c'est la direction des idées d’un esprit fort au quinzième siècle. On voit combien, même dans les têtes les mieux organisées de cette époque, le véritable esprit philosophique était peu développé. Pléthon veut échapper à la scolastique, et il ne trouve de refuge contre elle que dans le néo-platonisme, la plus mauvaise de toutes les philosophies, puisque c’est la seule qui n'ait laissé aucune trace utile de son passage. Il se lance dans ces régions mconnues, et il ne s'apercoit pas qu'en se traînant ainsi sur les errements d’une vieille école, il fait lui-même de la scolastique à sa manière. Seulement, au lieu d'emprunter ses idées à Aristote, il les emprunte à Platon, et encore les prend-il moins dans Platon luimême que dans Platon arrangé, systématisé , refait par ses mterprètes d'Alexandrie, qu’il imite dans leur traναι] de remaniement et dans leur licence d’interprétation. Puis, averti, comme eux, par un instinct de conscience ou de bon sens, de la faiblesse d'un système philosophique appuyé seulement sur l’imagination de ses inventeurs, il essaye de le renforcer en lui donnant les caractères d'une espèce de tradition qui se

« tem ita caute divinos Solis honores efferentem, ut ne doctissimi « quidem [nisi] attentius sæpiusque perlegerint, animadvertere « possint. » On ne sait s’il s'agit d'un hymne en vers ou d'une priere en prose : dans tous les cas, cette pièce parait perdue, si toutefuis ce n'est pas celle de Proclus citée plus haut; car on ne peut avoir grande confiance dans les affirmations de George de Tréhionde, quoiqu'il prétende parler de visu.

LAXVIIL NOTICE

rattacherait au berceau même des souvenirs historiques. On sait que ce fut la manie des néo-P ythagoriciens du premier siècle * et plus tard des néo-Platoniciens?,

de faire remonter leurs doctrines aux plus anciens sages de la Grèce, de l’Asie et de l'Égypte. De là tant ‘ d'ouvrages apocryphes sous les noms d’Orphée, d’Hermés et de Zoroastre; de Zoroastre surtout, dont les prétendus oracles formulés en mauvais vers grecs au commencement de notre ère, sont cités avec tant de complaisance dans les ouvrages de Proclus*, et dont ‘ Pléthon s'était fait, on voit maintenant pourquoi, le commentateur #. À ces noms fameux, il ajoute arbitrai-

1. Les hymnes, bien différents de ceux de Pléthon et bien supérieurs pour le style, qui nous restent sous le nom d'Orphée, etdont Hermann a donné une excellente édition, sont, ainsi que les oracles de Zoroastre, dont nous parlerons tout à l'heure, des productions néo-pythagoriciennes du premier siecle avant et après notre ère. Les livres attribués à Hermes sont d'un név-pythagoricien converti. d'un chrétien du premier siècle, mal dépouillé des traditions de son évole. Les titres seuls de ces ouvrages prouvent la tendance que nous signalons à étayer les nouvelles doctrines du nom desauciens philosophes.

2. Proclus, que Pléthon a beaucoup imité, comme Gennadius le lui reproche et comme nous le verrons tout à l'heure , avait écrit un livre aujourd'hui perdu : Εἰς τὴν Ὀρφέως θεολογίαν, et un autre également perdu : Συμφωνία Ὀρφέως, Πνθαγόρου καὶ Πλάτωνος, Nous empruntons ces titres à Fabricius, Bibl. gr. tom. IX, p. 429, ed. Harles.

3. Proclus cite à tous moments, dans ses divers ouvrages, de prétendus oracles de Zoroastre, qu'il appelle λόγια, quoique écrits en vers, et, soit dit par paranthèse, en assez mauvais vers grecs. On en trouve également des traces chez les autres néo-platoniciens, et c'est de leurs écrits qu'ont été recueillis les nombreux fragments qui ont servi à Patrizzi, et d'apres lui à Jean Leclerc, pour augmenter le texte si incomplet donné par les manuscrits et commenté par Psellus et par Pléthon.

4. Le travail de Pléthon sur l'interprélation des oracies de Zo-

PRÉLIMINAIRE. LXXIX

rement ceux de plusieurs sages de l’ancienne Gréce; il ne.craint pas d’y joindre les brahmanes de l’Inde, les mages de l'Asie, les Curètes mêmes de la fable! ; et s’il ne remonte pas à Men ou Ménès, premier roi d'Égypte, antérieur de trois mille ans, dit-il, à Zoroastre, c'est que, par exception, au lieu d'admirer sa doctrine à titre d’antiquité, il la condamne, et même en termes assez durs?. .

Mais Gennadius, dans sa lettre à Joseph l’Exarque,

roastre, travail antérieur selon nous à sa déclaration de guerre contre Aristote et auquel nous avous déjà fait allusion page vu, note 4 , a été imprimé avec celui de Psellus (probablement Psellus l'ancien) sur le même sujet, à la suite de ces mèmes oracles, dans FPédition qu'en a donnée Opsopœus , Paris, 1599, et qui se trouve . ©rdinairement à la suite des Sibylles du même éditeur. Si l'on rencontre çà et la dans le commentaire de Psellus quelquesopinions hétérodoxes empruntées à ses études néo-platoniciennes, on remarque à chaque page dans celui de Pléthon des indices bien reconnaissables de ses fausses idées théologiques, notamment sur la biérarchie des êtres, sur le second démiurge, sur les divers modes de création, sur les-destinées de l’âme humaine, sur les rapports de la philosophie de Zoroastre avec celle de Platon, etc. Voir les ex. traits que nous en donnons à la fin de ce volume, pag. 274 et suiv., avec les rapprochements indiqués en note.

1. Voir le Traité des Lois, Liv. I, ch. 2, et l’Epinomis à la fin du livre III. Les mêmes noms et les mêmes idées reviennent, à propos d’une autre discussion, dans la réplique au plaidoyer de Gennadius pour Aristote, pag. 59 de l'édition de M. W. Gass, page 297 de notre Appendice.

1. Mêmes ouvrages et mémies passages. Les manuscrits de Pléthon donnent partout à ce législateur des Égyptiens le nom de Miv, gén. Μινός, ce qui pourrait faire croire, faute d'attention, qu'il s'agit du législateur des Crétois et ce qui a en effet trompé M. Hardt dans sa traduction latine. 11 ne faut attribuer qu'à l'iotacisme des copistes cette forme extraordinaire du nom égyptien; sa vraie forme grecque est Μήν, gén. Mnvés , dans Hérodote, II, $ 4 et 99, passages que Pléthon avait certainement dans l'esprit.