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pour les hommes de leur couleur, qu'ils soient d'ailleurs faibles, médiocres ou peu recommandables. Ils n'ont que de mauvaises insinuations, des critiques partiales, des outrages même pour leurs adversaires, quels que soient leurs talents ou leurs vertus : car Us envisagent tout au point de vue de l'intérêt du journal, qui est l'intérêt du parti, et tous leurs jugements sont en raison de cet unique point de vue. Aussi, mes très-chers coopérateurs, rien ne fausse plus l'esprit et ne le rétrécit davantage que la lecture habituelle et unique de la feuille qu'on a adoptée exclusivement. On finit par s'identifier avec la pensée de son journal, et comme cette pensée se présente chaque jour sous toutes les formes, elle devient une espèce d'idée fixe, qui possède l'intelligence et obsède la volonté. L'âme alors, dominée dans ses facultés par cette influence de tous les jours, et tournant sans cesse autour d'une même pensée, qui la circonscrit de plus en plus, cesse de jouir de toute sa liberté, et finit par n'avoir plus dans ses jugements qu'une seule règle, Vidée fixe dont elle est esclave. Alors des opinions variables et relatives, comme les intérêts ou les passions qu'elles représentent, deviennent pour elle la vérité absolue; et, comme de raison, tout ce qui ne cadre pas avec cette absolue vérité, elle le repousse avec mépris ou avec colère. De là l'intolérance, l'exaltation, la violence dans les paroles et dans les actes, comme dans les

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sentiments et les pensées (1). > Dira-t-on maintenant que le clergé de France de 1870 et de 1871 était en état de réfuter les sophismes des théologiens de la curie romaine? Il n'était pas plus en état de les réfuter qu'il n'était en état de les approuver. Il était simplement incompétent. Si donc il veut revenir au légitime exercice de son sacerdoce, s'il veut prêcher de nouveau les vérités réellement contenues dans le dépôt de la révélation, les vérités catholiques, et non les vérités papistes ou jésuitiques, il faut qu'il se réforme et se régénère selon la science, par une étude approfondie des documents originaux.

IL — Mais si son premier devoir est de savoir, son second est d'obéir, et le salut de l'Eglise catholique n'est qu'à ce prix.

Beaucoup de personnes trouveront sans doute étrange que nous, qui désobéissons si ouvertement aux derniers ordres de Pie IX, nous prêchions si nettement la nécessité absolue de l'obéissance.

Eien n'est plus simple que la solution de cette énigme : c'est que la façon dont ces personnes entendent l'obéissance n'est pas la nôtre. Parmi les nombreuses choses que les fidèles ignorent, il faut compter en première ligne la véritable notion de l'obéissance.

Déjà en 1769 un prêtre accusait les personnes

réputées pieuses, les religieuses surtout, de laisser souvent dégénérer la soumission en une dépendance outrée, et la confiance en un total abandon, c De là, disaitril, ce despotisme du confessionnal qui quelquefois entraîne et le despote aveugle et Tesclave aveuglé dans le même abîme. Si un bon confesseur est un vrai trésor, quel fléau pour un diocèse qu'une multitude de loups déguisés en pasteurs (1)1 »

Depuis lors, dans quels nouveaux abîmes les âmes n'ont-elles pas été entraînées sous des prétextas de piété! En 1853, Mgr Sibour, dans la Lettre par laquelle il déférait au SaintrSiége la Lettre cir<îulaire de Mgr l'évêque de Moulins touchant la lecture de r Univers^ ne disait- il pas : « Grâoe au dévergondage d'une partie de la presse qui se dit exclusivement catholique (JiHIniven surtQut)^ Tirrévérence et le mépris ont tant perdu de leur horreur, et la notion du devoir s est tellement fmssë dans certains esprits, qu'un évêque môme neoraint pas de faire écheo h l'autorité épiscopale et de iraver les prescriptions canoniques (3). » Voilà donc des évêques, tels que Mgr de Moulins, accusés, ainsi que tout le parti ultramontain, de n'avoir plus la notion exacte du devoir et d'oser même braver les prescriptions canoniques! Et cependant Mgr de

(1) Réflexions sur le despotisme des évêques^ etc. p. 11.

Moulins professait à cette époque, vis-à-vis du clergé du second ordre, une doctrine qui actuellement serait réputée révolutionnaire, tant la décadence en ces dernières années a été rapide et profonde ! Il disait, en effet, dans sa Lettre circulaire du 26 fé- Trier 1853 : € La promesse des prêtres à leur évêque n'enlève de la disposition de soi, accordée à tous, qu'autant qu'il est nécessaire au bon gouvernement de l'Eglise, dont ils sont constitués les ministres. » Que dirait-on maintenant d'un prêtre, qui, se croyant ministre de l'Eglise, oserait ne pas se mettre à la disposition des évoques pour le mauvais gouvernement de l'Eglise? Ce serait simplement un mauvais prêtre, un révolté, un gchismatique, un hérétique, un excommunié, un apostat, un fornicateur, un adultère, un fou, etc, etc. Telle est la manière dont les (catholiques) romains d'aujourd'hui entendent l'obéissanoe.

Leur principe fondamental, essentiel, est que l'autorité la plus faible doit toujours céder à la plus grande. En sorte que, selon eux, lorsque l'autorité la plus grande est dans le faux et dans l'inique, l'autorité la plus faible doit, pour lui obéir, renoncer au vrai et au bien. Qui ne voit qu'une telle obéissance n'est pas autre chose, sous le semblant du respect de l'autorité, que le renversement de la vérité, de la justice, et conséquemment aussi, de la véritable autorité?

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Hélas ! ce qui importe actuellement à la masse des esprits, ce n'est pas ce qui est raisonnable, mais ce qui est officiel ; on n'a ni la science ni la force de se conduire soi-même; il faut qu'un autre, le dépositaire de l'autorité, le sauveur, nous rende ce service; c'est toute sa mission. L'habitude d'envisager la vie à ce point de vue est tellement enracinée dans la plupart des hommes de nos jours, qu'on est immédiatement tenu pour dangereux, lorsqu'on revendique pour la société le droit de se gouverner elle-même et pour les individus le droit d'interroger leur conscience. Que de gens qui ne sauraient s'accoutumer à regarder comme parfaitement en règle ce qui ne porte pas l'empreinte du contrôle officiel! Il suffit d'être observateur pour s'en apercevoir, même lorsqu'on vit dans le milieu de l'autoritarisme et de la centralisation. «Rien, dit le P. Daniel lui-même, ne leur semble bon de ce qui s'offre à eux sans garantie du [gouvernement. Triste disposition d'esprit qui est un des principaux obstacles à la prise de possession de la liberté! Il faut dire de ce grand bien qu'il n'appartient qu'aux âmes énergiques et courageuses : Violenti rapiunt illud. La servilité des mœurs et des caractères rend un peuple incapable d'en jouir, quand même on le lui offre sans marchander. i> Malheureusement le P. Daniel ne s'aperçoit pas qu'il devrait adresser surtout à son église le reproche qu'il fait à son pays. Dans l'é-

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^lise romaine jésuîtisée, en effet, plus encore que dans la société civile, la masse des âmes, énervée par les médiateurs qui, au lieu de servir, desservent, a besoin de ne plus vivre par elle-même et de se ruer dans la servitude.

Cette confusion de l'autorité et de la hiérarchie, confusion qui va jusqu'à innocenter celle-ci, même lorsque celle-ci trahit celle-là, n'est pas la vraie notion chrétienne de l'obéissance, mais seulement la notion jésuitique. Effectivement, Jésus-Christ nous a dit à tous : «Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait; j» et, a-t-il ajouté ailleurs, € votre Père céleste n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants, non est Deus mortuonmy sed mvorum. > Or, que dit la règle fondamentale des jésuites? Soyez parfaits comme des cadavres, perinde ac cadaver. N'esiKîe pas la contradiction même de la doctrine de Jésus- Christ?

Et cependant, n'est-ce pas la notion jésuitique de l'obéissance, qui triomphe actuellement dans toute l'église romaine ? Sans doute, lorsqu'^7^ théorie on demande aux membres de cette église s'il faut obéir au chef qui ordonne le mal ou qui ordonne le faux, ils répondent négativement. Mais, en fait y osent-ils se permettre de rechercher si leur chef ordonne le mal et le faux? Non, car s'ils se le permettaient, ils ne seraient plus soumis comme des cadawes et croiraient dès lors manquer de respect à l'autorité.

Donc ils ont beau dire vrai en théorie; ils font mal en pratique. Car leur doctrine pratique, la seule réellement permise^ consiste à se soumettre à la doctrine du supérieur, sans ol^eroliep aucunement à la discuter. A lui, dit-on, la responsabilité; comme si le simple fidèle n'avait pas, lui aussi, une conscience, une âme responsable! comme s'il n'était pas obligé, lui aussi, de combattre pour Dieu, pour la vérité, contre quiconque blesse Dieu et la vérité ! Ne dirait-on pas que l'erreur ne soit plus un mal et qu'on puisse l'embrasser impunément, dès que le supérieur, homme &ible et peccable, l'enseigne et l'ordonne? Autrefois saint Jérôme flétrissait la sainteté ignorante, surtout dans le prêtre; aujourd'hui le prêtre surtout tient en honneur la sainteté nonseulement ignorante^ mais n^iême menteuse.

L'obéissance, disent les romanistes actuels, ne discute pas; sinon, ce n'est plus l'obéissance. — La mort, non plus, ne discute pas. Reste à savoir si ce que vous prenez pour l'obéissance n'est pas, au fond, la mort. L'obéissance ne discute pas contre Dieu ni contre ses lois, c'est vrai. Mais, dans le cas présent, s'agit-il de Dieu et de ses lois? Ses lois ne sont-elles pas dans TËvangile et dans la tradition universelle, constante, de toute l'Eglise? Or, la doctrine actuelle du pape et de sa curie est-elle lapro clamation de l'Evangile et de la tradition unive^ selle, constante^ de toute TBglise? N'est-elle pa4

précisément le contraire? Cette infaillibilité que vous enseignez aujourd'hui n'était-elle pas combattue par vous hier? Donc votre absence de discussion n'est pas l'obéissance chrétienne, mais la mort jésuitique. Et vous osez nous parler de la sainte liberté des enfents de Dieul De grâce, ne profanez pas. Votre obéissance n'est pas le chemin de la liberté, elle n'est que celui des dernières servitudes !

Pour nous, anciens catholiques, obéir, c'est se soumettre à Dieu et h ses lois. Quand ceux qui représentent Dieu restent fidèles à ses lois, nous leur obéissons \ mais quand ils leur sont infidèles, nous leur désobéissons pour obéir à Dieu et à ses lois. Voilà toute notre doctrine sur l'obéissance. Donc, pour nous, obéir, c'est se soumetfcpe aux chefe qui se soumettent aux lois divines, et, par conséquent, c'est se révolter cpntrei les chefe qui les violent. Ne pas se révolter en pareil cas, c'est devenir les pomplices de leur désobéissance.

Quelle hardiesse ! dit-on. — Il ne s'agit pas de savoir si nous sommes hardis. Il s'agit de démontrer que npus sommes dans l'erreur, d'auti^nt plus que notre hardiesse, à nous, n'est guère que votre Iftf cheté, à vous. Or, nous le répétons, Tobéissanoe chrétienne, le raHonabile ohs^quium^ n'est pas la soumission aveugle et passive de l'inférieur à la voloptd absolue du supérieur, mais la aoumissiop

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intelligente de tous, même des chefs, aux lois. Oui, il faut qu'enfin le règne des hommes finisse, et que commence celui des lois; il faut que Tautoritarisme disparaisse et fasse place à la véritable autorité.

Mais, objectent les ultramontains, haïr Tautoritarisme, c'est haïr l'autorité. — Non ! c'est n'en haïr que les abus. Il y a une différence entre l'autorité et ses abus. Quand l'autorité ne fait que s'exercer légitimement pour le bien des âmes, elle est sainte et doit être obéie; mais quand elle outrepasse ses limites, quand elle rend les âmes pires en les paralysant dans l'activité même de la conscience, elle est criminelle, et les vrais obéissants sont ceux qui la ramènent à ce qu'elle doit être.

— Vous n'avez qu'un faux amour de la liberté, disent encore les ultramontains : car, suivant le mot de Fox, la liberté, c'est l'ordre, et vous n'introduisez dans l'Eglise que le désordre, puisque vous n'y prêchez que la résistance aux supérieurs. — Le supérieur dans l'Eglise, c'est la loi, et non la personne vêtue de blanc, de rouge ou de noir, qui parle de la loi. Quand cette personne s'identifie avec la loi pour n'imposer que celle-ci, il faut lui obéir; mais quand, au contraire, elle identifie la loi avec elle-même, avec sa volonté personnelle, il faut lui résister, parce que c'est elle qui désobéit en se mettant à la place de la loi et qui introduit le désordre dans l'Eglise. Approuver une désobéissance n'est point

obéir, mais désobéir plus gravement, parce que c'est étendre et multiplier le mal. Celui qui obéit vraiment est celui qai en appelle à la loi, même contre ses chefs, quand ceux-ci, au lieu de la maintenir, la violent.

— Mais alors, continuent les ultramontains, c'est le renversement môme de l'Eglise et de toute société. Si les inférieurs ont le droit de contrôler les ordres de leurs supérieurs, il est évident que l'autorité de ceux-ci est illusoire, et que toute espèce de gouvernement est impossible. — Les inférieurs, étant des hommes et des chrétiens, ont une intelligence et une conscience, dont ils doivent, de par Dieu, se servir. Sans intelligence et sans conscience, leur obéissance ne serait qu'un hommage vain et ridicule, qui, loin d'honorer Dieu, l'outragerait. Cette intelligence et cette conscience que Dieu respecte, doivent à plus forte raison être respectées aussi par les supérieurs. Lorsque les ordres des supérieurs sont conformes à l'intelligence et à la conscience des inférieurs, il n'y a point de contrôle à exercer; l'obéissance de ces derniers doit être toute naturelle de leur part. Mais lorsque les ordres des supérieurs ne sont conformes ni à l'intelligence ni à la conscience des inférieurs, cette non-conformité ne peut pas rester inaperçue; forcément elle se fait immédiatement sentir. Que faire alors? Les inférieurs doivent-ils résister irrespectueusement? Nul-

lement, le respect est toujours un devoir. Ilsdoiven: demander une plus grande lumière, exposer à qui de droit les difiScultés qui les embarrassent et faire tous leurs efforts pour dissiper cette non-conformité. Si cette lumière leur est donnée, ils doivent agir en conséquence. Si elle leur est refusée, ils ont le droit et le devoir, la possession étant du côté de leur conscience, de s'en tenir au dictamen de celle-ci, tant qu'ils ne reconnaissent pas comme infaillible l'autorité qui leur impose des ordres.

— Qui ne voit, s'écrient aussitôt les ultramontains, qu'un tel catholicisme n'est au fond qu'un protestantisme mal déguisé? c Tout est incertain là où tout est arbitraire, » disait Montesquieu ; or, ce catholicisme est l'arbitraire érigé en principe; il ne peut aboutir qu'à l'incertitude dans les esprits et à la décomposition dans l'Eglise, comme cela se constate chez les protestants. — Non, certes, un tel catholicisme n'est pas la doctrine de la liberté absolut dans la constatation de la foi. Les protestants qui pratiquent cette liberté absolue de l'examen individuel comme règle suprême de lafoi^ ne reconnaissent aucune autorité dogmatique autre qu'euxmêmes. Au contraire, le catholicisme que nous défendons reconnaît l'autorité de l'Eglise, telle que cette autorité a été établie par Jésus-Christ, et il n'en rejette que les abus et les excès commis par les hommes qui en sont les dépositaires. Les ultramon-

tains nieront-ils que des abus et des excès soient possibles dans l'exercice de l'autorité ecclésiastique? Qu'ils nient alors simplement l'histoire de l'église romaine. Pournous,catholiques, nous ne répudions queles abus et les eicès. Convaincus que l'autorité qui dépasse ses justes limites est aussi pernicieuse que la liberté qui sort de ses gonds, nous nous faisons les adver^ saires des désordres d'en haut autant que des désordres d'en bas. Loin d'ériger l'arbitraire en principe, nous protestons précisément contre les chefe ecclésiastiques qui veulent mettre l'arbitraire à la place du traditionnel et remplacer les lois par les caprices de leur ambition et de leur vq^nité. Si quelqu'un d^ns r Eglise ressemble aux protestants révolutionnaires dont il est question, ce ne sont pas les anciens car thollques, qui en appellent sans cesse à la vieille science, à Tancienne tradition, à l'interprétation patristique et authentique de l'Ecriture ; mais bien les ultramontains, les romanistes, qui méprisent toutes ces choses, pour n'affinner que leur système personnel, et pour remplacer le droit divin par la législation de leur gré. Si les apeiens catholiques d'aujourd'hui semblent innover, c'est parce qu'aur jourd'hui les fidèles vivent, relativement aux sciences théologiques, dans l'ignorance la plus complète ; mais, en réalité, ceux qui innovent, sont ceux qui falsifient les anciens documents et qui prohibent aujourd'hui les livres permis et recommandés hier.

Nous aurons plus tard, sur ce point, de curieuses révélations à faire.

Les ultramontains insistent. Si vous n'êtes point encore protestants, disent-ils, déjà vous n'êtes plus catholiques. Car le vrai catholique est celui qui obéit au pape. Le tribunal du pape> voilà le tribunal suprême dans le catholicisme. Quiconque en rejette les décisions est un hérétique, un excommunié, un déclassé.

Pour nous, le vrai catholique est celui qui obéit premièrement à l'Eglise, en tant qu'elle exerce l'autorité que Jésus-Christ lui a conférée. Quant au \ pape, par cela même qu'il est le patriarche d'Occident et le premier des autres patriarches, le vrai catholique doit lui obéir, mais a une condition, c'est que le pape, à son tour, obéira comme bon catholique aux lois de l'Eglise. Si le pape transgresse ces lois, s'il viole la constitution établie par le Christ, s'il déroge aux conciles de l'Eglise, s'il s'attribue, au nom de Dieu, une puissance qu'il ne tient ni de Dieu ni de l'Eglise, alors il se sépare lui-même de l'Eglise, il n'en est plus le chef suprême, mais seulement le suprême perturbateur. Dans ce cas, le vrai catholique est celui qui lui résiste, qui en appelle à l'autorité à laquelle le vrai pape doit être soumis luimême, à savoir, l'autorité de l'Eglise réunie en concile réellement œcuménique.

Qui enseigne cette doctrine? Est-ce quelque esprit