La vie e§t un passage de courte du

rée; l’existence terrestre un voyage difficile et souvent pénible. Celui qui unit son sort au sort d’un autre , augmente le nombre de ses plaisirs , et double leur vivacité , partage le fardeau des misères et diminue leur âpreté , s’il est uni parles liens d’un compagnonnage amical et rétléchi; mais, dans le cas coniraire, il quadruple les rigueurs de son deslin , et mieux vaudrait cent fois conduire seul son navire a travers les orages et les tempêtes.

366. — Lorsque nous demeuronsconvaincus que l’existence terrestre est un passage orageux, un rêve pénible, notre ambition se borne a la conquête d’un médiocre patrimoine ou d’une industrie qui peut suffire aux besoins d’une vie frugale, nous méprisons la fortune, les honneurs, la puissance, le luxe et la mollesse; car, toutes ces choses se rapportent à notre état corporel, et nous n’avons droit qu’a leur usufruit, tandis que les développemens spirituels, que nous emportons dans le tombeau , nous accompagnent et nous suivent en tous lieux.

367. - Lorsque nous faisons attention que l’amour doit son empire à l’ivresse sensitive qui précède, accompagne et suit l’émotion d’un organe, nous n’adorons point une femnie, nous ne sommes point l’esclave de scs désirs; car si la nature lui a donné des grâces et de la beauté , de l’art et de la finesse , c’est

parce qu’elle est uée pour plaire et pour favoriser, protéger, soigner le premier le développement de la postérité : il serait dangereux et imprudent de s’abandonner aveuglément à ses conseils. Si elle porte en ses mains des chaînes de roses, elle doit cet avantage à la vivacitéjet a la frivolité de son esprit, à la sensibilité de son cœur et à la force de ses passions; mais elle est rarement rélléchie et son génie a peu de profondeur. Elle est d’ailleurs sujette a des vicissitudes rte tempérament qui inüuentsi fortementsur son moral, qu’il serait peu raisonnable de conclure de ses pensées présentes a ses pensées futures.

36g. Le poids du cerveau révèle la capacité intellectuelle et la grandeur de la science de celui qui la possédait. Ainsi, l’on trouve que le cerveau des hommes d’un génie supérieur dépasse soixante-trois onces; que celui des hommes ordinaires varie, suivant leur instruction, de trente-sept k cinquante-quatre onces; que celui d’un nègre un peu intelligent s’élève a trente sept onces; que celui d’un idiot n en dépasse pas vingt- quatre , enfin que celui d’une femme ne s’élève pas au-dela rte quarante-huit onces , et qu’il pèse proportionnellement de quatre a huit onces moins que celui d’un homme dont l’esprit est du même genre.

L’examen attentif des crânes a fait aussi connaître que le calcul de l’angle faulxial est

infidèle pour l’appréciation du génie, en ce que la capacité du cerveau d’un nègre est égale à la capacité du cerveau d’un blanc , et, en ce que le cerveau de l’orang-oulang n’a pas plus de rapport avec le cerveau du nègre qu’avec celui du blanc ; de manière que l’on peut dire que l’éducation, la science et le travail de l’esprit sont les seules choses qui manquent au nègre pour donner a son cerveau un poids égal à celui de l’européen.

369. — Lorsque l’on considère, que dans la procréation des êtres, les générateurs ne sont que des instrumens que la nature emploie , on ne peut plus adorer ses enfans, et par une faiblesse malheureuse laisser croître et fortifier leurs défauts; car, si nous devons aimer ces étrangers que le destin nous envoie, et travailler a leur prospérité, les plus grands biens dont nous puissions leur faire don , sont une éducation lumineuse , les leçons d’une morale délicate et pure, et l’exemple des vertus sociales.

370.— Une religion quelle qu’elle soit, pourvu que sa morale soit bonne, suffit à l’adolescent. Mais l’homme, parvenu a sa mojorité, éprouve le besoin d’une plus grande lumière, et sa raison choisit alors parmi les théories révérées, celle qui dans les profondeurs de son enseignement conserve de la clarté, et réunit le plus grand nombre de probabilités.

Le corps d’une religion se compose du dogme et de la morale; mais la pureté de ces choses n’entraîne pas la pureté de l’autre; et, comme l’eflet salutaire que doit produire toule religion est de conduire la multitude dans le sentier de la vertu, plutôt que dans le cheFiiin de la lumière, celle qui joint une morale pure a des dogmes erronés, doit toujours être préférée a une autre dont le dogme serait lumineux et la morale vicieuse. 11 ne faut pas s’étonner si les dogmes religieux ont été, dans tous ces siècles, tachés d’erreurs et de superstition; il ne faut pas accuser d’ignorance ou de fourberie, ceux qui les ont proclamés sous cette forme mensongère : la har!>arie plus ou moins prononcée des peuples que l’o?i voulait convertir a la morale, nécessitait un enseignement vicieux. Que cet enseignement serve donc a nous faire apprécier, h sa juste valeur, l’épaisseur des ténèbres qui couvraient k ces époques l’esprit et le cœur des peuples catéchisés.

L’homme apporte en naissant un sentiment religieux qui lui fait rechercher et adorer les puissances secrètes, causes premières et souveraines de toutes les manifestations matérielles qui frappent nos sens. Ce sentiment est le principe de toute religion; et, l’appréciation que le génie de l’homme fait des puissances secrètes, constitue la religion. Ainsi,

la religion est plus ou moins sublime, selon que l’appréciation humaine est plus ou moins lumineuse.

Mais, dès le principe de l’existence de l’humanité, le sentiment religieuTi a dû se développer sous la forme d’une religion; et au fur et mesure que les connaissances humaines ont acquis plus d’extension et de profondeur, cette religion a dû s’éclairer et s’élever. Donc, naturellement, la religion tend à se perfectionner de siècle en siècle, pour parvenir enfin a la plus grande lucidité, a la plus grande pureté et a la plus haute élévation que la nature humaine lui permet d’atteindre.

Et, en effet, si nous jetons un regard sur le passé, nous remarquerons que le premier pas fait dans cette carrière a enfanté le fétichisme; opinion dans laquelle des dieux monstrueux et pervers, fruits d’une imagination ignorante et nébuleuse, habitent sur la terre, dans les forêts, les montagnes, les cavernes, les lacs et les fleuves, pour y exercer leur empire sur une étendue limitée que l’on suppose être leur domaine.

Le second pas a conduit au pol}dhéisme, idolâtrie plus civilisée où des dieux , d’une forme élégante et de mœurs plus urbaines, habitent le ciel, d’où parfois ils descendent pour se manifester sur la terre et y exercer leur puissance.

Le troisième a été le Parsisme, père du Manichéisme , qui présente le bien et le mal sous la forme de deux divinités indépendantes, éternelles, qui se combattent sans cesse; dont l’une crée les biens qui alimentent le bonheur, et dont l’autre crée les maux qui le troublent et le détruisent.

Le quatrième est le Braminisme enseignant une seule divinité eu trois personnes qui ont créé le monde, qui le gouvernent, le transforment, et appellent à la béatitude tous les esprils mortels par le travail de la science et la purification de la nupticité.

Le cinquième est le Judaïsme, dans lequel un dieu, unique et simple, crée toutes choses bonnes et mauvaises, fait le bien et le mal^ et.distribue les punitions et les récompenses avec une équité mémorable.

Le sixième a été le Catholicisme, lumière des temps modernes, dont la doctrine proclame comme les Bramines, l’existence d’un seul dieu eii trois personnes, qui, par sa providence, distribue lebien et le mal, punit et récompense; mais qui éclaire et ne fait grâce que quand bon lui semble, et qui partage les mortels en deux classes, dont l’une très minime doit jouir d’un bonheur éternel, tandis que l’autre presque immense, doit souffrir des supplices sans fin.

Sans doute, chacune des théories qui pré-

cèdent, contient quelques vérités , assez de vérités même pour qu’en les réunissant en un seul faisceau on donne à l’humanité une religion lumineuse, pure et consolante.

Aussi avons-nous actuellement a faire un septième pas, a élever la religion de l’avenir; et, pour que cette religion soit la dernière édification de la raison humaine et une vérité sans ombres, il faut qu’elle donne la définition exacte et le développement étendu d’une essence intelligente, qjiique, immortelle, toute puissante, qui, de son immensité, embrasse l’univers; qui possède de toute éternité l’essence de toutes choses; qui met en œuvre par la création tous les principes qu’elle recèle, et qui les conduit à la perfection par l’éducation successive des existences planétaires, sans s’écarter des règles de la plus haute connaissance, de la plus généreuse bienfaisance, de la plus rigoureuse équité, et de la plus profonde sagesse.

371. Faites beaucoup de cosmopolites , et vous briserez tes fers des nations, L’homme qui retlechit habituellement devient insensiblcnœnt cosmopolite; car, tous les hommes aj)partiennenl au même genre de splrilualité, et, par cela seul, sont frères. L’amour du pays ne peut plus se renfermer dans une circonscription de territoire; d’abord, il s’épanche au-dehors et se répand sur la terre en-

tière; puis, bientôt après, le cœur éclairé par l’esprit s’élance dans l’univers, et cherche une meilleure pairie L’amour des semblables ne peut plus se restreindre aux affections d’une famille, au dévouement, a une nation particulière; il embrasse le globe, cherchant partout sans distinction de mœursni de langage; puis, l)ientôt après, le cœur éclairé par l’esprit s’élance dans l’univers et s’élève vers une société plus civilisée.

372. — Qu’importe au cosmopolite le climat qui fournit aux besoins de son existence, et le gouvernement qui pèse sur les lieux qu’il habile; il sait qu’un gouvernement,?quel qu’il soit , fùt-il même sage et juste, ne peut satisfaire aux besoins de tous; parce que la société se compose d’élémens hétérogènes que la nature enfante et qu’il n’appartient point a l’homme de détruire , ni d’enchaîner pour toujours. Il sait, qu’un choix fait avec discernement, sévérité, scrupule, rassemble ce qu’il y a de meilleur dans l’humanité; mais, n’est pas encore sans défauts nombreux , sans élémens de corruption et de dégénérescence. Ainsi, c’est sur lui seul qu’il s’appuie avec fermeté et conüance ; c’est dans l’avenir seul qu’il espère.

Le présent n’est pour lui qu’un spectacle enseignant, une expérience éclairante, la douleur un mal passager sans valeur, le plaisir

un moment d’Wresse sans estime , etc , etc. Libre et sage en tous lieux , fort de sa conscience , inaccessible k la crainte , on ne le voit point s’avilir en offrant de l’encens a la force j il se conforme aux lois et aux usages, n’attaque point au-debors les préjugés respectés, élève sa famille dans la religion tolérée qui présente plus de lumières et moins d’inconvéniens; laborieux, il se soutient par l’industrie; équitable, il conquiert l’estime; charitable, il se fait aimer; amant de la science, il la cultive dans la société de ses amis , sa véritable famille.

373. — Le cosmopolite s’assujétit difficilement a la pratique d’un métier; une telle occupation, périodiquement régulière, borne l’intelligence , absorbe tous les momens et produit peu. Il préférerait les arls agréables qui donnent a l’imagination de l’essor, k l’esprit de la vivacité , telles que la poésie , la sculpture, la musique, la peinture, etc. Si la médiocrité de ses bénéfices ne le destinait point aux oisifs que la fortune a couronnés, il s’adresse donc au commerce, s’il a de la prudence et peu d’instruction ; mais, si son érudition est profonde, il préfère l’enseignement des sciences et l’exercice de la médecine.

Le cosmopolitisme n’exclut pas le mutualisme.

En effet, le mutualisme est ua pacte d’ami-

— ;no

tié et (le dévoûiuenl , dont la république des abeilles nous donne constamment l’exemple; car, on voit s’élancer de la ruche des groupes par deux, et, plus souvent, par trois, qui suivent la même direction , récoltent ensemble, reviennent ensemble, et, dans l’attaque comme dans la défense , se portent un secours acharné.

Les demi-sauvages Écossais, Irlandais, Celtes et Germains des siècles précédées, nous ont laissé le souvenir du dévoûment mutuel, dans l’étroite liaison de leurs frères de lait. — Les initiations aux mystères antiques , le patronage voué aux enfans nouveaux nés par le baptême catholique, etc., en sont autant d’espèces.

Les sociétés de compagnonnage , de charbonnerie et de maçonnerie de nos temps modernes, en consacrent le nœud, mais sur une plus large échelle.

Le mutualisme est donc enfant du cœur de l’homme, tandis que le cosmopolitisme est enfant de son esprit; et, la charité universelle naît de la sensibilité et de la générosité qu’enfante la science de l’esprit réunie h la civilisation du cœur . Or, l’homme possède un cœur et un esprit, il peut donc facilement réuuir le mutualisme au cosivopolitisme.

375. — S’il existait une secte de cosmopolites, voyons ce qu’elle pourrait être :

Elle existerait sans statuts, par la seule force de conformité d’opinions, comme toutes les autres sectes philosophiques ou religieuses; et elle se diviserait naturellement en sept classes par la similitude du travail. Ainsi, il y aurait des travailleurs, des commerçans, des artistes, des lettrés, des professeurs , des médecins et des sages.

Leur symbole cômmun serait le gui , parce que cette plante s’établit entre la terre et le ciel, sur le tronc d’un arbre dont la force et la majesté sont en décroissance; auquel elle n’emprunte qu’une résidence et un point d’appui, sans troubler sa végétation et sans précipiter sa ruine.

Le but exclusif serait la civilisation , par la rectification des penchans; l’amélioration morale , par l’augmentation des lumières *, la conquête de l’indépendance intellectuelle et de la félicité mentale, par le calcul habituel du grand avenir ; enfin , l’aisance modeste dans le temps présent, par le travail et l’écor nomie.

La règle générale serait l’indifférence absolue pour toute espèce de gouvernement , d’usages nationaux, de conventions et de'coteries, etc., etc.— Laisser chacun penser et agir selon son goût et ses moyens , sans louer ni blâmer aucune chose dans l’ordre social; car, le monde va toujours assez bieq en sa qualité

(le province de renfer. Ainsi , le cosmopolite rapporterait spécialement ses actions, ses pro jets et scs démarches au bien-être physique et moral de ses amis et de ses semblables en pensées.

Enfin , toute réunion de membres, fortuite ou ménagée, ne fusse que pour une partie de plaisirs, pourrait se transformer en assemblée délibérante par le désir d’une majorité. Alors, seraient élus, par acclamation, un président pour la police du discours, un orateur pour le développement des questions; et, la solution de la majorité demeurerait confiée à la mémoire de chacun.

376. — Dans chaque classe, le mutualisme formerait de petites sociétés par groupes de deux a trois, de trois a quatre, etc., d’une intimité et d’un dévoûment mutuel réel, peutêtre même, parfois, assez forts pour mettre en commun la totalité des biens, des bénéfices, des économies, et jusqu’à la possession des femmes et la propriété des enfans.

Malgré ces communautés privées , chaque classe n’en formerait pas moins un cercle distinct, réuni par la conformité de ses occupations journalières et maintenu en bonne harmonie par des officiers portant le nom d’arbitres, élus a la majorité des voix, chaque année, dans chaque section, mais sans tenue de registres ni d’écritures.

Enfin, toutes les classes réunies ne formeraient qu’une seule secte de cosmopolites éclairés, conseillés et dirigés seulement par les sages, et sans dépendance d’aucun chef supérieur étranger, d’aucune hiérarchie administrative qui pourrait lui donner la forme d’un corps social.

377. — Cependant chacun verserait en un même trésor le produit de son travail et de son économie; comme en une caisse d’épargne.

Chacun travaillerait utilement , selon son art, jusqu’à sa cinquante-cinquième année, époque a laquelle il pourrait opérer sa retraite sans encourir aucun blâme.

Chacun, pour satisfaire aux besoins de la vie, se réunirait en un pensionnat, parce qu’une telle manière de vivre est plus économique.

Chacun serait soigné dans ses infirmités et ses maladies, dans un hospice commun, par une raison semblable.

Enfin, la secte entière répandrait ses bienfaits dans toute jriiumanité; mais chaque classe, chaque section aurait sa caisse de bienfaisance pour secourir plus particulièrement en premier ordre les individus de sa classe, et en second ordre ceux des autres classes. La charité cosmopolite enfanterait encore des petites sociétés mutualistes d’officiers de santé, <lonl le but exclusif serait de secourir , par la

médication homéopathique, l’humanité souffrante dans toutes les classes , et surtout les pauvres que la médecine vulgaire a continué de conduire a la misère et au désespoir.

Ces sociétés médicatrices vivraient sobrement, seraient vêtues simplement, ne refuseraient des secours a personne , et ne taxeraient personne.

Elles soigneraient te pauvre avec zèle et sans rétribution ; elles recevraient du riche la gratification qu’il offre, pour la déposer dans le tronc du pauvre, dont elles seraient les économes et les dispensateurs.

Enfin, elles exerceraient une charité universelle, ardente et large, sans autre désir, sans autre tendance que d’être utile à leurs semblables; d’éclairer leur intelligence et de perfectionner leur cœur.

378. — La charité universelle commande à l’homme d’offrir b son semblable les secours temporels et spirituels qui sont b sa disposition , il est donc raisonnable et bon que le plus faible s’adresse au plus fort pour obtenir de lui ce dont il a besoin ; mais l’homme est le conseiller naturel d’un homme, et la femme le conseiller naturel d’une femme. Ainsi, jamais il ne sera décent qu’une femme déroule aux yeux d’un homme, surtout s’il est célibataire, l’histoire de ses faiblesses, moins encore de ses turpitudes.

379. Obéir au destin sans résistance, supporter la nécessité sans murmure, borner raisonnablement ses désirs, crst prendre les choses comme elles sont el s'en contenter, La nature ne donne pas cette qualité; chacun naît avec une disposition plus ou nmins grande pour l’acquérir; ce qui fait que chacun peut, avec plus ou moins de facilité, en prendre l’habitude, et en pratiquer les méthodes.

Il est un grand nombre de circonstances où le sentiment qui nous affecte de douleur et de dépit , absorbe toute notre attention, domine notre volonté; et, nous souffrons alors une douleur beaucoup plus cuisante que celle que nous éprouverions, si la règle sage dont nous venons de parler se présentait toujours à l’esprit, chaque fois qu’une sensation désagréable vient nous affecter. Le seul moyen de pouvoir se procurer cet avantage, est de s’habituer a répéter souvent soit à nous, soit aux autres, toutes les fois que l’occasion s’en présentera, cet axiome simple ; Il faut prendre les choses comme elles sont et s'en contenter.

Il est étonnant que l’on n’enseigne point à l’enfance ce précepte dont le secours est si puissant et souvent si nécessaire pendant le cours orageux de la vie. Lorsqu’il est fortement gravé dans la mémoire , il se présente de pwme-abord , aide a la réflexion, et forli-

fie la volonté : au lieu d’être, comme il arrive ordinairement, la conclusion d’une consolation pénible, U devient la règle du cœur, il entre dans la composition des premières réflexions, tempère leur amertume, abrège le nombre des considérations désagréables, el, en refroidissant le sentiment, prépare une détermination très supportable.

380. — Si, d’un autre côté, on se rappelle que le monde terrestre est une provinc(‘ du royaume de l’enfer] que l’espèce humaine est un peuple de génies ténébreux, rêvant grâces, beauté, force, courage, honneur, combats, gloire,empire, conquêtes, hasard, fortune, puissance, amour, plaisir, bonheur, amitié, fidélité, dévoiiment] passions exaltées de toutes sortes , vertus conventionnelles de toutes nuances, erreurs physiques et morales de toutes espèces, et de toutes grandeurs, Si on se rappelle que rien au monde ne doit être pris au sérieux, parce que tout est illusoire, passager et périssable ; que l’existence terrestre n’est qu’un songe tumultueux, pénible, douloureux, faliguant dans presque tous ses événemens, ses impressions, ses situations et ses espérances] non-seulement on saura prendre les choses comme elles sont, et s’en contenter , mais encore, reconnaissant que toutes ces choses n’ont d’autre but réel, que d’émouvoir par le besoin, de modifier par la

douleur, d’éclairer par le travail et l’étude, d’instruire par le raisonnement et l’expérience, de perfectionner enfin, par une série de leçons plus ou moins sévères , l’intelligence humaine; loin de mépriser et de haïr la nature et son chaos d’actions, l’homme raisonnable et sans préjugés, travaillera sans cesse au développement de son génie, à l’accroissement de sa force intellectuelle et a la stabilité de son indépendance morale.

381. — Toutes les actions des hommes ont pour principe l’amour de soi- Ce sentiment est profond , indestructible , parce qu’il est éternel dans tous les êtres; il est juste, équitable, puisque nous ne possédons rien de plus précieux que nous-mêmes. Et, comme il est dans notre nature de jouir par le plaisir, et de souffrir par la douleur , nécessairement nous inclinons a nous approprier, a consacrer a notre usage tout ce qui nous plaît, comme a repousser, à éloigner loin de nous tout ce qui nous blesse.

L’exercice de l’amour de nous, réduit a ce cercle étroit, forme l’égoïsme aveugle dont nous déplorons souvent la dureté.

L’amour de nous, répandu dans un cercle plus large où sont admis ; l’estime de soi, que l’on appelle amour-propre; l’estime des louanges d’autrui, que l’on appelle vanité; l’estime des grandeurs apparentes, que l’on

appelle orgueil, et l’estime de l’exercice de la puissance, que l’on appelle ambition , forme l’egoïsme éclairé générateur des travaux de l’humanité, créateur des actions héroïques et des vertus sociales.

Enfin, si l’amour de soi s’exerce dans un cercle qui n’admet que l’estime de soi, l’amour du bien général, la haine du mal de toute espèce, le désir de sa perfection particulière, et l’estime de l’amélioration de de toutes choses; alors, l’égoïsme est rationnel, ses tendances sont réglées par une raison froide, ses actions dirigées par une charité universelle, et les vertus qu’il enfante, sont généreuses sans ardeur , persévérantes sans découragement, uniformes sans satiété, pures et sublimes.

382. — Une naissance illustre, une grande fortune, beaucoup d’honneur et de puissance, ne sont pas des faveurs du ciel, mais des dons malheureux , qui fortifient les erreurs de l’homme, protègent ses vices naturels, obscurcissent la i-aison et retardent son élaboration intellectuelle. Désirer ces choses, marcher à leur conquête, c’est s’éloigner du chemin de la vertu modeste, se préparer pour l’avenir des siècles de misères, et retarder son bonheur. Car, la couronne de l’immortalité ne nous sera donnée, que lorsque nous l’aurons conquise par l’étude amère de la vérité,

source de la vraie lumière, et par la pratique ardente de la charilé universelle, source des vertus pures, soutien de la civilisalion céleste.

383. — Lorsqu’une terre féconde est habitée par un peuple rare , si la lumière et l’industrie s’y introduisent, la population croît avec rapidité, les vertus civiles naissent et se développent; ce peuple alors apparaît brillant, paré des grâces de la jeunesse, et, chacun envie son sort. Cependant, la population croissante absorbera le territoire ; la postérité exubérante ne pourra se soutenir que par l’industrie; et le temps enfin viendra, où le sol et l’industrie réunis ne pourront suffire à tous.

Si une petite population ne protège pas assez un peuple contre les entreprises violentes des étrangers, pour qu’il conserve longtemps sa liberté; si une grande population se fait respecter de ses voisins, et prospère a l’ombre de sa force, une population par trop nombreuse devient un grand mal pour toutes les classes de la société; les neuf douzièmes souffrent des privations, un grand nombre est contraint de pourvoir a ses besoins par toutes voies. Alors, cette nation doit se cor-’ rompre, s’abrutir, puis s’écrouler.

Pour maintenir la population dans un état proportionné a la richesse du sol et au débouché de l’industrie , les gouvernemens n’ont

encore employé que la guerre étrangère , les discordes civiles, les colonies, les corporations cloîtrées et les sociétés meurtrières ; mais de tels moyens sont dangereux ou détestables. Cependant la science offre des méthodes innocentes et faciles : interrogez l’agriculture? demandez-lui quel moyen la nature emploie pour faire couler les fleurs des céréales et des arbres fruitiers ? et, l’observation vous répondra que la fécondation étant le produit d’une fermentation, cet effet n’a pas lieu si le pollen a été dépouillé de son calorique par un brouillard réfrigérant, ou si le pistil de la fleur a été momentanément privé de son mouvement périslallique par le contact d’une vapeur ou d’un fluide paralysant.

Ainsi, la nature emploie des moyens extérieurs, mais l’homéopathie en fournit un assez grand nombre d’une parfaite innocence; car l’amour et la génération sont des états maladifs. L’eau imprégnée de peroxyde rouge de fer, dont les lotions chaudes guérissent avec rapidité les inflammations cutanées, les brûlures, l’irritation des organes et des tuniques membraneuses, les coupures profondes, les blessures d’armes a feu, etc., est une préparation simple, peu coûteuse, et dont les effets merveilleux se révèlent en une infinité de circonstances.

384. — Les moiis sont-ils quelque chose , ou ne soiiUls rien ?

Sur cette question les opinions se partagent, parce que l’on a coulume de sous-entendre une question toute différente, laquelle est: ceux que nous nommons les morts sont-ils vivans, ou sont-ils sans vie ?

La première question n’oiïre aucune difficulté, quelque soit le système de croyance adopté; tout le monde tombe d’accord qu’il est établi et prouvé par l’expérience et la science que les élémens des choses demeurent constamment inaltérables quelqu’opération qu’on leur fasse subir; qu’en aucune circonstance, ils ne peuvent naître, ils ne peuvent périr ni se métamorphoser en un autre, d’où l’on accorde généralement que dès l’instant qu’une chose révèle son existence par l’impression qu’elle fait sur nos sens, en vain viendrait-elle a disparaître, ses élémens n’ont pas cessé d’ètre : d’où il suit invinciblement que les morts, par cela seul qu’ils ont été vivans, après la mort ne peuvent cesser d’ètre quelque chose, puisque les élémens dont la réunion les avait constitués êtres vivant , n’ont en aucune manière perdu leur existence. Mais il n’en est pas de même de la seconde question : /ei morts sont ils vivons ^ eu sont-ils sans vie?

Ici les opinions doivent être nécessairement

divergentes; car l’expérience ne nous fournit aucune preuve matérielle sur laquelle on puisse fonder une probabilité raisonnable , nous errons sans guide dans le vaste champ des possibilités, n’ayanl d’autres bornes a nos suppositions que l’absurde; d’autre fanal pour notre croyance que le système élémentaire que nous avons adopté ; mais sans certitude possible, dès lors sans conviction irrésistible et inébranlable.

385. — L’antiquité croyait a l’existence des ombres. Selon l’opinion des Égyptiens, des Grecs , des philosophes de tous les pays et des chrétiens des premiers siècles, ces ombres étaient corporelles, quoique généralement invisibles, pénétrables comme l’air et dès-lors insaisissables, quoique par fois visibles : elles constituaient ce que l’on appelait l’ame , le principe sensible, le moi personnel, etc. Soifê cette forme, puisant dans l’espace le mouvement nécessaire a l’entretien de la vitalité, sans avoir besoin de recourir a la consommation d’alimens, sans labeur imposé par la nécessité, elles erraient dans les lieux oii les retenait une passion dominante, un désir violent ou une volonté inébranlable a leur dernier soupir ; soit pour suivre encore içsp^s d’un ami üdèle, d’une maîtresse chérie; soit pour tourmenter, par des rêves affreux.

rennomi criicl dont elles avaient à se plaindre, etc.