EXPLICATION DI! TITRE ET DU BIT D II POEME

Vafthrûdnismâl signifie discours, entretien ou dialogue de Vafthrûdnir. Tout ce qu’on sait sur Vafthrûdnir se réduit à ce que, dans la Snorra-Edda, son nom figure dans l’énumération des Iotes, et que dans notre poème, il est appelé père d’Imr et représenté comme un géant renommé pour sa force corporelle et sa grande érudition. C’est en sa qualité d’Iote que Vafthrûdnir doit naturellement avoir beaucoup d’intelligence et de savoir, puisque selon la mythologie, les Iotes sont nés au commencement du monde, et connaissent, par conséquent, le mieux les antiquités (fornir stafir ) et les mystères du Destin (runar) '. Aussi les Iotes sont-ils quelquefois appelés hundvisir ïotnar (Iotes qui savent cent choses), géants infiniment savants1 2.

Le second interlocuteur dans Vafthrûdnismâl est Odin , le dieu de l’intelligence, de la sagesse et du savoir. Ainsi nous voyons figurer dans notre poème deux personnages mythologiques, l’un et l’autre distingués par leur esprit et leur science.

On comprendra pourquoi le poète a mis en scène ces

1 Voyez Introduction générale, page 9, et Vôtnspâ , vers 3.

1 Skaldshaparmâl. page 108.

2 tilt VAFTHRUDNISMAL.

deux personnages , quand on saura quel a été son but en composant Vafthrudnismàl.

Le but du poète est de montrer la supériorité d’Odin en sagesse et en savoir sur tous les êtres du monde, et de représenter une de ces rencontres où cet Ase a vaincu, par son intelligence , un Iote qui était son rival et son ennemi. L’idée de la supériorité d’Odin a été suggérée au poète par ta mythologie , qui raconte que le père des Ases prenait souvent différentes formes et différents noms, et allait, ainsi déguisé , vaincre les Iotes par sa sagesse , comme son fils Thôr les vainquait par la force de son bras. Quant à la représentation poétique de cette idée, ou quant au tableau retracé dans Vafthrudnismàl , il est entièrement de l’invention du poète. En effet, il n’est pas probable que le poète n’ait faitque reproduire un ancien mythe quieûtdéjà existé sur la lutte entre Vafthrûdnir elOdin. Si Vafthrûdnismâl avait été une ancienne tradition mythologique, les détails de cette tradition existeraient encore dans d’autres poésies de l’Edda; de plus, le nom de Gangradr (voyageur) que prit Odin lorsqu’il alla voir son adversaire, serait devenu un nom propre poétique de ce dieu 1 : et Vafthrûdnir jouerait un rôle bien plus important qu’il ne le fait dans la mythologie Scandinave. Nous devons donc admettre que le mythe, qui fait le sujet de Vafthrudnismàl , est entièrement de l’invention du poète. Ce mythe nous retrace le tableau d’un assaut de savoir entre Odin et le géant Vafthrûdnir. Dans cette lutte , les deux jouteurs risquent leur tête ; celui d’entre eux qui sera vaincu par la science de son adversaire, devra être mis à mort. 11 paraîtra sans

1 Grimnumàl, strophe 45 et suivante.

doute singulier à plusieurs de nos lecteurs, que la vie soit l'enjeu dans un assaut d’esprit, et qu’il y aille de la tête des concurrents dans une joute d’érudition. C’est pourquoi, avant d’examiner en détail la mise en scène de l’aventure racontée dans notre poëme, il importe de dire quelques mots sur le genre de lutte à mort dont nous avons un exemple dans Vafthrûdnismâl.

Dans l’antiquité , et surtout chez les peuples encore barbares, il était admis en principe, sinon d’une manière raisonnée , du moins instinctivement, que celui qui était supérieur par sa force physique et son intelligence, devait •

être le maître de celui qui était plus faible de corps et d’esprit. Ce principe était juste et vrai en lui-même, puisqu’il est la loi du monde et laJoi de la nature; mais il devait être absurde et inhumain chez des hommes dont la force corporelle était de beaucoup plus développée que l’esprit. La force devint brutale parce quelle n’était pas dirigée et dominée par la raison, et elle devint doublement pernicieuse parce que l’esprit, qui ne savait pas encore s’élever jusqu a l’intelligence ou la justice, se manifestait comme ruse , et servait à opprimer plus facilement la faiblesse et l’inexpérience. Cependant ce principe, tout incomplet qu’il était, formait la base de la religion des Scandinaves dont les deux plus grands dieux étaient Odin, le représentant de l’adresse et de la ruse normande, et Thôr, la personnification de la force physique. Nous avons vu comment l’auteur de la Vôluspâ protestait 1 , en homme de génie, contre la religion de son siècle, et comment il espérait, en patriote et en philosophe, de voir un jour la

1 Vfihisoii, Introduction, page 16/1.

VAFTHRLDNISMAL.

justice présider aux destinées du monde. Mais la grande idée de cet homme supérieur n’était pas comprise par ses contemporains, de même qu’elle n’a jamais été reconnue explicitement par le monde païen de l’antiquité civilisée. Tous ces peuples ne voyaient la grandeur que dans la force , et tout homme qui représentait la force était leur héros, leur roi, leur dieu. La force seule donnait le droit et le sanctionnait; elle seule était un titre incontesté pour subjugueret anéantir tout ce qui ne pouvait pas lui résister. Le droit du vainqueur sur le vaincu était illimité, et on aurait cru se déshonorer en n’en usant pas dans toute son étendue. Le droit du plus fort était en même temps le droit international de l’antiquité , et il a été proclamé d’une part et reconnu de l’autre , dans les rapports diploma tiques entre le monde germanique ou gothique, et le monde romain. Quand les Cimbres envoyèrent des ambassadeurs à Papirius , ceux-ci lui dirent « que c’était une loi « reçue parmi toutes les nations, que tout appartînt au « vainqueur ; que les Romains eux-mêmes n’avaient point « d’autre 'droit sur la plupart des pays qu’ils possédaient, • que celui qu’on acquiert l’épée à la main. »

Le droit de la victoire et de la conquête était un droit divin ; car Dieu, c’était la force , et le symbole de Dieu cher les Scythes, cetait le glaive. L’intrépidité passait pour une grâce ou un don céleste , et l’issue des combats pour une décision de la Providence. « La valeur, » dit un guerrier germain , « est le seul bien propre de l’homme ; Dieu se « range du côté du plus fort ; « et quand le Gaulois Brennus jeta son épée dans la balance du Romain, en s’écriant: « Malheur aux vaincus, » il confirma la maxime , que la

victoire don ue des droits absolus, et que le vainqueur ne doit pas avoir pitié de ceux contre lesquels les dieux se sont déclarés. C’est encore par suite du principe établi , que Dieu se range du côté du plus fort, qu’on institua, au moyen âge , le combat judiciaire , qui fut même autorisé par l’Église.

Dans le Nord, l’idée du droit que procurait la force fit naître les singulières prétentions de ces hommes féroces, connus sous le nom de Berserkir (les simples-chemises, les sans-cuirasses) parce qu’ils n’avaient que leur chemise quand ils allaient se battre. Ces sans-culottes du Nord auxquels rien ne pouvait résister s’ils étaient dans leur rage (berserksgangr), prétendaient que la supériorité de la force donnait droit jusque sur la propriété d’autrui. C’est pourquoi ils provoquaient à la lutte les riches et les paysans propriétaires (hôlldar), pour trouver occasion de les vaincre et de s’emparer de leurs biens. Il y avait dans l’armée d’ülaf , roi de Norvège , des Berserkir qui disaient publiquement qu’ils se fiaient bien plus à leur bras et à leurs armes qu’à Thôr et à üdin; qu’ils n’avaient d’autre religion que la confiance en leur propres forces.

Cette haute idée, qu’on attachait à la force physique et à la valeur guerrière , fut exaltée cher, les peuples Scandinaves par les éloges pompeux que les skaldes donnaient aux héros. D’un autre côté, la religion elle-même rendait le plus grand hommage à la valeur et à la force, en enseignant que seulement les hommes forts et vaillants entreraient, par une mort sanglante , dans le séjour joyeux de Valhalle; tandis que les hommes faibles, lâches ou morts de maladie et de vieillesse, passeraient dans le séjour triste

VAFTHRUDNISMAL.

de l’empire de Hel. Ce qui prouve encore que les Scandinaves , mettaient leur bonheur et leur gloire dans la force physique et la bravoure , c’est que les bienheureux de Yalhalie n’avaient pas de plus grand plaisir que d’éprouver leur vigueur en luttant les uns contre les autres.

Si , comme nous venons de le voir, la force physique était idolâtrée dans l’antiquité , il y avait cependant aussi des occasions où l’on rendait hommage à la force de l’esprit. De même qu’il y avait des luttes et des combats en champ clos, de même il y avait aussi, jusque dans la plus haute antiquité, des luttes où le prix était décerné à la sagacité et à l’érudition. C’est l’Asie qui est le berceau de ces joutes d’esprit et de ces assauts de savoir. Chez les peuples sémitiques , c’étaient principalement des énigmes par lesquelles on éprouvait la sagacité et le savoir des concurrents. De là les traditions répandues chez les anciens Hébreux, Arabes et Éthiopiens, sur les énigmes que se proposèrent réciproquement le roi Salomon et la reine de Saba. Dans l’Inde, c’était surtout la philosophie qui faisait l’objet du concours. Ces joutes d’esprit étaient quelquefois aussi funestes aux vaincus que les luttes où la force physique triomphait : car il y allait de la tête de celui qui ne savait pas deviner l’énigme ou répondre à la question proposée.

La mythologie grecque , dont plusieurs fables sont empruntées à l’Orient, présente, entre autres, le mythe allégorique du sphinx de Thèbes, qui proposait des énigmes aux passants, et qui les déchirait s’ils ne savaient pas en deviner le mot.

Dans les contes persans et arabes, on voit des prin-

cesses qui mettaient leurs prétendants dans l’alternative ou de deviner les énigmes qu’elles leur proposaient, et d’obtenir ainsi leur main , ou , dans le cas où ils ne pourraient les deviner, d’être mis à mort pour expier leur incapacité téméraire1.

Dans Mahàbhârata, poème épique hindou, on trouve raconté le trait suivant. Le roi Djanakî fit un grand sacrifice qui devait durer douze ans. Un bouddhiste , nommé Vandî, se présente; il provoque les brahmanes à disputer avec lui , et met comme condition de la lutte, que celui qui serait vaincu par les arguments de son adversaire se jetterait dans la rivière. Kahora , disciple d’Ouddàlaka , accepte le défi ; mais il est vaincu par le bouddhiste , et obligé de se noyer. Douze ans après , Aschtâvakra, fils de Kahora, vint pour venger son père. Quoiqu’il n’eût alors que douze ans, il provoque le bouddhiste, et, après l’avoir vaincu par ses arguments, il lui signifie de se jeter à son tour dans la rivière. Mais le bouddhiste déclare qu’il est fils de Varouna (dieu des eaux); que Kahora et les autres brahmanes n’ont pas péri dans la rivière, mais qu’ils ont été accueillis par Varouna, et que toutes ces luttes n’ont eu pour but que de procurer au dieu des eaux des prêtres qui pussent l’assister dans le sacrifice qu’il avait à faire.

Les Hindous avaient une si haute opinion de la supériorité et de l’empire absolu que donnait la sagesse, qu’ils étaient convaincus qu’Indra même, le chef des dieux inférieurs, serait obligé de céder son trône au philosophe qui lui serait supérieur par l’intelligence. On croyait que par la pénitence contemplative [rtn^ ], on parviendrait à la

1 Cf. Der Nikclurtcjen \6t, VII, strophe 3î6.

VAFTHRUDNISMAL.

sagesse suprême. C’est pourquoi les pénitences terribles que s’imposèrent certains mounis (anachorètes) faisaient trembler le dieu Indra , et , pour ne pas perdre son empire , il eut souvent recours au moyen extrême. Ce moyen était d’envoyer au mouni une charmante Apsaras (espèce

de nymphe ou de houri ] du ciel ou paradis

hindou) qui, en lui inspirant de l’amour, le détournait de sa philosophie et de sa pénitence, et lui faisait ainsi perdre le fruit de la sagesse.

Odin , le dieu Scandinave, n’était pas moins jaloux qu’Indra de la sagesse et du savoir d’autrui ; il craignait la supériorité d’esprit des Vanes, qui étaient les rivaux des Aseset celle des Iotes qui étaient leurs ennemis. Ces derniers surtout lui inspiraient sans cessede vives inquiétudes. C’est pourquoi il buvait à la fontaine de sagesse, gardée par l’Iote Mimir, et plus tard il allait consulter la tête de ce géant dans les cas difficiles h II fit de fréquents voyages dans le pays des Iotes pour mettre leur sagesse à l’épreuve et constater par lui-mêmesa supériorité. Dans ces épreuves, il y allait toujours delà vie de celui qui était vaincu. D’après ce que nous venons de dire, on comprendra comment il a pu prendre envie à Odin d’aller se mesurer avec Vafthrùdnir, qui était un Iote renommé pour sa sagesse : on comprendra ce que c’est que cette joute d’esprit, cet assaut d’érudition entre le prince des Ases et le géant qui sait tout; enfin , on comprendra comment la vie a pu être mise en jeu dans la lutte engagée entre les deux personnages qui figurent dans Vafthrûdnismàl.

1 Voy ei Vnluspd. v. 19?.