DES PROPHÉTESSES OU DEVINERESSES CHEZ LES PEUPLES GKRMAN IQUES

On ne saurait parfaitement comprendre le poëine Vôluspâ, si l’on ignorait quelle était la condition des prophétesses ou devineresses chez les peuples teuto-gothiques. Nous exposerons donc succinctement leur histoire depuis le moment où elles se montrèrent pour la première fois dans les hordes des Cimbres et des Teutons, jusqu’au temps où, par l’influence du christianisme, elles disparurent entièrement dans le Nord.

Strabon 1 rapporte que dans l’armée des Cimbres, il y avait des femmes âgées qui faisaient les fonctions de prêtresses et de devineresses; elles portaient une casaque de lin, une ceinture en cuivre, et marchaient pieds nus. Quand on amenait des captifs au camp, elles se précipitaient sur eux, les jetaient à terre, et après les avoir traînés vers un grand vase, les égorgeaient avec leur épée; puis, ' Géographie . liv. VII.

par l’inspection de leur sang recueilli dans le vase , elles prédisaient l’issue heureuse ou malheureuse du combat. D’autres , ouvrant le ventre aux captifs et fouillant dans leurs entrailles, devinaient la bonne ou mauvaise fortune de l’expédition. Quand l’armée se battait, elles frappaient à coups redoublés les peaux des tentes du camp, et mêlaient ainsi l’effroi du bruit à l’horreur des batailles.

On trouve des devineresses ou magiciennes dans l’armée de Filimer, fils de Gandarik et cinquième roi des Goths. Ces femmes étaient moins âgées que les prêtresses des Cimbres, elles se nommaient aliorumnes , et se faisaient remarquer par leurs dérèglements; c’est pourquoi elles devinrent suspectes à Filimer, qui les expulsa toutes de son armée. D’après une autre tradition, les aliorumnes quittant le camp de Filimer et du roi goth Idandrès, allèrent s’établir dans les forêts de la Propontide où, par leur commerce avec les faunes, elles devinrent mères des Huns 1.

Chez les peuples teutoniques, la divination avait un caractère plus relevé. Du temps de Jules César, quand les Germains faisaient la guerre, c’était aux mères de famille de déclarer par sortilège et par oracles si l’on devait combattre, ou différer la rencontre avec l’ennemi 2.

Un peu plus tard , il y avait chez des tribus sédentaires de la Germanie, une prêtresse ou devineresse qui jouissait d’un grand crédit. Elle se nommait Aurinia 3, nom qui

1 Jornandes, de Rebus gcticis. ed. P. Rross. cap. wiv; Corncl. Agrippa, de occulta Philosophla, tib. lit, cap. xxxiv.

5 J ut. Cæsar, de Bello gallico , î, 5o.

J Tacitus, Germania, cap. Vlll.

ressemble assez à celui d 'aliorumne qu’on donnait aux magiciennes chez les Goths.

Sous l’empereur Vespasien, Véléda, de la tribu des Bructères, exerçait en Germanie, un grand empire sur sa nation. Elle était vierge, et passait presque pour une divinité; car, dit Tacite, les Germains croyaient que beaucoup de femmes étaient douées d’un esprit prophétique et divin , et qu’il y avait en elles quelque chose de saint et de prévoyant. Véléda habitait une haute tour où elle rendait ses oracles; ou ne pouvait ni la voir, ni lui parler; un de ses parents rapportait ses réponses à ceux qui venaient la consulter. Bien quelle eût prédit la victoire aux Germains et la destruction des légions , sa nation fut vaincue; elle-même fut conduite à Rome où elle figura daus la marche triomphale du vainqueur1.

Sous le règne de l’empereur Domitien, on rendit dans la Germanie occidentale un culte presque divin à une prophétesse nommée Canna '2. Il y avait sans doute chez les tribus germaniques encore d’autres femmes qui jouissaient des mêmes honneurs; mais l’histoire n’en a pas conservé le souvenir.

Quant à la tribu des Francs , la tradition rapporte que Marcomir, le second roi de ce peuple, après avoir été battu par les Goths, consulta une aliorumne ou alrune pour savoir quel serait son avenir. Cette femme fit paraître devant le roi, au milieu de la nuit, un spectre qui avait trois tètes, une tête d’aigle , une de lion et une de crapaud.

1 Tacitus, Germania, cap. vm, Histor. IV, 61, 65; V, 22, 24; Statius, Sylv. 1 , 4, v. 90.

5 Pio Cassius, lib. LXVTI, cap. v.

Cela devait signifier que les descendants de Marcomir vaincraient les Romains, les Gaulois et les Goths *.

Plus tard, du temps du roi Charibert et de Guntchramne (Gonlran), lorsque le christianisme s’était déjà répandu en France, il y avait une pythonisse qui prédit à Guntchranuie non-seulement l’année, mais aussi le jour et l’heure de la mort du roi Charibert. Dans l’année 577, Guntchramne voulant savoir quelle serait sa destinée, envoya consulter la pythonisse; il en eut cette réponse, que le roi Chilpérik trépasserait dans l’année même; que Mérovech, à l’exclusion de ses frères , aurait toutle pouvoir royal; que lui, Guntchramne, serait duc du royaume pendant cinq ans 2, etc. etc.

Vers la fin du vic siècle, vivait en Fiance une femme serve qui avait l’esprit de Python , et qui , par ses divinations, fit gagner beaucoup d’argent à son maître. Elle parvint à acheter sa liberté et exerça ensuite son métier pour son propre compte 5.

Sous Charles-le-Chauve , en l'an 847, une alrune allemande vint à Mayence : son nom était Thiota; et son séjour dans cette ville fit tant de bruit que les annales de Fulde en ont fait mention 4.

S II

DES VALAS (vÔLUb) CHEZ LES PEUPLES SCANDINAVES.

Comme les peuples Scandinaves étaient de race go-

1 Münster, Cosmoyraphia, lib. II, cap. xxx; Lazius, de Miyralione yentium, lib. III, p. 83.

1 Greyorii Turonensu opéra, cd. Ruin. p. aiC.

3 Ibid. p. 368.

1 M. Pertz , Monmurnta, etc. I , p. 365.

thique, la divination fut exercée chez eux dans l’origine par des prêtresses appelées aliorumnes. Mais bientôt l'ancien culte barbare des Cimbres et des Goths fut remplacé par une nouvelle religion. Le culte d’Odin ou l’odinisme sc répandit dans toute la Scandinavie. Ce culte était simple et grossier; il ressemblait, dans son ensemble et dans ses pratiques, à la religion des anciens Arabes idolâtres avant l’islamisme1. Le chef de la tribu , ou le roi avec les douze hommes les plus marquants de sa suite, présidait à tous les actes religieux. Le service des temples était confié à des prêtres [godar^j ou à des prêtresses (hofgydiur) qui faisaient les sacrifices et interprétaient les oracles des dieux.

Les prêtresses qui n’étaient, au commencement, que les organes de la divinité, rendirent bientôt des oracles en leur propre nom , et au lieu de rester simples interprètes des dieux, elles se firent prophétesses, ou interprètes de la destinée elle-même. Par ce changement, la prophétesse devint un personnage distinct de la prêtresse, et la divination pouvait s’exercer indépendamment des fonctions sacerdotales.

La mythologie qui dans ses fictions copie toujours la vie réelle, créa à l’imitation des prophétesses les trois Nomes qui présidaient à la destinée humaine. Plus tard les prophétesses devinrent à leur tour les images ou les représentantes des Nornes; elles en prirent le nom et reçurent comme elles des honneurs divins. On venait demander leurs oracles (til frèltar), et elles les ren-

1 Voyez ma dissertation de Religione Arabum anteislamica, Argentorali, t835.

daient avec solennité dans le temple, assises sur des sièges élevés comme en avaient ordinairement les dieux. Après leur mort, on plaça quelquefois leurs statues dans le sanctuaire, et elles-mêmes furent mises au rang des Nornes mythologiques. C’est ainsi qu’on doit expliquer l’origine d’un grand nombre de Nornes adorées dans les temples. Telles ont été , sans doute, les trois Parques que le roi danois Fridleif interrogea sur le sort de son fils Olaf l. Telles ont encore été Thôrgerdr et Irpa dont les statues étaient placées auprès de celle de Thôr dans un temple norvégien 2 *.

Les prophélesses portaient généralement le nom de spâkonur (femmes de vision); et si elles avaient déjà pris un caractère mythologique, on les appelait plus particulièrement spddisir (intelligentes de vision). Il y eut aussi des prophètes ( spâmenn ), et on en trouve même quelquesuns dans la mythologie, comme par exemple Mimir le géant, dont la tête fut conservée par Odin qui allait la consulter dans les affaires difficiles5. Tel était encore Gripir, qui prédit l’avenir à Sigurd 4. Mais les prophétesses étaient en bien plus grand nombre, et elles jouissaient généralement de plus de crédit et de plus de vénération.

Plus tard , les spâkonur se séparèrent entièrement des prêtresses; elles quittèrent les temples, et pratiquèrent leur science eu voyageant dans le pays. De cette manière la prophétie ne tarda pas à devenir un métier, et cette

1 Saxo Grammat. ed. Francf. p. 92.

* Niâlssaya, chap. LXXX1X.

4 Vôtuspd, v. 192.

1 Eada-Stemundar , (iripis-Spâ.

industrie fut bientôt exploitée par des femmes qui, manquant du talent nécessaire à leur état, substituèrent à la prophétie les opérations mystérieuses de la magie. Cependant, quoique métier, la prophétie ou la magie était encore honorée, parce que les spâkonur savaient se donner du relief et de l’importance aux yeux des grands et du peuple.

Les spâkonur se nommaient aussi vôlur; elles parcouraient le pays, principalement pendant l’hiver lorsque les vassaux donnaient des festins à leurs seigneurs. On les invitait partout avec empressement. Elles prédirent l’avenir aux rois et aux particuliers, et décidèrent quelquefois des questions de droit difficiles. L’histoire nous a conservé les noms de quelques valas tels que ceux de Thôrdîse1, de la spâkona Thuridr 2 en Islande , et de Thôrbiôrg dans la colonie islarido-norvégienne du Groenland. Thôrbiôrg était surnommée la petite Vala; elle jouissait de beaucoup de crédit auprès des grands et auprès du peuple. Un jour, Thôrkill voulant la consulter sur la durée de la famine et des maladies qui désolaient la contrée , l’invita à se rendre chez lui. Elle vint sur le soir et fut reçue avec distinction. Son habillement consistait en un surtout bleuâtre couvert du haut en bas de petites pierres; son collier était de grains de verre, sa coiffure de peau d’agneau noir doublée de peau de chat blanc. Elle tenait en main un bâton dont la pomme était de cuivre jaune incrusté de pierreries. De sa ceinture pendait une gibecière qui renfermait des instruments de magie. Elle avait des souliers

1 Fornmanna Sôq , t, s55.

J Islemk.Sôg, I, 58, ao5.

VOLUSPA.

* de peau de veau avec tirants terminés en petites boules de cuivre. Ses gants étaient de peau de chat, noirs à l’extérieur et blancs dans l’intérieur. Elle portait , du reste , quelques ornements qui faisaient partie du costume des femmes nobles. Thôrbiôrg alla occuper un siège qui était placé dans un endroit élevé. Après le souper, elle se fit chanter une ancienne chanson magique pour réveiller son esprit prophétique; mais ce ne fut que le lendemain quelle prédit à Thôrkill, que la famine et les maladies cesseraient au printemps prochain : elle prédit aussi une destinée heureuse à la fille Gudride qui lui avait chanté la chanson magique. Les gens de la maison vinren t ensuite la consulter l’un après l’autre; et lorsqu’elle eut répondu à toutes leurs questions, elle se retira pour se rendre dans une autre maison où on l’avait également invitée 1.

Les valas ne prophétisaient pas seulement l’avenir des personnes adultes, elle prédisaient aussi la destinée des enfants nouveaux-nés. Anciennement il était d’usage que le père 2 allât au temple consulter les Nornes sur le sort de son fds. Plus tard ce furent les valas qui , pour gagner leur vie , s’empressèrent de se rendre dans la maison où un enfant venait de naître. La fable mythologique qui , comme nous l’avons dit, est l’expression des mœurs du temps, nous retrace fidèlement l’image des valas dans la personne des Nornes accourant à la naissance des héros. Ainsi il est dit que dans la nuit, au milieu d’un orage, les Nornes arrivèrent à Bralundr où Borghilde venait de mettre

1 EddaSœmundar . éd. de Copenhague, t. III, p. 5.

* Voyci Saxo Graminat. p. 92.

au monde son fils llelgi qui plus tard est devenu illustre comme vainqueur de Hunding1. Il est également dit que des vôlur qui parcouraient le pays vinrent dans la maison du père de Nornagest 2 *, et que cet enfant reçut au berceau , précisément à cause de cette visite, le nom de Nornagest (hôte des Nomes).

Les valas assistaient aussi aux enfantements laborieux , et aidaient les femmes en travail par leurs incantations (galdrar) qui, à ce qu’on croyait, produisaient une prompte et heureuse délivrance. Aussi voit-on dans la tradition mythologique que Borgny, fille du roi Heithrek, ne pouvant accoucher de deux jumeaux qui étaient le fruit d’un amour clandestin , fut enfin délivrée par les incantations efficaces d’Oddrune , sœur d’Attila 5.

L’incantation des valas faisait non-seulement accoucher les femmes, mais elle guérissait aussi les blessures les plus graves. Ainsi la vala Grôa, femme d’Orvandil, entreprit de fermer, par ses chants, la plaie profonde que le géant Skrymnir4 avait faite au dieu Thôr. Il y avait dans l’antiquité, un devin nommé Vidôlfr qui employait principalement son art à faire des cures merveilleuses. La mythologie qui aime à inventer des généalogies et à imaginer des rapports de famille entre les divers personnages de la fable, considère ce Vidôlfr comme le père de toutes les valas5. Ce mythe nous prouve clairement que l’art de

1 Helgalivida, strophe i.

1 E. Jul. Biôrncr, Nordiska kümpuDatter. Stock h. 1737.

5 Sœmundar-Edda, Oddrûnar gràttr. strophe 6.

4 Snorra-Edda, p. 110, 111.

s SwmundarEdda , Hyndluliôd, 3i.

158 VOLUSPA.

guérir n était pas le moins estimé dans les spâkonur, puisqu’on les fait descendre toutes de Vidôlfr qui excellait danscet art.

De même que les spâkonur et les spâmenn pouvaient guérir les blessures et les maladies, de même ils pom aient aussi produire, par leurs opérations magiques, différents effets pernicieux. C’est pourquoi on achetait leur service quand on voulait nuire à un ennemi, ou lui ôter secrètement la vie. On raconte qu’un jour Thangbrand, grand promoteur du christianisme en Islande, se rendait à l’assemblée générale ( althing ) , quand tout à coup la terre s’ouvrit sous ses pas : son cheval fut englouti, et luimême n’échappa à la mort que par miracle. Les chrétiens attribuèrent cet éboulement de terrain au maléfice d’un magicien païen nommé Galdra-Hedinn *. On employait, pour nuire , deux espèces de maléfices , le meingaldr ( incantation funeste) et les gerningar (opérations). Le meingaldr consistait en imprécations lancées secrètement contre la personne à laquelle on voulait causer quelque désastre. Les paroles de l’imprécation étaient accompagnées d’une action symbolique qui indiquait le genre de malheur qu’on désirait produire. Les gerningar s’employaient quand on voulait faire tomber une forte grêle pour gâter les semailles, ou pour déconcerter l’ennemi an milieu du combat , ou bien quand on voulait excitei , sur terre ou sur mer, un tempête (gôrningavedr) pour faire périr une Hotte ou pour mettre une armée en déroute. Tels étaient les maléfices que pouvaient produire les spâdîsir Thôr-

1 Kristnisaga. chap. vil, p. 46.

1 Fornm. Sôg. xi , 1 34 sqq.

gerdr Irpa 2, Heidi , Hamglôm , Ingibiôrg 1 et autres, quand on demandait leur assistance. Un autre maléfice consistait à envelopper tout à coup l’ennemi dans un brouillard épais ou dans une obscurité complète, de sorte qu’il était comme aveuglé2. Ce nuage enveloppant (hulinshiâlmr5), on s’en servait aussi pour se rendre invisible; c’était le nimbus des anciens dont les divinités s’entouraient pour ne pas être aperçues des mortels.

Le maléfice le plus efficace était produit par le seidr; c’était une espèce de magie qui s’opérait sur le feu et au moyen de l'incantation. Cette magie paraît remonter aux habitants primitifs de la Péninsule Scandinave , lesquels ont été refoulés vers lés contrées septentrionales par les peuples gothiques. En effet les Finnois excellaient dans le seidr, et on allait chez eux apprendre les opérations et les pratiques de cet art. Aussi voit-on toujours dans l’histoire de la Norvège, les Finnois représentés comme de grands enchanteurs ou magiciens 4.

Au commencement le seidr n’était pas un art méprisé ou détesté, puisque Odin lui-même l’exerçait quelquefois5, et que la déesse Freyia passait pour l’avoir fait connaître , la première , aux Ases ou dieux Scandinaves 6. On croyait qu’au moyen du seidr, on pouvait prendre telle forme ou peau (ham) qu’on voulait, et traverser les airs

1 Fortialdar Sôg. II, 71; IFI, 219, Mi.

8 Fo rnmanna Sôg . II, 1 4 1 ; Fomahlar Sôg. III, 51g, 338. Saxo Gram maticus, liv. VII.

5 Cf. Tarnkappe, dans lè Nibilungenol . I, 98, \\i , 1060, etc.

* Saga Halfdanar St aria . chap. vm.

s Ynglinga Saga. chap. vu.

* Ibid. chap. îv.

VOLUSPA.

avec rapidité. Ainsi la tradition rapporte que le roi Haralld Gràfelld ayant prié un sorcier de se rendre en Islande pour explorer ce pays, cet espion y alla sous la forme d’une baleine1. Par le seidr on pouvait aussi produire à la vue tous les objets qu’on désirait. La fable raconte que le Iarl Magus (le comte magicien), surnommé Vidfôrall (qui voyage au loin), fit paraître devant Charlemagne quatre escadrons des anciens héros du Nord. Au moyen du seidr, on pouvait également produire, dans les personnes, la folie, la rage, l’imbécillité, ou bien augmenter leur intelligence et même rendre raisonnables jusqu’aux animaux. Quand Eystein le méchant eut subjugué les habitants de Thrandheim, il leur demanda s’ils aimaient mieux avoir pour préfet son esclave ou son chien. Ils préférèrent le chien auquel ils firent donner, au moyen du seidr, une intelligence égale à celle de trois hommes 2. Le seidr avait quelquefois pour but de transporter, par enchantement, une personne dans des contrées éloignées. Ainsi Drisa, femme de Vanlandi roi à Upsalir, acheta le service de la magicienne Iluld qui devait transporter ce roi en Finlande , ou bien le faire mourir secrètement 5. Les magiciennes donnaient la mort au moyen d’un breuvage enchanté appelé lanadrykk (potion mortelle). Les opérations pour préparer le seidr se faisaient dans la nuit et en plein air ; ces vacations nocturnes portaient le nom de utisëlur (séances en dehors).

Plus tard le seidr tomba en discrédit, et le peuple le prit

1 Saga af Haralldi konungi Gmjelld, chap. xxxvn.

5 Snqa Hahonar Goda . chap. xill.

5 Yngl.Saga, chap. xvi.

même en horreur à cause des terribles maléfices qu’il lui attribuait. On établit entre lui et la divination la même différence qu’on a établie chez nous entre la magie noire et la magie blanche. La mythologie aussi décrédita le seidr en le représentant comme la sorcellerie des Iotes , ennemis des dieux et des hommes. Les austrvegsmenn (hommes des contrées orientales), ou la race finnoise qui a été vaincue par la race gothique, figurent dans les traditions mythologiques comme géants malfaisants, et leur magie (seidr) est représentée comme pernicieuse et abominable. Les poètes mythologues allèrent même jusqu’à jeter le blâme et le ridicule sur Odin et la déesse Freyia 1 qui, à ce qu’on croyait, exerçaient quelquefois le seidr. Tout cela contribua à faire considérer cette magie comme une abomination, et l’on commença à sévir de toute manière contre les seidmenn et les seidkonur.

Dans un poème du skalde Thiodolf, une magicienne est appelée plusieurs fois vitta vetr (créature des crimes) 2. Les rois ne manquèrent pas de poursuivre quiconque se mêlait de sorcellerie. Les vacations nocturnes (utisëtur) et les voyages chez les Finnois (finfôrar), pour s’instruire dans le seidr, étaient sévèrement défendus; les opérations magiques étaient même considérées comme des forfaits dans les codes danois, norvégiens et suédois. Haralld Harfagr, ayant appris que son fils Rügnwald Rettilbeini exerçait la magie, en fut tellement courroucé qu’il chargea son autre fils Eirik Blodox d’aller le punir. Celui-ci étant arrivé à Hadaland où résidait Rôgnwald, mit le feu à la maison de

1 Voyez le poème Lokasetma.

* XiujUiKja Satja. eliap. xvi et xxxm.

VOUJSPA.

son frère et le brûla avec quatre-vingts seidmenn ; et il est dit que cet auto-da-fé eut l’approbation générale1. Les rois chrétiens furent encore plus inexorables contre les magiciens. Olaf le saint, à l’assemblée [thing) deTunsberg, fit la proposition que tous ceux qui seraient convaincus d’avoir fait des incantations et des maléfices fussent expulsés du pays. Ensuite il invita à un grand festin les seidmenn du voisinage, et quand tous furent enivrés, il fit mettre le feu à la salle 2.

Ces persécutions sanglantes firent diminuer considérablement le nombre de ceux qui se livraient à la magie. Les valas qui voulaient encore jouir de quelque crédit, désavouèrent complètement le seidr. Enfin, par l’influence progressive du christianisme , les spâkonur, les vôlur et les seidkonur disparurent peu à peu dans le Nord avec les dernières traces de la religion païenne.

Après avoir tracé rapidement l’histoire des valas en général, il nous reste à dire quelques mots sur la prophétesse de notre poème en particulier. Cette Vala est un être purement mythologique, c’est la Vala par excellence, c’est la prophétesse des Ases (dieux), c’est pour ainsi dire le type céleste des valas terrestres. Comme, dans toute mythologie, la vie des dieux est une copie embellie de celle des hommes, il est naturel que la mythologie du Nord ait placé auprès des Ases, le type des devineresses telles qu’elles étaient chez les Scandinaves. Non-seulement les Ases , mais aussi les êtres mythologiques appelés Alfes et Dvergues ont leurs prophétesses ou devineresses. Les

1 Harallds Saga ens harfagra. chap. xxxvi.

’ Saga af Olafi Konungi Tryggvasyni , chap. lxix.

Vanes, les rivaux et les ennemis des Ases, ont une magicienne appelée Heidr, qui est le type des seidkonur. Il y a même une vala dans les enfers; un jour Odin alla la consulter, et l’entretien qu’il eut avec elle forme le sujet du poëme eddique intitulé' Veglums Kvida. L’Edda fait mention d’une autre prophétesse appelée Hyndla qui, à la demande de la déesse Freyia, fit savoir quels étaient les ancêtres d’Ottarr U

Comme la Vala des Ases n’est pas un personnage historique, il est inutile de dire que ses visions (spd) ne sont autre chose qu’une fiction poétique. Pour comprendre les motifs qui ont porté le poète à donner à son poëme la forme d’une vision, il faut savoir quel a été son but en composant la Vôluspâ.