ANALYSE ET EXTRAITS DE LA BHARATIDE

Le Mahâbhârata ou Bhâratide i, poème colossal en 200,000 vers, répartis en dix-huit livres subdivisés en une multitude de chants, est moins une épopée qu'un immense répertoire de toutes les légendes de l'Inde ancienne, recueillies dit-on, par Vyâsa, dont le nom signifie collecteur, et groupées avec moins d'art que d'abondance autour du sujet principal. Ce sujet, essentiellement indien, est la lutte de deux branches de la dynastie lunaire des Bhâratides, établie dans l'Inde

(1) Mahâbhârata, texte complet, Calcutta, 1843-49.

centrale à Hastinapura près de Delhi, lutte qui rappelle sous maints rapports les incidents de la guerre de Thèbes. De deux frères descendant du roi Kurus, l'aîné Pandus ou le pâlet affecté d'une maladie grave, a cédé le trône à son frère Dhretarastra, en réservant les droits héréditaires de ses cinq fils, Yudhisthira, Bhîma, Àrjuna, Nakula, Sahadéva, types de justice, de force, de sagesse et de fraternité généreuse, héros tellement accomplis que leur naissance est attribuée aux dieux qui personnifient ces vertus, c'est-à-dire à Yama, à Vâyus, à Indra, aux deux Açvins. Mais Dhretarastra le Kuruide a cent fils dévorés d'une ambition inquiète, qui éclate d'abord dans des querelles de jeunesse, prélude de sanglantes rivalités. Le premier livre, Adiparva 1 raconte la naissance et la généalogie des princes, auxquelles se rattachent d'intéressantes légendes ; puis leur éducation sous Bhishma, leur grand oncle, et Drona, leur maître spirituel; puis leur inimitié naissante qui se manifeste avec violence dans un tournoi donné à la cour de Hastinapura, tournoi décrit sous de brillantes couleurs, et dans lequel, après la lutte de l'arc, de la course et des chars, Duryodhana, l'aîné des fils de Dhretarastra, se mesure à coups de massue avec Bhîma, pendant qu'Àr-

(1) Voir Fragments du Mahâbhârata, par Tb! Pavie, Paris, 1844 : Selections from the ftlahâbhârata, par F. Johnson, Londres, 1842, reproduits en français par M. Sadoux, Paris, 185S.

juna, frère de celui-ci, trouve un adversaire redoutable dans Karna, allié des Ruruides. Une foule d'autres guerriers prennent part à cette lutte qui menace do devenir sanglante, quand Drona tourne l'ardeur des combattants contre Drupada, roi de Panchala ou Douab, son ennemi personnel, qu'ils forcent, en dévastant sa ville, à une soumission humiliante. Bientôt Duryodhana, dans sa fureur jalouse, fait mettre secrètement le feu à l'habitation des Panduides; ceux-ci s'échappent avec leur mère Kuntî, et vont errer, travestis en brahmanes, dans une forêt sauvage et dangereuse, où Bhîma, le robuste guerrier, tue les géants Hidimba et Baka, pour sauver ses frères et ses hôtes. Le roi Drupada, rétabli sur son trône, a fait proclamer les fiançailles de sa fille Kreshnâ ou Draupadî, la plus belle des princesses, appelée à chosir un époux. Tous les rois, tous les princes se présentent, ainsi que les fugitifs sous leur déguisement. L'épreuve consiste à bander un arc immense et à frapper le but avec cinq flèches. Tous les concurrents ont échoué; Arjuna seul, le prétendu brahmane, y réussit et obtient la main de la princesse, qui, à la suite d'un vœu imprudent échappé à leur mère Kuntî, devient fatalement l'épouse des cinq frères, entre lesquels tout doit être commun. Cette communauté bizarre, qui repose sans doute sur quelque ancienne coutume locale, donne

un fâcheux reflet à l'héroïne du poème, malgré les nobles qualités qu'elle y déploie 4.

Plusieurs légendes enrichissent ce livre, sous forme de récits faits par les sages ou anachorètes du désert. Parmi les plus remarquables, on doit citer la lutte des Dêvas et des Daityas, l'histoire de Rurus et Pramadvarâ, celle de Dushmanta et Çakuntalâ , celle Sunda et Upasunda, les frères rivaux, sur lesquelles nous reviendrons plus tard.

Au second livre, Sabliciparva, le roi Dhretarastra consent à partager ses provinces entre ses fils et ses neveux, et donne pour capitale aux premiers la ville de Hastinapura sur le Gange, aux seconds celle d'indraprastha sur la Yumnâ. Ce partage, accepté par eux, n'appaise pas leur ambition mutuelle, qui aspire à la suzeraineté sur les autres états de l'Inde. Yudhisthira, chef de la branche aînée, la revendique moins pour lui-même que pour l'honneur de sa famille. Il annonce un sacrifice solennel auquel doivent assister tous les princes tributaires, et, pour en préparer l'exécution, il entreprend avec ses frères des incursions dévastatrices et victorieuses dans les contrées voisines. Les princes soumis se rendent au sacrifice, auquel assistent

(1) La coutume de la polyandrie subsiste encore dans quelques districts du Décan, Inde méridionale.

aussi les Kuruicles ; mais Duryodhana, toujours perfide, propose à son cousin une partie de dés. Celui-ci se laisse entraîner à cet amusement funeste, dans lequel il perd successivement son palais, son trésor, son royaume, son épouse et lui-même. Ses possesssions, sa liberté lui sont rendues par le vieux roi; mais, jaloux de se réhabiliter, Yndhisthira tente encore la fortune, et subit, par une nouvelle défaite, la condition d'un exil de douze années avec ses frères, et d'une treizième année de séjour ignoré, sous peine d'un bannissement nouveau.

Au troisième livre, Vanaparva, les cinq Panduides, accompagnés de Runtî, leur mère, et de Draupaclî, leur épouse, se retirent au milieu des forêts où ils mènent la vie d'anachorètes. Une foule d'épisodes, de légendes, viennent animer et accidenter cet exil, pendant lequel la protection des dieux soutient visiblement leurs illustres rejetons. Un d'eux, le sage Arjuna honoré de la faveur d'Indra, s'élève vers la voûte éthérée, d'où il rapporte des armes divines, irrésistibles aux hommes et aux titans. La description du ciel, le retour d' Arjuna et sa lutte contre une cité rebelle sont des scènes pleines d'éclat et de grandeur , suivies bientôt de l'épisode pathétique du rapt de Draupadî par Jayaclratha roi des Sindhyens, riverains de l' Indus, lequel est rejoint, défait et abattu avec toute son armée par les cinq frères, qui lui impriment la flétrissure de l'esclavage. La fidèle Draupadî

I So

leur est rendue, et de nombreux souvenirs antiques, leur font espérer de meilleurs jours. Ce livre contient en effet des légendes du plus haut intérêt, telles que le récit du Déluge, l'histoire de Nala et Damayanti; l'histoire de Satyavàn et Sàvitri, la descente du Gange, et le résumé du Râmâyana, parfaitement conforme au texte de ce heau poème.

Au quatrième livre, Virâtaparva, l'exil est terminé, mais une année de retraite cachée est encore imposée aux Panduides, qui se mettent, sous divers déguisements, au service de Virata, roi des Matsiens. Cette situation amène des contrastes piquants entre l'humble apparence et réminent mérite de ces serviteurs inconnus, auxquels le roi ne peut refuser son estime tout en ressentant une inquiétude secrète, jusqu'au moment où une victoire éclatante, remportée sur des ravisseurs de troupeaux, révèle ouvertement l'héroïsme et les noms glorieux des cinq princes, devenus dès lors les alliés de leur hôte.

.Au cinquième livre, Udyogaparvas la guerre est déclarée; mais un mystérieux personnage, Kreshna, prince de Dvaraka ou Guzerat, où il vient d'échapper aux embûches du tyran Ransa qu'il a tué, se présente avec son frère dans les deux camps pour y tenter une réconciliation. Dans sa prescience de l'avenir, il offre à Duryodhana le choix de son appui personnel ou d'une armée immense. Celui-ci, dans son aveuglement, se décide à ce

dernier vœu, et aussitôt Kreshna s'attache aux Pandukles. soutenus seulement par des rois des Matsiens et des Panchaliens, tandis qu'un magnifique dénombrement, renouvelé, à deux siècles de distance et sous une forme beaucoup plus positive, de la riche description de la terre au quatrième livre du Râmâyana, fait passer sous nos yeux tous les autres rois de l'Inde, étincelants de richesses, suivis de troupes nombreuses, auxiliaires redoutables des Kuruides.

Au sixième livre, B/rislirnaparca, ces légions se déploient, bannières flottantes, trompettes au vent, sous les ordre du vieux et prudent Bhishma. qui discipline toute cette immense armée. Mais Kreshna veille sur ses amis, et, au moment où va commencer l'attaque, il éclaire le pieux Arjuna, dont le cœur s'émeut à l'idée du carnage, par une révélation surnaturelle sur le principe des choses, la vie des créatures, leur âme immatérielle et leurs transformations jusqu'à leur absorption finale, révélation que les Indiens ont désignée sous le nom de Bhagavadgîta. chant divin. Contemporain du poème ou introduit plus tard, ce brillant épisode n'en n'est pas moins un de ses joyaux les plus précieux; aussi a-t-il été extrait et reproduit dans toutes les langues. Puis le poète entonne le chant de guerre et raconte les succès indécis de ce premier acte de la bataille.

Les trois autres livres, nommés Dronaparva, Kama-

parva, Çailaparva, peignent une suite de combats de plus en plus sanglants, combats homériques sans doute, mais dont l'intérêt est affaibli par les forces surnaturelles qui y figurent et par l'emploi presque exclusif d'armes enchantées. Au septième livre c'est Drona qui commande et qui est perfidement tué par Dhrestadyumna, fils de Drupada. Au huitième livre c'est Karna, roi d'Anga, qui, après des prodiges de valeur, tombe sous le fer irrésistible d'Arjuna. Au neuvième livre c'est Çalya, roi de Madra, qui périt sous la massue de Bhîma, dont la force, comme celle de l'ouragan, abat sous cette même massue après une lutte terrible le fier Duryodhana.

Les cent fils de Dhretarastra sont tués, tous les princes alliés ont succombé, à l'exception d'Açvathaman, fils de Drona, avec deux de ses compagnons d'armes. Au chant dixième, Sauptikaparva, tout dort dans le camp des Panduides vainqueurs, quand, après un sacrifice magique, Açvathaman s'y précipite, immole Dhrestadyumna, meurtrier de son père, fait un affreux carnage de ses ennemis, et mettrait en péril la vie même des cinq frères, s'ils n'étaient sauvés par Kreshna.

Le onzième livre, Strîparva, décrit des funérailles des deux armées et les lamentations des femmes pleurant les victimes de cette guerre fratricide, que déplore amèrement Yudhisthira lui-même. Aussi les deux livres suivants, Çântiparva, Anuçâsanâparva, contiennent ils une

série de préceptes sur les devoirs des rois, les fruits de la libéralité, les relations de la société, les conditions du salut, préceptes entremêlés d'apologues, qu'au moment de mourir raconte à ce prince son grand oncle Bhishma.

Au quatorzième livre Açvamêdhaparva, le chef des Panduides célèbre en grande pompe le sacrifice solennel du cheval, comme marque de sa suprématie. Au quinzième livre, Açramaparva, le vieux roi Dhretarastra se retire avec son épouse dans un hermitage où ils meurent saintement. Le seizième livre, Maushalaparva, raconte par une soudaine péripétie comment Rreshna, de retour dans son royaume, voit la tribu entière des Yaclavas massacrée par une horde barbare, et tombe lui-même frappé par la flèche d'un chasseur obscur.

Au dix-septième livre, M aliâprasthânaparva, désespoir de Yudhisthira, qui apprend la mort de son ami, et qui reconnaît trop tard dans cet ami fidèle, dans ce généreux protecteur de sa cause , l'auguste image du dieu Vishnus lui-même , descendu sur cette terre d'épreuve pour purifier les âmes dégénérées. Dès lors, fatigué d'un pouvoir acheté au prix de tant de larmes, il abandonne le trône à son neveu Parixit, et s'achemine avec ses frères et leur unique épouse vers les gorges glacées de l'Himalaya afin de s'y préparer au ciel. Dans cette ascension laborieuse vers le séjour de la béatitude, ils montent avec ardeur, ils approchent du

sommet; mais, trop faibles de vertu et de foi pour atteindre le but désiré, Nakula et Sahadéva les vaillants, Draupadî la constante, Arjuna le sage, Bhîma le fort, tombent et meurent; le seul Yudhisthira parvient par sa justice à la cime où s'ouvre l'empyrée, et où il entre enfin, non sans difficulté, accompagné d'un chien fidèle qui n'est autre que le dieu Yama. Ainsi se termine cet avant-dernier livre, qui prépare le dénouement.

Au dix-huitième livre, Svargârohanaparva, le héros, introduit dans le ciel par Incira, y cherche aussitôt ses frères et son épouse; mais, ô douleur, loin de les y trouver, il n'y voit que ses adversaires, jouissant pour un temps limité de la gloire conquise par leur valeur. Il fuit leur présence ennemie, et plonge dans l'enfer pour y chercher les siens; il entend leurs voix gémissantes, et, pour les consoler, il se voue comme eux aux tourments. Mais les dieux satisfaits le sauvent lui et les siens, et tous remontent dans l'empyrée, purifiés, régénérés, réconciliés avec leurs ennemis, et appelés à la béatitude finale, dans laquelle, par un [nouveau miracle, ils reprennent la nature divine qu'ils avaient quittée à leur insu , afin d'accomplir sur la terre les mystérieux décrets de Brahmâ.

Telle est l'esquisse de cette œuvre immense, dont la trame infinie se déroule à travers mille péripéties, mille redites, mille exagérations, mais aussi à travers

une série d'épisodes du plus haut intérêt, épisodes de styles divers, les uns simples et gracieux, les autres émouvants et pathétiques, tous offrant une analogie intime, non-seulement avec ceux de la Râmaïcle, mais encore avec les scènes de l'Iliade, de l'Odyssée, de la Théogonie, avec les mythes tragiques de la Grèce. Ainsi, pour énumérer d'abord ceux qui se rattachent immédiatement au sujet, le tournoi du premier livre avec ses divers incidents rappelle les jeux guerriers des Grecs aux funérailles de Patrocle (//. xxm); les fiançailles de Draupadî, renouvelées de celles de Sitâ, ne sont autres que celles de Pénélope dont l'arc d'Ulysse déterminera le choix (Od. xxi). Le sacrifice de reconciliation, au second livre, correspond par sa pompe et par son insuccès au traité d' Agamemnon et de Priam (//. m). L'enlèvement de Draupadî au troisième livre, renouvelé de celui de Sitâ, rappelle l'enlèvement d'Hélène, quoique dans un cadre plus restreint. Les Pancluides, au quatrième livre, vivent déguisés chez un roi étranger, comme Ulysse à la cour d'Alcinoùs (Od. vin). Le riche dénombrement des troupes alliées au cinquième livre, renouvelé, sous un point de vue plus historique et plus réel, du tableau de l'Inde dans la Râmaïcle, est en rapport direct avec la revue des Grecs et des Troyens (IL n). Enfin, au sixième livre, l'apparition de Kreshna étendant son égide

sur les cinq frères rappelle Pallas protégeant les chefs grecs et faisant triompher leur cause.

Les combats des armées rivales, qui remplissent les trois livres suivants, correspondent, dans tout ce qu'ils ont d'humain, aux combats et aux caractères homériques. Le vieux Dretarastra est faible comme Priam, Bhishma sage et vaillant comme Nestor, Duroyadhana bouillant et cruel comme Achille , Yudisthira généreux comme Hector; Bhîma est plus robuste qu'Àjax, Àrjuna plus prévoyant qu'Ulysse. Les Panduides triomphent d'abord comme les Troyens; mais l'attaque nocturne d'Açvathaman, comme celle de Diomède tuant Rhésus, étend le carnage sur les deux camps et prépare un dénouement horrible. C'est en effet avec la guerre de Thèbes, encore plus qu'avec la guerre de Troie, qu'on trouverait pour la suite du poème de nombreuses et frappantes analogies; mais nous n'entrerons pas dans cette étude, réservant pour un examen plus attentif les deux magnifiques épisodes de l'ascension d' Arjuna au ciel et de la descente de Yudhisthira en enfei% qui, au début et à la fin de la Bhâraticle, sanctionnent les doctrines spiritualistes dont ce poème est depuis tant de siècles le dépositaire vénéré.

Ces doctrines, consolantes jusque dans leurs écarts, pénètrent en effet tout son ensemble ; mais nulle part elles

ne brillent plus vivaces, plus morales que dans les épisodes détachés, dans ces récits traditionnels des anciens jours que racontent, à l'ombre des forêts, aux héros éprouvés par le malheur, de sages et austères anachorètes qu'anime un souffle prophétique. Presque tous sont déjà connus par des publications savantes; qu'il nous soit cependant permis d'en rappeler ici quelques-uns, en les citant, non dans l'ordre accidentel où les ont placés les narrateurs, mais dans un enchaînement chronologique qui fera mieux comprendre leur portée.

Après la Création du monde, décrite au débat du Manavaçastra ainsi que dans la Râmaïde en traits presque analogues à ceux de la Genèse , le plus grand événement cosmogonique est le Déluge, que la Bhâratide raconte au livre III, et dont nous avons reproduit, dans notre troisième chapitre , le naïf et curieux récit. A côté de cette tradition d'un fait altéré mais positif, vient, au livre le% le récit mythologique de la lutte des Daityas et des Dévas, des titans et des dieux, fondé, ainsi que nous l'avons dit, sur l'antagonisme des forces de la nature contre celles de la civilisation, ainsi que sur l'opposition incessante, inconciliable du bien et du mal.

Les Daityas, vaincus mais non détruits, habitent les profondeurs de la terre et de la mer, d'où ils sortent à chaque instant pour attaquer le ciel, non plus par les armes, mais par des pénitences , par des macérations

inouïes, auxquelles Brahmâ, le dieu égal pour tous, a attaché, dans sa justice suprême, les plus éclatants privilèges. À l'époque sacerdotale c'est lui seul, à l'époque guerrière c'est la triade mystique, dont l'essence reste inaltérable; mais Indra et tous les dieux élémentaires, exposés à des luttes continuelles qui mettent leur pouvoir en péril, doivent rester en défense sur la terre et dans le ciel. C'est ainsi que, dans le premier livre, au milieu d'une foule d'autres récits, nous voyons Sunda et Upasuncla , les deux Daityas jumeaux intimement unis, obtenir par leur vie ascétique un degré de mérite si éminent que Brahmâ les déclare invincibles aussi longtemps que durera leur union. Dès-lors ils se mettent à combattre, à subjuguer et à détruire tout ce qui leur résiste dans le monde; la nature frémit à leur aspect et Indra va perdre son trône, quand, sur un signe du dieu suprême, nait la brillante Tilottamâ, beauté ravissante que les dieux ornent à l'envi des plus gracieux attraits. A peine a-t-elle paru aux regards des deux frères qu'un délirant amour les enflamme, les divise, et que, furieux, ils s'entretuent. Qui ne reconnaîtrait, dans cette antique légende, Prométhée et Epiméthée, les deux titans rivaux de Jupiter, influencés et asservis par la belle et perfide Pandore ?

A l'apparition des mauvais génies se rapporte aussi la naissance des serpents, dont ils prennent fréquemment la

forme redoutable, et celle des vautours, messagers des dieux, personnifiés dans l'agile Garuda vainqueur du grand reptile Vâsukis. C'est toujours la lutte des puissances bienfaisantes contre une nature menaçante et rebelle, diversifiée sous toutes les formes et nuancée des plus étranges couleurs.

Les crimes se sont multipliés sur le sol exubérant de l'Inde; les rois pieux ont la conscience des malheurs qui menacent l'humanité, si une purification céleste ne vient effacer ses souillures. Ils ont recours à la prière, aux sacrifices expiatoires ; et enfin Çiva, rénovateur des êtres en même temps que leur destructeur, est sensible à leurs invocations et leur accorde la descente de Gangâ, nymphe des eaux célestes, sœur d'Umâ déesse des montagnes. Gangâ, qui dans le ciel baigne les corps glorifiés, consent à descendre sur la terre, dans la mer, jusqu'aux enfers même, pour y renouveler la vie. De là cette célèbre légende que nous avons citée dans la Râmaïde, et qui orne également, plus développée encore, quoique moins poétique peut-être, le troisième livre de la Bhâratide, si riche en récits de tout genre.

Dans ce même livre figure, comme épisode, l'histoire de Rârna et de Sitâ, qu'un saint anachorète raconte à Yudhisthira exilé, relégué au milieu des forêts en compagnie de sa mère et d'une épouse qu'il partage avec ses quatre frères. Il en résulte que, si d'un côté le caractère

du noble Panduide se rapproche, malgré certaines fautes qu'efface son esprit de justice, de celui de l'héroïque Râma, la figure de Draupadî, la femme constante, patiente, courageuse, mais enfin la femme aux cinq époux, pâlit prodigieusement à côté de ce type si pur, si tendre, si chaste de Sitâ, qui réunit toutes les vertus des héroïnes les plus accomplies. Les circonstances de leur vie sont du reste analogues, au point de faire croire que le chantre de la Bhâratide n'a voulu qu'amplifier et que diversifier la simple légende de Valmike. Gomme Janakî ou Sitâ (la blanche), Draupadî ou Kreshnâ (la noire), est le prix d'une lutte au jeu d'arc; comme l'autre, compagne volontaire de héros bannis et malheureux, elle partage leurs courses , leurs périls ; enlevée par un ravisseur, elle résiste avec courage , et , reconquise par ses amis, partage leurs combats, leurs victoires, leurs austère retraite, leur mort expiatoire. L'épisode du Râmâyana, inséré dans le Mahâbhârata, mais non copié textuellement du premier poème dont il s'écarte sous maints rapports, se termine aussi, non par la mort, mais par le sacrifice de Sitâ, attestant sa foi conjugale au milieu des flammes du bûcher, auxquelles elle se dévoue, victime résignée, en présence des dieux qui la sauvent et qui proclament sa haute vertu. Le beau tableau de la descente des dieux, que seul nous citerons ici, offre à la fois une grande analogie et un curieux

contraste avec celui de la Râmaïde," ainsi que le prouvent les vers suivants :

« Alors le dieu pur émané de l'œuf d'or, le dieu à quatre faces, seul créateur des mondes, et avec lui les dieux des éléments, Indra, Agnis, Vâyus, Yama, Varuna, Kuvéra, descendirent vers la terre sur des chars aériens, accompagnés des sept Rishis, et de Daçaratha, père du héros, étincelant sur un char de lumière que traînaient des cygnes aux blanches ailes. Toute l'atmosphère, ainsi peuplée de dieux et de génies célestes, rayonnait comme un ciel d'automne émaillé de constellations. (71*)

« Ecce deus quatuor qui frontibus eminet, ovi « Splendor primigeni, mundi florentis origo; « Indras caelipotens, sontum qusesitor lamas, « Ignisque et Ventus, rectorque Varunus aquarum, « Largitor Guverus opurn, septemque Triones, » Àdvenêre ; comes volât illis praspete curru « Raguides, niveos flectens moderamine cycnos. « Omne diis geniisque micat felicibus aequor « Gurribus innumeris sulcatum, ut nocte serenâ (( Sidera mille natant liquide radiantia cœlo.

(Bhâr. III.)

Si, dans ce curieux poème, l'héroïne principale est condamnée, par sa position même, à une infériorité apparente dont on voudrait vainement l'affranchir, le type

idéal de la femme, revêtue de ses grâces les plus pures, sous l'influence des plus nobles vertus, s'y révèle fréquemment, en dehors du sujet, dans ces épisodes admirables qui sont maintenant gravés dans la mémoire de tous. Ici la Bhâratide ne le cède, pour l'élévation des pensées et la vivacité des couleurs, ni à la Râmaïde, ni aux chefs-d'œuvre grecs, qu'elle égale toujours, quelle surpasse quelquefois. Sàvitrî, Çakuntalâ, Damayantî, Pramadvarâ (moins connue, mais non moins attrayante), sont des images parfaites de candide innocence, de fidélité conjugale, de tendresse maternelle, d'abnégation sublime ; brillants modèles pour tous les âges, reflets anticipés du christianisme.

Pramadvarâ, l'Eurydice indienne, est née de la plus belle des nymphes et du plus beau des génies célestes. Abandonnée dans la forêt, près de la demeure d'un saint hermite, elle a été recueillie par lui et élevée avec sollicitude. Bientôt ses grâces naissantes, ses brillantes qualités, qui l'ont fait surnommer la belle par excellence, touchent le cœur de Rurus, jeune brahmane d'une naissance illustre, qui la fait demander en mariage par son père Pramatis. La demande est agréée, le jour du mariage est fixé, quand l'élan d'une joie enfantine entraîne, comme Eurydice, la jeune fille à sa perte, et provoque de la part de Rurus un acte de dévouement égal, supérieur même au dévouement d'Orphée, et couronné

d'un plus heureux succès. Voici, sauf quelques rares coupures, le récit simple et touchant clu poète, reproduit mot pour mot et presque vers pour vers 1 :

« Déjà le jour prospère était fixé pour le mariage, lorsque. Pramadvarâ, folâtrant avec ses compagnes, ne vit pas un serpent qui dormait étendu sur la rive, et le pressa du pied, entraînée fatalement vers la mort. Le serpent, qu'un sombre destin excitait contre l'imprudente, plongea dans son beau corps une dent venimeuse; et soudain elle tomba à terre, privée de fraîcheur et d'éclat, les sens troublés, la parure en désordre ; objet de regret pour ses proches, échevelée, le souffle éteint. Triste à voir, elle jadis si gracieuse à la vue, elle semblait assoupie sous le poison mortel, et, assoupie, cette belle jeune fille touchait encore plus tous les cœurs...

» Les brahmanes consternés vinrent en foule ; mais Kurus, palpitant d'angoisse, s'élançe au fond de la forêt, et là, le cœur navré et la voix gémissante, il pleure sa chère Pramadvarâ : Hélas! elle dort étendue sur la terre, cette fille charmante, objet de ma douleur, de la douleur de tousses proches; quel malheur peut égaler le mien !.. Si j'ai observé la piété, si j'ai rendu tout honneur à mes maîtres, ah! que mabien-aimée revive! Si, digne de ma race en toutes choses, je suis resté fidèle à la justice, qu'aujourd'hui même Pramadvarâ revivê!... Guide céleste, je donne la moitié de ma vie si ma fiancée, recouvrant sa beauté, réssuscite ici à mes regards !...

(1) On excusera ici, comme dans la Ramaïde, quelques changements dans l'orthographe et la quantité des noms propres.

» Oui, dit Tama, que la jeune fille, douée de la moitié de ta vie, ressuscite ici à tes regards !» Et a ces mots Pramadvarâ, animée d'une existence nouvelle, reparut devant son fiancé comme une beauté qui s'éveille du sommeil (72*).

« Promisso nuptura die Pramavera per hortos a Dùm ludit sociasque vocat festiva puellas, « Sopitum ante viaui mediis in floribus anguem u Non vidit, pedibusque premens raoritura recessit. « Nam serpens fera colla movet, linguainque coruscans « Dente venenoso teneros transverberat artus « Virginis : illa caclit subitâ circumdata nocte, a Mentis inops, fusis pallenti in fronte capillis. « Multis, heu! deflenda cadit; genialibus annis (( Tarn speciosa priùs, jam non spectabilis ulli. « Exanimis tamen illa, gravi percussa veneno, « Morte decora magis, magis exoptanda quiescit.

« Convenêre senes sacris ex sedibus, omnes « Ora rigant lacrymis, tacito mœrore gementes. uAt sponsus terrore amens exclamât, et altam « Irruit in silvam, vocesque effundit ad auras :

« Heu jacet illa solo nostri pia causa doloris, u Cara patri, sociis, mihi carior ! Agmina cœli, a Si quid ego donis merui precibusve, magistrûm « Assiduus cultor, conjux reddatur amanti ! « Si generis memor usque fui, virtute severâ « Débita jura tuens, conjux reddatur amanti !...

a Do tibi dimidium vitae, dilecta, futurae ;

a Lux ea me fugiat quâ tu renovata resurgas! »

a Hase Rullus dùm voce piâ, dùm fletibus orat, « Assensêre dii : diviso œqualiter œvo, « Ecce, sopore levi velut experrecta, rubore « Virgineo suffusa gênas, nuptura resurgit !

(Bhâr. I.)

Damayantî, la Pénélope indienne, est fille d'un roi de Vidharbha, contrée voisine de celle de Nishadha où régnait le père du jeune Nala, héros doué d'une beauté sans pareille et des plus brillantes qualités. Entre lui et la jeune princesse, la plus gracieuse de toutes les filles de l'Inde, des cygnes, messagers célestes, servent d'heureux intermédiaires. Sans se voir ils se connaissent, ils s'aiment; et le père de Damayantî, pressentant le désir de sa fille, annonce de solennelles fiançailles où elle doit faire choix d'un époux. Tous les princes de l'Inde y accourent; et avec eux, sur des chars aériens, s'avancent quatre divinités puissantes, Indra, Yama, Vâyus, Varuna, qui aspirent à la main de la princesse et chargent Nala lui-même de transmettre leurs vœux. Ce héros, violemment partagé entre son pieux respect et son ardent amour, s'aquitte consciencieusement de cette mission si délicate; mais la jeune fille, fidèle à ses serments, persiste à le choisir au milieu des dieux mêmes qui

avaient emprunté ses traits ; et cet amour si pur, si naïf, si constant, est approuvé des hommes et béni par les dieux. Tel est le début de ce bel épisode, dans lequel nous choisirons seulement, pour notre traduction latine, le portrait des amants et la cérémonie des fiançailles.

« Nala marchait à la tête des rois comme Indra est souverain des dieux ; élevé bien au-dessus de tous, il brillait semblable au soleil....

» Parvenue à l'adolescence, Damayantî, environnée de cent suivantes et de cent compagnes choisies, ressemblait à la divine Charis....

» Toi la perle des femmes, lui la fleur des héros, toi parfaite, lui parfait, quelle alliance fortunée !... »

» Une enceinte magnifique s'élevait, resplendissante de colonnes d'or, et les rois en foule y entrèrent comme des lions gravissent une montagne.

» Lorsque parut la belle Damayantî, son éclat ravit et leurs yeux et leurs cœurs, et les regards de ces chefs magnanimes s'arrêtèrent immobiles sur elle seule.

j> Pendant qu'on proclamait leurs noms, Damayantî remarqua cinq d'entre eux aux traits parfaitement semblables.

» Effrayée, elle observa longtemps, et longtemps médita sans succès ; puis, triste et suppliante, elle invoqua les dieux. (73*)

« Adstat principibus, ceu fronte Diespiter altà « Omnes exsuperans, clarissima solis imago... « Centum inter famulas, ver lsetum œtatis adepta, a Centum inter socias, Charis ut divina refnlget...

a Ille viris decus est, tu Candida gemma puellis ; « Faustâ laude pares fausto jungantur amore !..»

« Aurea porticibus surgit procul aula superbis ; « Hic regum incursus, summo ceu monte leonum. a Hic, optata diù, tandem fonnosa Daman tis « Progreditur, rapiens visusque animosque faventes. « Nomina turn resonant regum vulgata ; sed ecce « Quinque virûm in medio videt ora simillima cœtu. « Obstupet, et pavidè fallacia signa revolvens, a Flet mœsta ad superos, funditque ardentia vota.

(Bhâr. III.)

« Les dieux, exauçant sa prière, manifestèrent leurs attributs, et soudain elle les voit purs de sueur, les yeux fixes, couronnés d'amaranthes , et debout sans toucher le sol; tandis qu'entouré d'ombre et ceint d'une couronne pâlissante, couvert de sueur et de poussière, Nala les yeux mobiles s'appuyait sur le sol. A cette vue des dieux et du héros, Damayantî, fidèle à son choix, abaissa ses regards doux et timides, et, touchant légèrement le manteau de Nala, enlaça ses épaules d'une guirlande magnifique, et le désigna pour époux.

Ha ! ha ! s'écrièrent aussitôt tous les princes ; bien ! bien ! répondirent les dieux et les sages, accueillant, félicitant Nala. Quant à lui, le cœur ravi de joie, il dit à sa fiancée ces mots pleins d'émotion : « 0 princesse, puisqu'en présence des dieux tu as ainsi honoré un mortel, sache bien que ton époux n'écoutera que ta voix ; sache bien que, tant qu'un souffle animera ce corps, je resterai à toi, telle est ma promesse solennelle! (7Zi*) »

« Vicit purus amor, mentisque errore soluto, a Quattuor ecce palam radianti cincta corona, ft Àrrectis oculis, ab huuio se fulgida tollunt a Numina; sed quinto marcescere serta videntur, « Et nictare oculi, terrœque incumbers gressus. a Illa deos vigiles cœlesti in luce Nalumque (( Mortalem aspiciens, mortali fida marito « Annuit, et chlamydem, roseo suffusa pudore, « Attingens, humeris injecit florea serta, ft Florea, perpetni jucunduni pignus amoris.

a Eia ! simul reges, bene sit ! vatesque diique « Acclamant, bene sit cœptis felicibus ! » Ille a Exsultans tenerae dextram complexus amantis, a Gratâ voce refer t : » Me, formosissima virgo, « Me terrestre genus, divis praesentibns, optas « Conjugio ! tibi vir devotus pectore, caris a Subditus imperiis, hoc accipe si quid honestum, (( Si quid sanctum animis, aderit dùm vita, manebo ! »

(Bhâr. III.)

Nous donnerons dans le chapitre suivant la traduction complète en français des cinq premiers chants de l'épisode, renfermant l'hymen de Damayantî, tels que nous les avions jadis reproduits, comme prélude aux mille incidents qui font ressortir avec tant d'éclat les vertus de la noble héroïne, et qui, après de saisis-

santés épreuves, amènent la réunion des deux époux.

Çakuntalâ, l'Andromaque indienne, est née de la nymphe Menakâ et du guerrier Viçvâmitra, qui, malgré cette faute passagère, devint plus tard un illustre brahmane. Déposée sur un lit de verdure, entourée de çakuntas, tendres oiseaux qui la protégeaient de leurs ailes, elle fut recueillie et élevée par le pieux hermite Ranva, un des chantres inspirés des Védas. Resplendissante de grâce et de jeunesse, elle est aperçue dans une chasse par Dushmanta, noble chef de la race lunaire, lequel, épris d'amour, lui jure une foi inviolable. Elle reçoit son serment approuvé par son tuteur luimême, et, rentrée dans sa solitude, elle met au monde un fils beau comme le jour, doué d'une force merveilleuse, bien digne du glorieux héritage que lui avait promis son père. Quand il entre dans sa sixième année, Çakuntalâ, confiante en cette promesse, se rend avec lui à la cour de Dushmanta; mais le roi, assis sur son trône au milieu de ses conseillers dans tout l'éclat de sa magnificence, refuse de reconnaître son épouse et la rejeté avec une dureté feinte qui navre ce cœur si sensible. C'est alors que l'amour maternel, exaltant tout-à-coup la jeune anachorète, fait jaillir de ses lèvres ces paroles pathétiques, ces vives effusions de tendresse et d'indignation généreuse, qui, mêlées à de sages maximes et à de graves préceptes religieux, font de ce discours un

modèle d'éloquence, et donnent à l'épisode original un intérêt plus saisissant encore qu'à sa brillante copie, le drame de Râlidâsa *. La malédiction d'un brahmane irrité qui trouble la mémoire de Dushmanta, le don d'un anneau perdu et retrouvé qui amène la réconciliation, sont des 'circonstances inventées après coup pour enrichir la légende primitive; mais le motif véritable de la feinte dureté du monarque, analogue à celui qui, dans l'autre épopée, porte Râma à éprouver si cruellement Sitâ, n'est autre que la stricte obligation de faire éclater aux yeux de tous la parfaite innocence d'une épouse qui doit figurer comme souveraine, la naissance légitime d'un fils qui doit hériter d'un empire. L'accent irrésistible de l'innocence et la dignité de la vertu respirent en effet dans ces lignes, extraites brièvement du discours :

« Sachant la vérité, grand roi, pourquoi dis-tu : « Je ne sais pas ! » Pourquoi user de fraude, comme un homme vulgaire ? Celui qui fait le mal pense : « personne ne me voit ! » et cependant il est vu des dieux, il est vu de son hôte intérieur... »

« Cet enfant qui s'attache à toi, quite sourit, qui fixe sur toi les yeux, pourrais-tu bien le méconnaître? Les fourmis mêmes recueillent leurs œufs, bien loin de les briser; et toi, arbitre de justice, tu ne protégerais pas ton fils?... »

(1) Reconnaissance de Çakuntald, drame indien, texle et traduction par Chézy, Paris, 1830. — OEuvves de Kâliddsa, traduites par M. Hippolyte Fauche, Meaux, 1859-60.

» Ignores-tu cette formule des Védas, que les brahmanes prononcent à la naissance d'un fils : « Ton corps est né de mon corps, tu es issu de mon cœur même ; tu es mon enfant chéri ; puisse-tu vivre cent années !.. »

« Quelle souillure ai-je donc contractée dans une existence antérieure, pour être ainsi abandonnée de ma famille et de toi, mon époux ! Volontiers, dans mon abandon, je regagnerai ma solitude ; mais tu ne peux renier ce fils, autre toi-même! » (75*)

« Mente memor tacitâ, quid ais, fortissirne regum, « Iininernor esse meî, vani rnendacia vulgi ? « An reputas peccare volens : « non me videt ullus ! » « Te vidêre dii, te pectoris intinius hospes...

« Hune ergo puerum, dùm parvula brachia tendit,, « Àrridetque oculis, falso sub crimine mittes ? « Intemerata fovens formica recolligit ova ; « Tu legum custos, tu prolem, invicte, repelles?

« Scis quae verba pius Vedis inscripta sacerdos « Dicat, ubi festis fumant natalibus arœ : « Corpore corpus, ave ! mens mente renata paternâ; a Lseta meo puero centesima floreat aestas ! »

« Nescio quœ labes asvo sit inusta priori, a Ut sic gente meâ, sic sponso orbata relinquar. « Aufugiam in silvas superis invisa ; sed illum, a Ilium sume pater proprio de sanguine natum ! »

(Bhâr. I.)

L'épisode se termine comme le drame par la recon-

naissance de Çakuntalâ , qui à noblement soutenu l'épreuve, et par la proclamation de son fils Bharata sous le titre de prince royal, de roi de la jeunesse, titre qu'il rehaussa plus tard, lorsqu'il fut monté sur le trône, par des conquêtes si éclatantes et une domination si glorieuse, que son nom, devenu patronymique, passa à tous ses descendants; et entre autres à Yudhisthira, le héros de la Bhâratide.

Cette même fidélité conjugale, portée au comble du dévouement, honore le nom de Sâvitrî, l'Alceste indienne, l'illustre fille d'un roi de Madra, fiancée, par son choix réfléchi et modeste, à Satyavân, jeune homme de sang royal, vivant au milieu des forêts, comme le bon Yajnadatte, avec son père et sa mère aveugles et dépossédés. Au moment de conclure l'hymen, Sâvitrî a appris d'un sage qu'au bout d'un an Satyavân doit mourir; et cependant la noble fille l'épouse, elle l'entoure de soins ainsi que ses parents, elle partage la vie humble et austère de cette famille réduite à l'indigence. Puis, quand le terme fatal approche, elle passe en jeûnes et en prières trois jours, trois nuits consécutives; elle implore, pour un vœu dont elle garde le secret, la pieuse intercession des brahmanes; puis au moment où Satyavân, ignorant le destin qui le menace, veut aller chercher dans la forêt le bois pour les autels, les provisions pour l'hermitage, elle demande à l'accompagner, elle écarte tout prétexte de faiblesse, et obtient de ses vieux parents la permission tant désirée.

C'est alors que s'ouvre la scène dont voici le touchant débat :

« Alors, approuvée des parents, elle partit avec son époux, le sourire sur les lèvres mais la douleur dans l'âme. Des bois variés et délicieux, animés par les cris des paons, de limpides cascades et des arbres fleuris s'offraient de toutes parts à leur vue. « Regarde ! » lui disait Satyavân d'une voix tendre; mais elle ne regardait que son époux. A ses yeux il était déjà mort, d'après la prédiction du sage; et constamment attachée à lui seul, elle hâtait ses pas chancelants, le cœur brisé, songeant à l'heure fatale.

» Bientôt, après avoir cueilli des fruits et rempli sa corbeille à l'aide de Savitrî, le robuste jeune homme commença à abattre des branches. Mais bientôt la fatigue produisit une grande sueur, un mal de tête violent ; et, s'approchant de son épouse chérie, accablé d'épuisement, il lui dit : «Mes membres et mon cœur sont brûlants ; je me sens malade, douce amie! c'est pourquoi j'aspire au sommeil, ne pouvant me tenir sur mes pieds î » Aussitôt, s'avançant rapidement et s'asseyant à terre, elle appuie sur son sein la tête de son époux malade, en songeant tristement, selon la prédiction, au mois, au jour, à l'heure, à l'instant redoutable. (76*)

a Goncessâ veniâ graditur cum conjuge, blandis « Arridens oculis, tacito turbata dolore. « Dumque per umbrosos saltus camposque virentes, « Frondea quà resonant avibus virgulta canoris « Aeriisque cadit de rupibus unda, vagantur :

<( Aspice ! ait juvenis, lœto clamore ; sed ilia

a Sponsum respiciens in eo defixa moratur.

<( Sponsum exspirantein, vatis memor, anxia mente

a Jam videt, atque silens, grcssu festina labanti,

« Spem vultu simulans, dulci comes hœret amori.

a Ut ventum in silvas, inter spelœa ferarum, « Poma legens Sativan et odoras floribus herbas « Continué validâ decerpit ligna securi. « Sed languere caput membrisque effervere sudor « Incipit; aeger iners, Savitrim sua gaudia quœrit :

u Membra dolent, dilecta, cor uritur, undique fluxœ u Deficiunt vires, jam standi ablata facultas; a Tecum fert animus grato indulgere sopori ! »

a 111a solo recubat, languentem innixa lacertis « Accipit, admoto sustentât pectore pectus ; « Collapsumque caput refovens exterrita, fati « ïempora, signa notans, dulci comes haeret amori.

(Bhâr. III.)

En effet, à l'instant même elle apperçoit Yama, dieu de la mort, qui vient revendiquer l'âme de Satyavân. Son entrevue avec la tendre épouse, constante, inébranlable dans son dévouement, amène un dialogue d'un effet saisissant qu'une pâle analyse ne pourrait qu'affaiblir. Nous renvoyons donc au chapitre suivant pour la traduction complète de la légende, que nous avions faite à la même

époque que celle de l'hymen de Nala, mais qui depuis a exercé maintes plumes habiles et excité d'unanimes sympathies.

De tous les épisodes de ce grand poème, le plus important par le fond des idées et par son influence séculaire est sans contredit le Bhagavadgîta ou chant divin, que le poète met, au sixième livre, dans la bouche de Rreshna, l'auxiliaire mystérieux, le divin protecteur des Panduides. Après l'exil imposé aux cinq frères, après leur vie périlleuse et cachée, pendant laquelle les récits précédents ont servi à ranimer leurs espérances, ils se montrent enfin au grand jour, entourés de leurs amis fidèles, pour livrer aux Kuruides, que soutiennent de puissants alliés, une dernière et décisive bataille précédée d'une imposante revue. A l'aspect de ces deux armées commandées par des princes de même race, sur le point de s'entre détruire, Yudhisthira et Arjuna, le juste et le sage, sont émus d'une profonde douleur ; et ce dernier exprime ses sentiments à Rreshna placé auprès de lui. Rreshna réplique, et, dans son discours qui s'étend en s' élevant sans cesse, se peint d'abord l'ami, le conseiller, puis le prophète, puis le dieu même, qui se révèle enfin dans toute sa majesté, illuminant le jeune héros de sa splendeur incomparable. Cet entretien, dans lequel se développe toute la doctrine de l'unité divine, personnifiée non plus dans Brahmâ, mais dans Vishnus

le dieu secourable, comme on la trouve personnifiée ailleurs dans Çiva, le dieu destructeur, trace un portrait sublime du créateur des mondes, de son incessante influence qui pénètre toute la nature, de la transformation des corps, de l'immortalité des âmes. Mais ici, comme dans toutes les conceptions des Orientaux, l'imagination dépasse le but réel : en voulant grandir Dieu on l'absorbe dans la nature, en voulant grandir l'âme on détruit sa personnalité. Un brillant mais dangereux panthéisme, étranger aux croyances des premiers âges inscrites dans le Code de Man us, fait aboutir le Bhagavadgîta à des conséquences impossibles. Aussi plusieurs critiques ontils pensé qu'il est l'œuvre d'une époque postérieure à la composition de la Bhâratide, à laquelle il ne se lie pas intimement. Nous ne pouvons adopter cette opinion en présence d' une doctrine toute semblable sur les perfections de Vishnus, proclamée par Brahmâ lui-même dans la belle scène de la Râmaïde où Sitâ se justifie par le feu (Râm. VI. ch. 101-102). Les deux épopées s'accordent ici pour nous prouver que ce dogme de l'essence suprême pénétrant toutes les créatures, soit pour leur conservation par Vishnus, soit pour leur destruction par Çiva, a pris naissance dès les temps héroïques, Seulement il lutte encore dans le Bhagavadgîta, aussi bien que dans le Purushastava, contre le principe plus ancien et plus vrai de l'existence individuelle et de lares-

ponsabilité personnelle de chaque être. Ce n'est que plus tard, dans le Hârivansa, poème annexé au Mahâbhârata, et dans les fantastiques Purânas que les principes défigurés s'annulent et préparent la triste décadence de toute croyance, de toute moralité.

Le Bhagavadgîta, au milieu d'exagérations téméraires et de vaporeuses théories, contient de grandes et belles maximes et des traits d'un haut spiritualisme. Révéré dans l'Inde, reproduit en Europe dans plusieurs versions remarquables 4, il subsiste comme un des monuments les plus curieux de la théologie indienne, revêtue de formes poétiques et vivifiée par l'élan religieux. Rien de plus expressif que le passage sur l'essence de Dieu désigné par les trois noms mystérieux aum, tad, sat (que nous avons cherché à expliquer ailleurs), ou sur la persistance de l'âme traversant toutes les métamorphoses sans rien perdre de sa vitalité, doctrine que résument ces deux quatrains :

« L'Arbitre de toutes les créatures réside dans leur cœur, Arjuna, faisant tournoyer leurs pensées dans la roue trompeuse des apparences. Recherche-le de tous tes efforts ; car de sa grâce dépend ton repos suprême, ta bienheureuse immortalité... (77*)

(1) Bhagavadgka, traduction anglaise, Wilkins, Londres, 1785. — Bhagavadgîta, texte et traduction latine, W. Schlegel, Bonn, 1823.

« Omnipotens domiims cunctorum in pectore vivit : « Ut temo radios, sic nos infixa potestas a Mille trahit revoluta moclis ; huic subjice vota, « Hâc duce conscia mens alterna pace fruetur. . .

(Bhâr. VI.)

« L'esprit qui soutient tout étant impérissable, rien au monde ne saurait le détruire. 11 est exempt de naissance et de mort, dans le passé, dans le présent, dans l'avenir. Et comme on voit, rejetant de vieux vêtements, l'homme se couvrir de vêtements neufs, de même, rejetant des corps vieillis, l'âme se rêvet de nouveaux corps. (78*)

« Mens ea, perpetuâ florens invictajuventâ, a Non fit, non moritur, nec gignitur aut périt unquam ; a Utque novas vestes, habitu marcente relicto, a Induinius, mens laeta novo se corpore vestit.

(Bhâr. VI. )

C'est à ce même principe de l'immortalité, toujours uni dans l'action des deux grandes épopées indiennes au principe éternellement vrai de la responsabilité personnelle, que se rapportent deux scènes admirables, appartenant au sujet même du poème, dont elles forment en quelque sorte l'exorde et la péroraison^ la base et le couronnement spirituel. Ces deux scènes, l'Ascension d'Arjuna au ciel, placée au troisième livre, la Descente de

Yudhisthira en enfer, placée au dix-huitième, n'en correspondent pas moins entre elles à cette distance et pour le fonds et pour la forme; elles se suivent et se complètent l'une l'autre dans une majestueuse harmonie. La première, publiée par les soins de M. Bopp * est déjà depuis longtemps célèbre pour l'éclat de ses images et la hardiesse de ses conceptions; mais son but moral, sa conclusion réelle nous semblaient trop vagues, trop indécis, tant que nous avons ignoré le sublime contraste de la fin. C'est en 1853 qu'en parcourant les sommaires de la vaste série de chants non traduits de la Bhâratide, nous avons remarqué et extrait, pour la première fois nous le croyons, le voyage de Yudhisthira aux enfers 2. Ainsi liés et mis en parallèle, ces deux épisodes résument sous d'imposantes couleurs toute la croyance indienne sur l'immortalité et la juste rétribution des âmes. Remettant à plus tard, à notre septième chapitre, l'examen détaillé de cette doctrine, avec des citations complètes, nous nous bornerons à donner ici une reproduction abrégée mais fidèle de ces deux riches tableaux, dont nous avons indiqué le sujet dans l'analyse de la Bhâratide. On sait qu'après son austère pénitence, un char divin emporte Àrjuna vers le ciel :

^ ) Arjuni Iter ad Indrœ cœlum. — ârjunas Reise nach Indras Rimmel. Bopp, Berlin, 18^4-29.

(2) Légende indienne sur la vie future, par F. G. Eichhofl', Lyon 1853.

« Après avoir salué la montagne, Arjuna rayonnant de joie, s'élance dans le char d'Indra, qui l'emporte au haut de l'empyrée. Parvenu ainsi à des régions inaccessibles aux terrestres humains, il y trouve des myriades de chars étincelants. Ce n'est plus le soleil, ni la lune, ni la flamme qui les illumine; car ils brillent de leur propre vertu ces astres magnifiques, faibles lampes à nos yeux placés beaucoup trop loin pour sonder leur grandeur.

Là il vit planer par centaines les rois pieux, les sages accomplis, les héros martyrs de la guerre, les ascètes conquérants du ciel ; et, auprès d'eux, les Gandharvas, les Guhyakas , les gracieuses Apsarâs, les Ilishis couronnés de lumière... A l'entrée du portique céleste s'élevait l'invincible Eravat, éléphant à quatre défenses, colossal comme le mont Kailaça. Poursuivant ainsi ia voie parfaite qu'ouvre aux saints la faveur divine, le prince lança son char vers la ville immortelle, la glorieuse Amaravati '. (79*)

« Divino Àrjunas curru de vertice montis a Emicat impavidus, purasque elatus in auras, a Terrigenis ignota sequens mortalilms, aequor « Cernit inexhausto rutilum fulgore rotarum. « Aureus haud ibi sol, haud luna argentea tempus a Dividit, effulgent pro-prise virtutis honore « Agmina magna virûni, radian ti splendida luce « Quam procul in tremuios stellarurn vertirnus ignés.

« Cernit ibi regesque bonos, aniinasque fidèles

(1) En grec dt{j.opoc, immortel; les Barmans actuels nomment Amarapura la capitale de leur royaume.

a Quas ardens pietas, quas fortis dextera clarâ « Morte beat, vatesque sacros, nymphasque décoras, « Curribus aligeris tranantes cœrula cœli... « Millia conveniunt, ubi candidus aetheris axe « Armipotens elephas celso stat major Himavo. p Obstupuit j uveitis, cœtusque ingressus ovantes, « /Eternam, aurigae monitu, conte ndit ad urbem.

(Bhâr. in.)

» Il l'aperçut enfin ce séjour de délices des sages et des pénitents, émaillé de fleurs aux nuances pures, d'où s'exhalent et se mêlent sous la brise les parfums des plus douces vertus. Il vit la forêt JNandana, où les chœurs des Apsarâs se jouent à l'ombre d'arbres toujours verts ornés de fleurs impérissables : retraite réservée aux fidèles, où ne seront jamais admis ceux qui dédaignent la pénitence, qui refusent l'offrande du feu, qui fuient lâchement le combat, qui se dérobent au sacrifice, à l'abstinence, aux prières des Védas; que ne contempleront jamais ceux qui s'éloignent des lieux saints, omettant l'ablution et l'aumône; ni les impies profanateurs du culte, ni les ivrognes, les carnivores, les adultères.

» Mais Arjuna, traversant ces jardins remplis d'harmonieux concerts, parvint à la cité suprême, où les dieux et les saints vénérés accueillirent avec joie le guerrier aux bras forts. Salué de leurs bénédictions mêlées aux voix des chantres et des nymphes, aux sons des conques et des cymbales, il suivit la route étoilée, l'orbite lumineux des soleils, et arriva, comblé d'honneurs, jusqu'en présence du roi du ciel. (80*)

« Protinus attonito supremœ apparuit arcis « I minor tale jubar; vidit per amœna vireta « Âuricomos flores flatu virtutis odoros, « Undantes alacri zephyro rniscente colores. « Vidit et Apsaridum silvas, ubi frondibus altis (i Serta relucentes innectunt roscicla gemmas.

« Hose loca nullus adit pietatem exosus avitam, « Aut patriam oblitus, pugnse desertor honestae ; « Quique focos nemorum neglexit et alma lavacra, a Vedorumque preces et amicum munus egenti; « Quique sacerdotum turbavit vota profanus, « Helluo, carnivorus, mendax, impunis, adulter.

a Hos autem Arjunas, fretus virtutibus, hortos « Dum petit exsultans, ilium vatesque patresque, a Dî maris et terra? ventoque vel igne vigentes, « Gandarvûmque chori, solemni laucle salutant. « Tympana pulsa tonant conchis immista canoris, « Dulcisono graciles respondent carmine nymphae ; a Sidereâque viâ, quam lux divina serenat , « Victor, cœlipotens, summo volat obvius Indrae.

(Bhâr. nr.)

Plus tard, après la mort d'Arjuna, de son épouse et de ses autres frères, Yudhisthira, l'aîné de la famille, appelé au ciel où il les cherche vainement, demande aux dieux un guide pour descendre en enfer :

« Yudhisthira, du haut de l'empyrée, accompagne le messager céleste. Celui-ci marchait en avant ; le roi suivait ses pas rapides : descente sinistre et effrayante, sombre retraite des âmes coupables, enveloppée de noires ténèbres, parsemée d'algues impures, souillée de l'odeur du péché qu'exhalent partout la chair et le sang; lieux encombrés d'os et de chevelures, fourmillant d'insectes et de vers; d'où jaillissent des flammes dévorantes, où planent des corbeaux, des vautours, et des monstres ailés dont la masse livide se dresse comme les cimes du Vindhya.

» Le prince marchait au milieu des cadavres, dans cette odeur infecte, les cheveux hérissés, l'esprit plein de tristes pensées. Devant lui le fleuve infranchissable roulait ses ondes flamboyantes et la forêt de glaives balançait ses feuilles acérées. Il vit des rochers de fer, des cuves de lait bouillant et d'huile incandescente, des arbres aux épines meurtrières et tous les supplices des méchants. (81*)

« Nuntius antevolat, sequitur Pandavius héros a Horrendum per iter, septum pallentibus umbris « Oinnigenûm scelerum, prœceps immane barathrum ; « Torpet ubi fetor vitii, morbique, necisque; « Ssevit ubi flammas strepitus, dùm vermibus atris, « Vulturibus, corvisque, ululisque abrepta feruntur « Ossa, caro, crines miserorum, et gurgite toto « Monstra cruenta vorant humanae stragis acervos.

« Ille cadaveribus mediis horrore silenti « Progreditur, tristes volvens sub pectore curas. « Pone Huit minitans undis torrentibus amnis,

a Ensiferumque nemus falces protendit acutas. « Ferrea saxa sonant, strident fornacibus imis « Lac oleumque tumens artus esura nocentes; a Undique putre solum spinis scatet, ignibus aer, « Terribilesque reis intentant omnia pœnas.

(Bhâr. XVIII.)

« Où conduit ce chemin horrible, et où sont mes frères, réponds-moi! ».. C'est ainsi qu'il parlait, suffoqué de fumée, en proie à une angoisse amère, quand tout-à-coup des voix plaintives lui crièrent du fond des ténèbres : « O roi juste, ô vertueux Bharatide, arrête-toi un instant pour adoucir nos peines! Sous tes pas s'élève un vent pur qu'embaume le parfum de ton âme et dont le souffle abat le feu qui nous consume! »..

« A l'ouïe de ces cris lamentables qui s'élevaient à ses côtés, Yadhisthira, vivement ému, s'arrêta en disant : hélas ! Ces voix mainte et mainte fois familières à son cœur, il ne pouvait les reconnaître dans leur expression douloureuse.... Mais tout-àcoup éclairé, consterné : « Va, cria-t-il au messager, retourne vers ceux dont tu remplis les ordres! Quant à moi, je ne retourne pas; qu'ils me voient ici immobile, et puissé-je ainsi adoucir les tourments de mes frères malheureux ! »..

» Après avoir laissé un instant Yudhisthira dans le séjour des peines, tous les dieux à la suite d'Indra descendirent dans le gouffre infernal. A l'éclat de la pure lumière émanée de tant de vertus, soudain disparurent les ténèbres et s'évanouirent les supplices des méchants. Le fleuve ardent, la forêt épineuse, les lacs, les rochers s'effacèrent, et les corps innombrables des morts n'offusquèrentplus les regards du prince juste. Un zéphir

doux et parfumé, apportant une fraîcheur délicieuse, voltigea sur les pas des dieux, et l'enfer s'éclaira de la splendeur du ciel. (82*)

« Quae via, quis gurges ? non mortis lurida régna, « Fratres innocuos felici in sede requiro! »...

« Hax ait segro animo, caligine cœcus opacâ, ' « Ad lucein properans, medio cùm clamor ab antro « Tollitur : » Aima deûm proies, justissime regum u Hue ades, optatœ nobis spes una quietis ! « Purus namque tuo de pectore flatus anhelos a Erigit, ore pio flammarum avertitur ardor. »

« Vocibus auditis graviter commotus, et alto, « Eheu ! corde gemens, tetrâ stetit anxius orâ. « Quas percepit ovans tam sœpè et caepè loquelas a Vivorum, infernis haud agnoscebat in umbris...

a Sed subito memor ille, dolore incensus et irâ : « Aufuge ! ait comiti, superas pete nuntius arces ; « Non sequar : hic stantem qui te misère vidento, « Si inodô, si fratrum possim lenire dolores ! » ...

« Vix ea fatus erat, cùm protinus aethere summo « Divûm sancta cohors, Indrâ duce, labitur atrum « In specus, insolitâ collustrans tartara luce. « Ut virtutis honos, ut pax suprema refulsit « Per tenebras, procul ecce oculis evanuit omne « Supplicium, flumenque ardens, spinœque cruentœ,

Fossœque ignivomœ, ferroque rigentia saxa. Discessere vagis obducta cadavera nirnbis ; Duuique favens zephyrus vivos aspirât odores, Inferiùs splendet cœli radiantis imago.

(Bhâr. XVIII.)

Yï.