JUSTIFICATION DE SITA

La ville de Lankâ est prise, Havana est tué par Rama, les fiers guerriers de Ceylan sont soumis au vainqueur, et les satyres, ses compagnons d'armes, célèbrent à l'envi son triomphe, lorsque Sitâ 2, arrachée à la retraite où l'avait enfermée le tyran, est amenée devant son époux qui la regarde silencieux et triste. Cette épouse qu'il a tant aimée, pour laquelle il s'est exposé à de si terribles dangers, est-elle restée pure et fidèle pendant cette longue séparation, et son peuple l' acceptera- t-il comme souveraine incontestée? Ce doute, exprimé d'abord à demi-voix, puis publiquement proclamé, navre le cœur de la vertueuse Sitâ : les larmes aux yeux, elle s'avance vers Raina, et après quelques nobles paroles, elle se tourne soudain vers l'autel allumé pour le sacrifice, invoque Agnis le dieu tout-pénétrant, scrutateur des corps et des âmes, et se précipite dans les flammes, victime volontaire

(1) Légende indienne sur La vie future, Supplément, Lyon, 4 85G. (2j Le nom indien Sîlù signifie blanche et pure.

de sa foi. Aussitôt du haut de l'empyrée descendent, sur des chars aériens, Kuvéra, Yama, Varuna, Indra, génies des éléments, et Çiva, dieu de la nature, et Brahinà, créateur des mondes, accompagnés des rois béatifiés et de Daçaratha, père de Râma. Leurs chars étincelants inondent de lumière et le camp des guerriers et la ville de Lanka et les riches forêts qui l'entourent.

Brahmâ, chef des treize dieux, prend alors la parole ; et bénit Râma pour la victoire qu'il vient de remporter sur les mauvais génies, victoire supérieure à tout pouvoir humain, que Vishnus conservateur, des êtres vient lui-même d'accomplir sous son nom. Pendant que le héros modeste s'incline, saisi d'un pieux effroi, devant cette révélation merveilleuse, il voit sa bien-aimée Sitâ, préservée par le puissant Agnis, sereine au milieu de la flamme qui l'entoure comme une auréole, belle de grâce, belle de sagesse, remise par le dieu dans ses bras. Il voit son père Daçaratha dont le char aérien resplendit sur sa tête ; et aussitôt, averti par Brahmâ, secondé par son frère fidèle, Râma touche les pieds de son père avec un affectueux respect. Daçaratha transporté de joie à l'aspect de ce fils qu'il aime plus que la vie, à l'aspect de la fidèle Sitâ, abaisse son vol vers la terre et s'adresse ainsi à Râma :

« Le ciel et la présence des dieux furent pour moi sans charmes en ton absence; le vœu de ta belle-mère,

réclamant ton exil, restait gravé dans mon âme affligée. Mais aujourd'hui, en te voyant heureux, en jouissant de ta douce étreinte, je me sens allégé de soucis comme le soleil qui s'élance des nuages. Tu m'as sauvé, fils bienaimé, par ta résolution magnanime, comme jadis Astavakra a sauvé son père malheureux i. Je comprends maintenant la volonté suprême qui ne t'a imposé cet exil que pour anéantir l'infernal adversaire. Bienheureuse ta mère Kauçalyâ, qui te verra rentrer dans le palais, libre de ta parole, vainqueur de tes ennemis ! Bienheureux le peuple fidèle qui te verra revenir dans Àyodhyâ et y recevoir l'onction sacrée comme son légitime souverain ! Et Laxmana, ton frère, pour prix de sa constance, jouira d'une renommée qui s'élèvera au ciel après avoir rempli la terre entière. Cher fils, Sitâ est innocente, elle est pure et irréprochable; les dieux de l'univers attestent sa vertu, et moi, ton père, je te le dis : accueille sans hésiter la noble fille des rois! Je voudrais qu'une affection loyale te rapprochât aussi de Bharata, et que Çatrughna, mon jeune fils, eût en toi un zélé protecteur; car l'aîné, fidèle à ses devoirs, est le père de toute la famille. Les quatorze années d'exil acceptées pour l'amour de moi, tu les as dignement soutenues avec ton épouse et ton frère; l'exil est terminé, ta promesse est remplie, et, grâce à ton

(1; Allusion a une antique légende qu'on retrouve dans la Bhâralîde.

dévouement, j'ai pu aussi remplir la mienne. Vainqueur du cruel Ravana par la haute protection des dieux, tu as accompli une grande œuvre, digne de ton éminent caractère. Puisse-tu jouir, au milieu de tes frères, d'un règne long et fortuné ! Car celui dont le fils a, comme toi, obtenu une gloire immortelle, vivra constamment quoique mort, comme je vivrai sauvé par toi ! »

» A ces mots de Daçaratha, Râma répondit les mains jointes : a Me voici rendu au bonheur, puisque mon père, mon souverain m'approuve. Mais il est une faveur précieuse que j'implore encore de ton amour : pardonne, mon père, à ma belle-mère, pardonne à mon frère Bharata! Que cette parole qu'entendit Kaikêyi : «je te rejette ainsi que ton fils ! » que cette malédiction paternelle ne frappe plus ni elle ni son fils !» — '« J'y consens, dit le roi à Râma, et que ferai-je encore pour toi ?» — Comblé de joie le héros s'écria : « Jette sur moi un regard favorable ! » et le char flamboyant remonta vers le ciel.

(Râm. VI, ch. 103-104.)

Ce dernier trait est du pur christianisme, il dépasse tout ce que la civilisation grecque nous offre de plus noble et de plus élevé ; car nulle part le pardon des injures n'y est présenté comme la vertu suprême, en présence même du plus humble abaissement. Achille, voyant Priam presser ses mains sanglantes, se contient, s'attendrit, mais ne pardonne pas.

Cette nuance si frappante entre les deux riches poésies qu'inaugurèrent Valmike et Homère, toutes deux pleines d'un ardent enthousiasme et d'un amour sincère de la vertu, tient moins au caractère de leurs héros, types d'une môme grandeur nationale, qu'à celui de leurs religions diversement personnifiées. On a dit souvent que dans l'Iliade les héros ressemblaient à des dieux, et les dieux h de simples mortels. Ce reproche ne saurait atteindre les génies élémentaires des Indiens, tels qu'ils ont été conçus par les chantres de leurs épopées primitives. Sans cesse actifs et secourables, sous l'œil impassible de Brahmâ, ils apparaissent généralement comme de sages et judicieux modérateurs, qui, combattant les passions des hommes, savent aussi dominer les leurs, et céder avec abnégation pour eux-mêmes au charme irrésistible de la vertu ; d'où résulte pour l'humanité un mobile d'imitation constante. On retrouve ce même caractère dans les deux épisodes de la Bhâratide, dont nous donnerons ici le début i.