HYMEN DE DAMAYANTI

a Le roi iNala, fils vaillant de Viraséna, était doué d'éminentes, qualités; il était le plus beau des hommes, le plus habile des écuyers : il marchait à la tête des rois comme

(1) Nalus, carmen sanscriticum, Bopp, London, 1819. — Savitri, carmen, Bopp, Berlin, 3 829.

Indra est souverain des dieux; élevé bien au-dessus de tous, il brillait semblable au soleil. Fidèle à Brahmâ, versé dans les Védas, chef héroïque des Nishadiens, heureux au jeu, brave à la guerre, dévoué à la justice, il était obéi par de puissantes armées, recherché des femmes les plus belles. Noble cœur, il dominait ses sens; archer intrépide, il protégeait son peuple comme l'aurait fait Manus lui-même.

« Les Vidarbhiens avaient alors pour roi Bhîma, monarque redoutable, héros accompli en toutes choses, souhaitant une descendance dont il était privé. C'était là son vœu le plus cher, quand arriva Damana, prince des brahmanes, que le roi et la reine, pieux et justes, accueillirent avec de grands honneurs. Damana, dans sa reconnaissance, leur accorda ce don inappréciable : une fille charmante , Damayantî ; et trois fils , Dama , Danta , Damana, tous trois doués de talents et de force, pendant que la beauté, la vertu et la grace de l'aimable Damayantî étaient célébrées par toute la terre.

Parvenue à l'adolescence, on la vit, comme la déesse Sachî i, environnée de cent suivantes et de cent compagnes choisies, briller resplendissante de charmes

(1) Voir, pour tous les noms de dieux et de génies qui figurent dans cet épisode et le suivant, notre exposition de la mythologie indienne au ehapitre second. Nous remarquerons seulement que le nom de Damayantî, l'héroïne de ce chant, signifie ôauaousx, domina, souveraine.

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nomme l'éclair au milieu du ciel, comparable eu beauté à Cris aux longs regards. Jamais les dieux, les génies ni les hommes n'avaient vu ou rêvé tant de charmes; cette jeune fille qui ravissait les cœurs, eût été belle même parmi les déesses. Nala de son côté, noble tigre royal, supérieur à tout être terrestre, était beau comme l'Amour s'il revêtait un corps. Devant elle on célébrait Nala; on louait Damayantî devant le prince; sans qu'ils se vissent, le bruit de leurs vertus fit ainsi naître une affection mutuelle, et, l'amour grandit dans leurs cœurs.

Incapable de maîtriser sa peine, Nala était assis solitaire dans le jardin de son palais, quand il vit apparaître des cygnes aux aîles d'or. Saisi par lui dans son vol rapide, un d'eux fit tout à coup entendre ces paroles : « Ne me tue pas, Nala, j'accomplirai tes vœux : la belle Damayantî m'entendra parler de toi, et jamais elle n'aimera un autre homme. » A ces mots, le roi le laissa libre, et les cygnes, prenant leur vol vers la ville de Vidarbha, s'abattirent devant Damayantî, dont bientôt ils frappèrent la vue. Aussitôt qu'avec ses compagnes elle aperçut ces oiseaux si brillants, joyeuse elle s'élança pour saisir les hôtes de l'air: mais ils se dispersèrent au loin dans le bocage. Pendant que chacune des jeunes filles poursuivait un cygne fugitif, celui que poursuivait Damayantî fit tout à coup entendre une voix humaine : Damayantî, s'écria- 1 -il, le roi de

Nishadiens Nala est aussi beau qu'un des gémeaux célestes, et supérieur à tous les hommes; c'est l'Amour même revêtu d'un corps. Si tu devenais son épouse, ô vierge svelte au teint si pur, ton illustre naissance aurait porté ses fruits. Nous qui voyons les dieux et les hommes, les dragons, les génies, les géants, nous n'avons jamais rencontré son pareil. Toi la perle des femmes, lui la fleur des héros, toi parfaite, lui parfait, quelle alliance fortunée ! » A ces mots, Damayantî s'écrie : « Redis la même chose à Nala ! » Ainsi approuvé de la jeune fille, l'oiseau reprit son vol vers le pays des Nishadiens et raconta tout à Nala.

» Mais , après les paroles du cygne , Damayantî , s' oubliant elle-même, n'eût plus d'autre pensée que Nala. Elle devint rêveuse, languissante, et chéiive; elle soupirait, l'œil fixe, l'air égaré, la pâleur sur le front et la douleur dans l'âme. Sa couche, sa demeure, ses repas, tout lui devint odieux ; elle ne dormait ni la nuit ni le jour, et sans cesse elle répétait : hélas ! A ces indices affligeants, ses compagnes, la voyant égarée,, eurent recours au roi des Vidarbhiens ; et aussitôt Bhîma réfléchit avec anxiété sur sa fille, a D'où vient, dit-il, que ma fille chérie semble comme privée de ses sens?» Se souvenant que Damayantî était florissante de jeunesse, il comprit que le temps était venu de l'appeler au choix d'un époux.

» Alors ce roi des hommes fit annoncer aux princes du pays : (i Comparaissez pour la fête des fiançailles ! » A cette nouvelle tous les princes se rendirent à l'appel du puissant Bhîma; le bruit des éléphants, des chevaux et des chars retentit au loin sur la terre. Eux-mêmes, couronnés de guirlandes, étaient suivis de troupes pompeusement vêtues; et Bhîma aux bras forts, leur rendant l'honneur mérité, leur fit dans son palais un magnifique accueil.

» En même temps deux Rishis divins, éminents en sagesse et en piété, Nârada et Parvata s' élevant vers le monde d'Indra, franchirent comblés d'honneurs le seuil du roi des dieux. Maghavân les saluant s'informa de leur bonheur et de la prospérité commune, a Grand dieu, nous jouissons du bonheur et tous les princes prospèrent sur la terre. « A cette réponse de Nârada, le vainqueur de Bala répliqua : « Ces princes justes protecteurs de la terre, qui combattent en prodiguant leur vie, et qui, au temps marqué, s'élancent audevant des traits, ont droit à ce monde impérissable, à tous les dons de ma Kâmadhuk. Où sont-ils donc ces nobles guerriers? Je ne vois pas venir ces protecteurs des hommes, ces hôtes qui toujours me furent chers2. »

(1) Nârada, un des dix patriarches primitifs, joue très souvent le rôle officieux de messager divin sur la terre ; Parvata, moins connu, semble être le génie des montagnes.

(2) Indra ou Maghavan, roi de l'éther, reçoit dans l'empyrée les ames des

» A ces mots Nârada reprit : «Apprends, ô Çakra, pourquoi tu ne vois pas ces princes. La fille du roi de Vidarbha, la célèbre Damayantî, qui surpasse en beauté toutes les femmes de la terre, va bientôt faire choix d'un époux. C'est là que sont allés les rois, les fils de rois, tous remplis d'un ardent désir d'obtenir cette perle excellente. »

» Pendant que Nârada parlait, Agnis et les autres dieux gardiens s'étaient rapprochés du dieu suprême, et le discours du sage fut entendu des immortels. Tous aussitôt pleins de joie s'écrièrent : Allons ! et tous, avec leurs chars et leurs cortèges, se dirigèrent vers Vidarbha où étaient réunis les princes. Nala de son côté, instruit de cet appel, s'y rendait plein d'espoir dans son fidèle amour. Les dieux le virent de loin s' avançant sur la terre, aussi beau que Kâma s'il reprenait un corps; son éclat, comparable à celui du soleil, les frappa d'une stupeur profonde. Aussitôt, arrêtant leurs chars et descendant des plaines de l'air : « Oh, prince de Nishada, s'écrièrentils, vertueux Nala, écoute nos volontés ; charge-toi pour nous d'un message ! »

a Je le ferai, » répondit Nala; puis, les mains jointes, il ajouta : « Qui êtes-vous, qui m'ordonnez ce message ? Que dois-je dire ? Veuillez m'éclairer. »

guerriers morts dans une noble lutte. Kàmadhuk (qu'on peut traire à plaisir ; est la génisse divine, source de tous les dons.

(i Maghavân répondit alors : « Apprends que nous sommes des immortels qu'attire ici Damayantî. Je suis Indra, voici Agnis, voilà le souverain des eaux, voilà le destructeur des corps. Annonce-nous à elle et dis-lui : a Les dieux gardiens du ciel sont venus ici pour te voir ; Indra, Agnis, Varuna, Yama, aspirent également à toi; choisis un de ces dieux pour époux ! »

» Entendant ces paroles, Nala, les mains jointes, s'écria : « Venu pour la même cause, ne puis-je m'abstenir? Qui donc voudrait, jouissant de sa raison, redire au nom d'autrui pareille chose à une femme! 0 dieux puissants, épargnez-moi ! a — a Je le ferai, as-tu dit, et maintenant tu refuses? Nala, hâte-toi de partir! » Tel fat l'ordre des dieux, et le prince répondit : « Le palais est soigneusement gardé ; comment entrer dans son enceinte ?» — « Tu entreras, » reprit Indra. — « Soit! dit Nala, et il se mit en marche vers le palais de Damayantî.

» Là, tout à coup il la vit devant soi environnée de ses compagnes, rayonnante de beauté et de grâce, fraîche, svelte, élégante, aux regards enchanteurs plus resplendissants que la lune. Cette attrayante image enflamma son amour ; mais, fidèle au devoir, il maîtrisa son cœur. Les jeunes filles cependant, troublées à l'aspect de Nala, s'élancèrent toutes de leurs sièges, émerveillées de sa beauté. Eblouies, elles admiraient Nala, non en paroles mais en pensée : a Quelle grâce, quel éclat, quelle di-

gnité dans ce héros î Qui est-ce ? un dieu, sans doute, un gnome ou un génie ! » Aucune d'elles n'osait lui parler, toutes rougissaient intimidées.

» Mais la princesse, malgré son trouble, prévenant d'un sourire le sourire du héros : « Qui es-tu, s'écria-t-elle, ô toi dont la beauté me ravit l'âme? Venu ici en immortel, tu me fais désirer te connaître. Comment as-tu pu me rejoindre, en échappant à tous les regards? Car ma demeure est bien gardée, et les ordres du roi sont sévères.»

« Princesse, répondit-il, sache que je suis Nala, venu ici comme messager des dieux. Indra, Agnis, Varuna, Yama, aspirent également à toi; choisis donc l'un d'eux pour époux. C'est grâce à leur secours que j'ai pu pénétrer, sans être vu ni retenu par personne. Tel est l'ordre dont j'ai été chargé; l'ayant appris, agis selon tes vœux ! »

» Aussitôt , invoquant les puissances célestes , Damayantî lui dit avec un doux sourire : « Accepte-moi toimême, ô roi, selon mes vœux ! Que puis-je faire pour te plaire ? Tous mes biens sont à toi ; réponds à mon plus cher espoir ! Car, à la voix du cygne, mon cœur s'est enflammé; c'est pour toi que les princes sont ici réunis. Ah! si tu dédaignais mon affection sincère, le poison, le feu, l'eau, la corde, deviendraient mon triste refuge ! »

a Comment, lui répondit Nala, quand les maîtres du monde se présentent, tu me préférerais à ces dieux,

créateurs et dominateurs suprêmes, moi qui ne vaux pas la poussière de leurs pieds ! Ah, dirige vers eux ta pensée ; car l'homme s'attire la mort en offensant les dieux î Sauve-moi, beauté incomparable, et choisis les chefs des Suras. Auprès d'eux les vêtements éclatants, les guirlandes divines aux mille nuances, les ornements les plus splendides seront ton fortuné partage. Celui qui fait jaillir et qui dévore la terre, Agnis, le dieu puissant, qui pourrait ne pas le choisir? Celui dont le sceptre fatal contraint toute créature à la justice, Yama le dieu puissant, qui pourrait ne pas le choisir? Le sage et intrépide vainqueur des Daityas et des Dânavas, Indra, le roi des dieux, qui pourrait ne pas le choisir? Ou bien, n'hésite pas, si c'est là ta pensée, choisis Varuna parmi les immortels ; mais écoute mon conseil salutaire ! »

» A ces mots de Nala, Damayantî, les yeux baignés de larmes, s'écria pleine d'une amère douleur : a J'honorerai tous les dieux, mais, je te le dis en vérité, c'est toi seul, ô grand roi, que je prends pour époux ! » Tremblante, les mains jointes, elle regardait Nala, qui lui dit alors : « Songe bien, ô princesse, que je remplis ici l'office de messager. Comment ayant promis, et surtout à des dieux, de défendre leur cause, ferais-je valoir la mienne ? Agirais-je selon la justice? Si plus tard ma cause était reprise, je saurais aussi la défendre, sois-en bien persuadée, ô la plus belle des femmes ! »

» Alors Damayantî prononça lentement ces paroles entrecoupées de larmes : « Prince, je vois un moyen infaillible de te préserver de tout reproche. Qu'avec toi, le plus parfait des hommes, Indra et les dieux se présentent au jour où se feront mes fiançailles, et alors, en présence des dieux, je te choisirai, noble prince, et tu n'encourras aucun blâme ! »

» Aussitôt Nala retourna où s'étaient arrêtés les dieux. Dès que les gardiens du ciel l'apperçurent, ils lui demandèrent compte du message : « As-tu vu Damayantî au doux sourire ? Qu'a-t-elle dit pour nous tous? Raconte-le nous, vertueux chef des peuples ! »

a Envoyé par vous, seigneurs, au palais de Damayantî j'ai franchi la grande porte environnée de vétérans armés ; mais personne . ne m'a aperçu , grâce à votre secours, si ce n'est la fille du monarque et les compagnes placées autour d'elle. A mon aspect toutes restèrent stupéfaites. Mais, lorsque je vous fis connaître à cette beauté incomparable, ce fut moi qu'elle choisit clans son égarement, en me disant, la simple et tendre fille : « Qu'avec toi les dieux se présentent au jour où se feront mes fiançailles, et, en présence des dieux, c'est sur toi que je fixerai mon choix; ainsi tu n'encourras aucun blâme ! » Voilà, dieux vigilants, la relation exacte ; c'est toute la vérité, ô maîtres des trois mondes. »

» A l'époque convenue, au jour pur et prospère, Bhîma

convoqua les princes pour les fiançailles, et tous, épris de Damayanti, s'empressèrent de se rendre à l'appel. Ils franchirent en foule le portail d'une salle resplendissante de colonnes d'or, comme des lions gravissent une montagne, et, parés de couronnes odorantes et de boucles de gemmes précieuses, ils s'assirent sur des sièges aux vives couleurs. Cette assemblée, brillant du même éclat que celle des Nâgas dans Bhogavatî *, regorgeait de guerriers formidables comme un antre rempli de tigres. On y voyait des bras solides comme des massues, égalant en souplesse des serpents à cinq têtes ; et les visages des rois à la riche chevelure, aux nez, aux yeux, aux fronts superbes, étincelaient comme les astres du ciel. Aussitôt que parut la belle Damayanti, son éclat ravit et leurs yeux et leurs cœurs, et les regards de ces chefs magnanimes s'arrêtèrent immobiles sur elle seule. Pendant qu'on proclamait solennellement leurs noms, Damayanti remarqua cinq d'entre eux aux traits parfaitement semblables. Les voyant aussi indistincts , elle ne pouvait reconnaître Nala ; chacun de ceux qu'elle regardait lui paraissant être le prince. Réfléchissant alors dans son esprit, elle se dit : a Comment reconnaître les dieux, et comment distinguer Nala ? » Désolée elle recherchait les signes qu'elle savait appartenir au ciel, a De tous les

(1) Bhogavalî, ville des dragons, sanctuaire des richesses souterraines.

signes divins que m'ont indiqués les vieillards, il n'en est pas un que je retrouve dans ceux qui occupent cette enceinte ! »

» Après avoir longtemps réfléchi, longtemps médité sans succès, elle comprit que c'était le moment de s'adresser aux immortels eux-mêmes. Les invoquant en pensée, en paroles, tremblante, les mains jointes, elle leur fit cette prière : « S'il est vrai qu'à la voix des cygnes, j'ai choisi Nala pour époux, daignez, ô dieux, me le faire reconnaître ! S'il est vrai que cet époux m'a été divinement destiné, daignez, ô dieux, me le faire reconnaître.! S'il est vrai que j'ai fait vœu de n'aimer jamais que Nala, daignez, ô dieux, me le faire reconnaître, et, reprenant vos traits, ô souverains des mondes, laissez moi distinguer Punyaçloka, roi des humains ! »

» Témoins de cette plainte suppliante, de cet amour extrême, si vrai, si passionné, de cette pureté, de cette sagesse, de ce culte ardent pour Nala, les dieux, exauçant sa prière, manifestèrent leurs attributs. Aussitôt elle vit toutes les divinités, pures de sueur, les yeux fixes, couronnées de fraîches amaranthes, et debout sans toucher le sol, tandis qu'entouré d'ombre et ceint d'une couronne pâlissante, couvert de sueur et de poussière, Nala, les yeux mobiles, s'appuyait sur le sol. A cette vue des dieux et du héros , Damayantî , fidèle à son choix , abaissa ses regards doux et timides, et, touchant légèrement le

manteau de Nala, enlaça ses épaules d'une guirlande magnifique et le désigna pour époux.

» Ha! ha! s'écrièrent aussitôt tous les princes. Bien! bien ! répondirent les dieux et les sages, accueillant, félicitant Nala. Quant à lui, le cœur ravi de joie, il dit à sa fiancée ces mots pleins d'émotion: « 0 princesse, puisqu'en présence des dieux, tu as ainsi honoré un mortel, sache bien que ton époux n'écoutera que ta voix; sache bien que, tant qu'un souffle animera ce corps, je serai à toi, telle est la vérité ! »

» Après que Nala, les mains jointes, eût ainsi rassuré sa fiancée, tous deux enchantés l'un de l'autre, se tournant vers les gardiens célestes, les invoquèrent dans leurs pensées ; et ceux-ci satisfaits, dansT éclat de leur gloire, accordèrent huit dons à Nala. La science du sacrifice et la perfection de la marche lui furent données par Indra, le divin époux de Sachî ; Àgnis lui accorda le feu à volonté et l'exacte perception des mondes ; Yama, le goût exquis et la ferme droiture; Varuna, l'eau à volonté. Chacun d'eux lui donna deux couronnes odorantes, et, l'ayant comblé de leurs dons, tous remontèrent au troisième ciel. Les princes aussi, témoins de l'alliance de Nala et de Damayantî, retournèrent satisfaits dans leurs diverses provinces.

» Après leur départ, Bhîma, plein de joie, célébra le mariage des époux. Nala séjourna à son gré; puis,

avec le consentement du roi, il partit pour sa capitale. Possesseur de la perle des femmes, le plus grand des humains jouit d'un amour prospère comme celui d'Indra pour Sachî. Resplendissant de gloire comme le soleil, il sut par sa justice gagner le cœur des peuples, et, comme Yayatis le Nahuçide 1 il accomplit l'Açvainédha et beaucoup d'autres sacrifices que lui inspira sa piété. Puis, parcourant ses bois et ses jardins, accompagné de Damayantî , fortuné comme un immortel , il vit bientôt naître de son épouse Indraséna et Indrasénâ, jeune garçon, jeune fille charmante. C'est ainsi qu'unissant les plaisirs et les devoirs ce noble roi régnait sur son puissant royaume.

(Bhâr. III.)

Personne n'ignore la suite de ce bel épisode, qui forme à lui seul tout un poème et une heureuse initiation à l'étude de la littérature sanscrite. On sait comment Nala, influencé par les démons Ralis et Dvapara 2, perd au jeu contre son frère ses biens , ses domaines , sa couronne , et, poussé jusqu'au bord de l'abîme, ne conserve que Damayantî (ch. 6-8). Puis comment, banni par son frère, il entre dans une forêt sauvage, où bientôt, en son égarement, il abandonne sa compagne fidèle

v (1) Yayâtis, roi béatiGé, comme Mandhâtre, comme Bhagîratha.

(2) Kalis et Dvapara sont ies génies qui président aux âges du monde déchu, lequel, dans sa pureté première, avait pour guides Treta et Salya.

(ch. 9-10). Qui ne connaît les plaintes de l'épouse, les épreuves de sa constance, le triomphe de sa vertu, ses invocations à la nature, à l'açoka, arbre consolateur? (ch. 11-12). Puis la rencontre de la caravane détruite par les éléphants sauvages, et le tardif et pénible refuge de Damayantî à la cour de Chédi, où sa sainte pudeur lui assure un asile qui bientôt la ramènera dans sa patrie (ch. 13).

Nala cependant a dû à un prodige et la fuite de Kalis et la métamorphose de sa personne, qui lui permet d'aller servir, simple écuyer, chez le roi d'Ayodhyâ (ch. lZi-15) . Mais Damayantî, rendue à sa famille après une touchante entrevue, songe sans cesse à l'époux infidèle ; le retrouver est le seul de ses vœux : un heureux expédient le lui fait découvrir (ch. 16-18). Aussitôt, sous prétexte de fiançailles nouvelles, le roi d'Ayodhyâ est mandé; l' écuyer qu'il vient de s'attacher peut seul l'amener dans le temps prescrit. La course rapide du char, l'arrivée de Nala, les signes qui le trahissent, les pressentiments qu'il excite, quoique sous une forme empruntée, dans le cœur de Damayantî, sont décrits d'une manière admirable (ch. 19-21). Et quelle grâce dans cette entrevue où la jeune suivante lui présente ses enfants ! Quel intérêt croissant dans les prodiges qui accompagnent l'hôte mystérieux, jusqu'au moment où le pardon de l'épouse, le relevant de sa déchéance, lui rende le calme et la

beauté (ch. 22-24) ! Nala, revenu à lui-même, vainqueur de son frère à ce même jeu dont celui-ci avait tant abusé, exerce à son tour la clémence dont il a reçu le noble exemple. Aimé, respecté, béni de tous, il reprend en paix la couronne qu'il doit aux vertus éminentes de la fidèle Damayantî (ch. 25-26) i.

Savitrî, plus admirable encore s'il est possible que Damayantî, représente la femme de l'ascète opposée à la femme du guerrier. Ici, l'amour ardent, fidèle, inébranlable produit l'héroïsme de la passion; là c'est l'abnégation religieuse la plus pure, c'est l'oubli total de soimême dominant tout autre désir en faveur de l'objet aimé. Aussi l'antique légende de Savitrî était-elle popularisée dans l'Inde dès le temps de la Râmaïde, où nous voyons Sitâ s'inspirer de cet exemple vénéré :

a De même que Satyavan eut une épouse fidèle, sache, ô Râma, que, nouvelle Savitrî, je resterai attachée à tes pas (Râm. II, ch. 30). »

Ignorée de l'Europe pendant bien des siècles comme toute la poésie indienne, cette légende a cependant été publiée en France, avant bien d'autres 2, dans une tra-

(4 ) L'épisode de Nala est maintenant reproduit en latin, en allemand, en anglais, ainsi que dans la traduction récente de M. Emile Burnouf. Nancy, 1856.

(2) Sdoitrî, épisode du Mahâbhârata, traduit par M. Pauthier, Paris,

duction élégante, que nous avons eu le tort de ne pas connaître lorsque nous fîmes celle que nous placerons ici, non comme morceau original, mais comme exposition consciencieuse d'une des plus belles scènes, des plus nobles fictions qu'ait produit l'antiquité païenne.

DÉVOUEMENT DE SAVITRI.

(( Açvapatis, roi de Madra, ayant touché par ses prières la puissante Savitrî, déesse de la nature, avait vu naître de son sang une fille aux yeux de lotus que lui et les brahmanes dotèrent du nom même de la divinité 4. Belle comme Laxmî, la jeune princesse atteignit promptement l'âge nubile. En la voyant si svelte, si gracieuse, si brillante, les hommes, s'écriaient : a C'est vraiment une fille des dieux ! » Mais tous, comme éblouis de son éclat céleste, tremblaient de la demander pour épouse. Alors, dans un jour solennel, le front purifié d'eau lustrale, elle offrit aux dieux les libations prescrites et consulta les pieux brahmanes. Puis, tenant dans ses mains les fleurs de Y oblation, belle comme Laxmî, elle alla vers son père, et, s'étant prosternée à ses pieds en lui offrant les fleurs consacrées, les mains jointes, elle se tint devant lui. Le roi, voyant sa fille nubile, ravissante de beauté

(1) Sàvitre esl le so'eil créateur, (Voù Savitrî, la créatrice,

mais délaissée des hommes, en sentit un chagrin profond.

« Ma fille, dit-il, tes années s'accomplissent et personne ne te demande en mariage. Cherche donc toimême un époux digne de toi ! Fais-moi connaître celui que tu désires; après sage réflexion, je te le donnerai. Va donc, et choisis selon ton cœur. Car voici ce que disent les préceptes de la loi, répétés devant moi par les brahmanes : « Blâmable est le père qui repousse le mariage, blâmable l'époux qui en néglige les devoirs, blâmable le fils qui, l'époux mort, refuserait de protéger sa mère. » D'après ces paroles, va chercher un époux, afin de m' affranchir de blâme devant les dieux ! »

» Ayant tenu à sa fille ce discours, approuvé des conseillers et des vieillards, il prépara toutes choses pour le voyage, puis il lui dit : a II faut partir ! » Et elle, la pieuse princesse, la rougeur sur le front, se prosterna devant son père, et, docile à sa voix, sortit sans répliquer. Montant sur un char orné d'or, entourée de guides vénérables, elle se rendit aux riants hermitages des anachorètes de sang royal, et, s' inclinant devant ces pieux vieillards, elle parcourut successivement toutes leurs retraites, et s'avança ainsi de région en région, visitant au loin les bains sacrés et offrant des présents aux principaux brahmanes.

» Un jour le divin Nâraâa étant venu vers Açvapatis,

conversait avec lui clans la salle du palais, quand soudain, de retour de son pèlerinage, Savitrî parut avec les conseillers; et, voyant Nârada avec son père, inclina son beau front aux pieds des deux monarques. «Où donc était allée ta fille, dit Nârada, d'où vient-elle maintenant, prince des hommes? Et pourquoi, florissante de jeunesse, aucun époux ne clemande-t-il sa main ? »

« Partie dans ce but, répond Açvapatis, tu la vois maintenant revenir. Apprends dona d'elle-même, divin sage, quel est l'époux qu'elle a choisi; et toi, ma fille, dis-le nous sincèrement. »

» Avertie par l'ordre de son père comme par une voix venue du ciel, Savitrî répondit en ces mots :

« Dans le pays de Sal va régnait un roi équitable, un généreux guerrier nommé Dyumatséna. Mais il devint aveugle; et. privé de la lumière, n'ayant qu'un fils mineur, il fut dépouillé de son royaume par la vengeance d'un ennemi. Alors, suivi de sa compagne fidèle, emmenant avec lui son jeune fils, il se retira dans une forêt sauvage pour s'y livrer à de pieuses pénitences. C'est ce fils qui, né dans un palais, a grandi dans un hermitage, c'est Satyavan, conforme à moi, que mon cœur a choisi pour époux.

» Hélas ! s'écria le divin sage, Savitrî a commis une grande faute en choisissant, ignorante de l'avenir, ce jeune héros doué de qualités si nobles. Son père est

véridique et sa mère l'est aussi ; d'où les brahmanes l'ont appelé Satyavan. Enfant, il aimait les chevaux, les moulait en argile, les peignait en couleurs ; d'où lui vient également le nom de Ghitràçva. ■

« Mais, dit Açvapatis, ce fils de roi a-t-il de l'éclat, de l'esprit? Est-il patient et courageux, ce jeune prince si cher à son père ? »

a II est brillant comme le soleil, il est sage comme Vrehaspatis, il est courageux comme Indra, et patient comme la terre elle-même. »

« Ce jeune prince est-il généreux, religieux, sincère? Est-il beau, gracieux, magnanime? »

a II est généreux par nature comme Ratidéva le Sanskretide ; religieux et sincère comme Çivis d'Usinara. Il est magnanime comme Yayatis, gracieux comme le dieu de la lune; il égale en beauté les Açvins, le digne fils de Dyumatséna. »

« Divin sage, tu me le présentes comme doué de toutes les vertus ; dis-moi maintenant ses défauts, a

« Un seul défaut dépare toutes ses vertus ; on ne saurait en ajouter un autre. Ce seul défaut c'est que, dans une année, Satyavan quittera son corps pour mourir. »

«Va, Savitrî, s'écria le roi, va te choisir un autre époux! Un seul défaut dépare toutes ses vertus, comme le dit Nârada, l'hôte des dieux : dans une année, Satyavan doit quitter son corps pour mourir. »

SAVITRI.

« Une seule fois le sort décide, une seule fois une fille est promise, une seule fois le père dit: je donne! La vertu n'admet ces choses qu'une fois. Que la carrière de Satyavan soit longue ou courte, que son mérite soit grand ou nul, moi je l'ai choisi pour époux et je n'en choisirai pas d'autre. Ce que le cœur résout, la parole le proclame et l'acte vient ensuite l'accomplir; le seul arbitre est donc ici mon cœur. »

NARADA.

« Ferme est l'esprit de ta fille, prince des hommes, et rien ne saurait la détourner du devoir. Aucun mortel n'égale en vertu Satyavan; j'approuve donc son mariage avec ta fille. »

AÇVAPATIS.

« Ta parole est infaillible, ô divin sage ; je l'exécuterai donc fidèlement, car tu es mon conseiller suprême. »

NARADA.

« Accomplis sans obstacle le mariage de ta fille ; moi je pars, soyez tous heureux ! »

» Il dit et s'envola au triple ciel, et le roi prépara les noces de Savitrî.

» Açvapatis, songeant au mariage de sa fille , fit les préparatifs des noces ; puis, entouré des brahmanes vénérables, des prêtres du palais, des sacrificateurs, il partit dans un jour heureux avec la fidèle Savitrî. Parvenu à la

forêt de Médhya, le sage roi se rendit à pied avec tous les brahmanes à l'hermitage de Dyumatséna. Il vit ce vieillard magnanime assis, privé de la lumière, sur un banc d'herbe de kusa qu'ombrageait un majestueux sâla i; et, lui ayant rendu un juste hommage, il s'annonça à lui d' une voix respectueuse. Alors le noble vieillard lui offrit la coupe d'argha, et un siège et une place près de lui, et lui dit : a Quel est le motif de ta venue ? » .

» Aussitôt, indiquant Satyavan, le roi lui exprima ses pensées et ses vœux :

AÇ VA PATIS.

aVoici ma fille, la belle Savitrî; accepte la, prince juste, pour ta bru légitime » .

DYUMATSENA.

«Privés de la couronne, retirés dans les bois, nous remplissons les devoirs d'austères anachorètes. Gomment ta fille, digne d'un brillant palais, supporterait elle les maux de la solitude ? »

AÇVAPATIS.

aLe plaisir ou la peine d'avoir ou de n'avoir pas, ma fille les a éprouvés comme moi-même ; tes paroles ne me concernent donc pas, car je ne suis venu qu'après mûre réflexion. Veuille agréer le désir de celui qui s'est dévoué

(1) Kusa, herbe sacrée; sâla, pâlasa, arbres forestiers ; argha, offrande d'eau et de riz.

à toi d'amitié, il y a ressemblance et convenance de toi à moi, de moi à toi; accepte donc ma fille pour ta bru, pour l'épouse du vertueux Satyavan ! »

DYUMATSENA.

<( Depuis longtemps je souhaitais une alliance intime avec toi; mais, privé de la couronne, je réprimais ce souhait. Aujourd'hui il renaît par ta venue; car tu es mon hôte désiré. »

» Les deux rois, réunissant alors tous les brahmanes de r hermitage, célébrèrent selon les rites le mariage de leurs enfants. Açvapatis, laissant sa fille entourée d'une suite convenable, reprit joyeux le chemin de son royaume. Satyavan appréciait le bonheur de posséder une épouse accomplie; celui de Savitrî n'était pas moindre en possédant l'époux de son choix. Aussitôt que son père fut parti, elle déposa toutes ses parures pour se couvrir de vêtements d'écorce et d'un tissu grossier; et, par ses grâces aimables, sa modestie, sa soumission, sa bienveillance envers tout le monde, elle se concilia tous les cœurs. A sa belle mère, les soins corporels et la ventilation officieuse; à son beau-père les soins religieux et les sérieux entretiens ; à son époux les tendres paroles, la prévenance, la douceur et les discrètes amours. C'est ainsi que, dans la solitude, s'écoulait l'heureux temps des pieux anachorètes; mais Savitrî, inquiète jour et nuit, repassait dans son cœur la prédiction de Narada.

» L'année étant révolue amena l'époque fatale où devait mourir Satyavan, et Savitrî comptait jour patjour, repassant dans son cœur la prédiction du sage. « Dans quatre jours 11 doit mourir! » dit-elle, et, s' imposant un jeûne de trois jours, elle se tint immobile jour et nuit. Le roi, en apprenant cette austère pénitence, se leva plein de sollicitude et lui dit d'un ton affectueux :

a Tu as entrepris, ô princesse, un acte extrêmement difficile, une pénitence de trois nuits est bien rude ! »

SAVITRI.

(( Ne t'inquiète, pas, ô roi, je saurai l'accomplir; car je l'ai décidé, et mon vœu est formel. »

DYUMATSENA.

(( Je ne puis conseiller de violer un vœu ; l'accomplir doit être ma maxime. »

» Après ces mots le noble roi se tut, et Savitrî resta fixe comme un colonne. La veille du jour fatal elle passa toute la nuit plongée dans une douleur profonde. « C'est aujourdhui ! » s'écria-t-elîe, et, offrant ses libations au feu, elle accomplit promptement tous les rites de l'aurore; puis, s' avançant vers les anciens brahmanes, vers sa belle-mère et son beau-père, elle les salua successivement, et, les mains jointes, se tint humblement devant eux. Alors des prières fortunées, effectives, infaillibles, furent prononcées sur elle par tous les pénitents de la forêt. (( Ainsi soit-il ! » pensait-elle attentive, renfermant

en son cœur les vœux des pénitents, et, dans sa réflexion douloureuse, elle calculait l'époque, la minute prédites par le sage Nârada.

» Cependant le roi et la reine, voyant Savitrî restée seule, lui dirent affectueusement : « Ton vœu est accompli dans toute son étendue; voici l'heure du repas, viens donc y prendre part ! »

a Ce n'est qu'après le coucher du soleil que je mangerai, si j'obtiens le succès; car telle est la pensée, tel est le vœu de mon cœur. »

» Pendant qu'elle parlait ainsi, Satyavan, la hache sur l'épaule, se préparait à aller au bois. « Non, dit-elle, tu n'iras pas seul ; je vais t' accompagner, je ne puis te laisser ! »

SATYAVAN.

(i Jamais tu n'es allée au bois, et le chemin te sera pénible. Epuisée de veilles et de jeûne, comment tes pieds t'y porteraient-ils ? »

SAVITRI.

« Mon jeûne ne me cause ni fatigue, ni faiblesse; puisque j'en ai la force, ah, ne me retiens pas ! »

SATYAVAN.

a Si tu en as la force, je cède à ton désir; mais avertis d'abord nos parents, afin que le blâme n'en retombe pas sur moi. »

)) La pieuse épouse s'incline alors devant sa belle-mère

et son beau-père : « Mon époux, dit-elle, va partir pour cueillir des fruits dans le grand bois; je voudrais, sous votre bon plaisir, qu'il me fût permis de l'y suivre; car je ne puis supporter son absence. C'est pour entretenir le feu sacré de son maître que votre fils se rend dans la forêt. Il ne renoncera pas à ce devoir, et le ferait-il même, qu'il s'y rendrait pour d'autres causes. Il y a près d'un an que je ne suis sortie de 1' hermitage; voir la forêt fleurie me serait une grande joie. »

DYUMATSENA.

(( Depuis que, par la volonté de son père, Savitrî est devenue ma fille, je ne me rappelle pas qu'elle m'ait fait une demande. Que la jeune épouse obtienne donc son désir; mais suis sans t'écarter les pas de Satyavan ! »

» Ainsi approuvée de tous deux elle partit avec son époux, le sourire sur les lèvres, mais la terreur dans l'âme. Des bois variés et délicieux, animés par les cris des paons, de limpides cascades et des arbres fleuris s'offraient de toutes parts à leur vue. ((Regarde !» lui disait Satyavan d'une voix tendre ; mais elle ne regardait que son époux ; car à ses yeux il était déjà mort, d'après la prédiction du sage; et, constamment attachée à lui seul, elle hâtait sa marche débile, le cœur brisé, songeant à l'heure fatale.

)> Après avoir cueilli des fruits et rempli sa corbeille avec l'aide de Savitrî, le robuste jeune homme commença à couper des arbres; mais bientôt la fatigue

produisit une grande sueur suivie d'un mal de tête violent; et, s' approchant de son épouse chérie, accablé d'épuisement, il lui dit : « Mes membres et mon cœur sont brûlants; je me sens malade, douce amie; c'est pourquoi j'aspire au sommeil; car je ne puis me tenir sur mes pieds ! » Et elle, s' avançant rapidement, s'assit à terre, appuya sur son sein la tête de son époux malade, en songeant, selon la prédiction, au mois, au jour, à l'heure, à l'instant redoutable.

» En effet, à l'instant elle aperçoit un homme vêtu de rouge, les cheveux bouclés, beau de stature, brillant comme le soleil. Le teint olivâtre, les yeux rouges et ardents, inspirant la crainte, un lacet à la main, il toucha Satyavan en le couvant du regard. Aussitôt, écartant doucement cette tête chérie, Savitrî se lève, et, les mains jointes, le cœur palpitant, elle s'écrie :

« Tu es un dieu, je le reconnais; tel n'est pas l'aspect d'un mortel ! Ah, de grâce dis-moi qui tu es ; fais-moi connaître ton dessein ! »

YAMA

« Savitrî, femme fidèle, pénitente, tu mérites de moi une réponse; apprends que je suis Yama. Ton époux le prince Satyavan est arrivé au terme de sa vie; je vais le lier et l'entraîner ; maintenant tu connais mon dessein. »

SAVITRI.

« On dit que ce sont tes messagers qui viennent ordi-

nairenient chercher les hommes. Pourquoi clone, dieu puissant, apparais-tu toi-même ? »

» A ces mots le puissant roi des mânes consentit, par amour pour elle, à révéler ses intentions :

« Ce jeune homme, dit-il, est trop juste, trop beau, trop riche en vertus pour que mes messagers l'entraînent; voilà pourquoi moi-même je suis venu. »

» Alors Yama, entourant du lacet l'âme réduite à la grosseur d'un pouce, la tira violemment du corps de Satyavan, et, laissant celui-ci privé de vie, privé de souffle, sans 'éclat, sans mouvement, sans beauté, le dieu s'achemina vers le sud; et derrière lui marchait désolée l'austère et vertueuse pénitente, la fidèle épouse Savitrî.

YAMA

u Va, Savitrî, retourne sur tes pas et célèbre ses funérailles. Tu as rempli tous tes devoirs d'épouse; tu es venue aussi loin que tu pouvais aller. »

SAVITRI.

a Partout où l'on mène mon époux, partout où il va lui-même, je dois le suivre, c'est la stricte justice. Au nom de la pénitence, du respect filial, de l'amour conjugal, du vœu que j'ai rempli, au nom de ta bonté surtout, permets-moi d'avancer ! L'amitié disent les sages, a sept pas ; grâce à cette amitié, daigne écouter ces mots :

« Ceul-là ne s'ignorent pas eux-mêmes qui cultivent

au fond des forêts le devoir, la vérité, l'abnégation; c'est avec connaissance qu'on proclame le devoir ; voilà pourquoi les sages l'appellent le bien suprême. Dès qu'un devoir unique a été reconnu par les sages, tous sont appelés à suivre la même route, sans en chercher une seconde, une troisième; voilà pourquoi le devoir s'appelle le bien suprême. »

YAMA

« Va, je suis content de tes paroles si harmonieusement cadencées. Choisis de moi un don, excepté la vie de celui-ci ; le don que tu demanderas te sera accordé. »

SAVITRI.

« Privé de son royaume, réfugié dans les bois, mon beau-père aveugle habite un hermitage. Que, par ta grâce, il recouvre la vue, qu'il renaisse à la force, à la lumière du jour ! »

YAMA

«Je t'accorde ce don, noble femme, et ce que tu demandes aura lieu. Mais je te vois excédée de la route; retire-toi, crains une trop grande fatigue. »

SAVITRI.

a Quelle fatigue craindrais-je auprès de mon époux ? Où il ira, je dois aller; où tu le conduiras, je le suivrai. Seigneur, daigne écouter ces mots : « Une rencontre entre gens vertueux en fait souhaiter une autre, puis une autre; c'est là ce qu'on appelle l'amitié. Qu'elle est

précieuse celle d'un mari vertueux î II faut donc y rester fidèle. »

YAMA

(( Tes paroles réjouissent et le cœur et l'esprit. Excepté la vie de Satyavan , choisis un deuxième don ; je te l'accorderai. »

SATITRI.

« Que, privé de la couronne, mon noble beau-père la recouvre, sans que jamais mon guide ne s'écarte du devoir! C'est le deuxième don que je choisis. »

YAMA

« Le roi recouvrera promptement sa couronne, sans jamais s'écarter du devoir. Ton désir est rempli; va donc, retire-toi ; crains une trop grande fatigue. »

SAVITRI.

<( C'est toi, seigneur, qui donnes l'abnégation aux êtres; c'est par l'abnégation et non par le désir que tu les conduis sagement; c'est pourquoi nous t'appelons Yama. Écoute donc encore un mot de moi : « La douceur envers tousles êtres en action, en pensée3 en paroles, la protection, la libéralité, constituent le devoir des sages. Chez la plupart des hommes c'est la force qui domine ; mais les sages exercent la compassion à l'égard de leurs ennemis mêmes. »

YAMA

<( Ces paroles sont comme l'onde bienfaisante pour

celui que tourmente la soif. Excepté la vie de Satyavan, choisis tel autre don que tu voudras. »

SAVITRI.

« Le roi mon père, n'a pas de fils; qu'il ait une lignée de cent fils qui puissent perpétuer sa race ! C'est le troisième don que je choisis. »

YAMA

« Cent fils brillants perpétueront la race du roi ton père. Ton désir est rempli; princesse retire-toi, car tu as fait un long chemin. »

SAVITRI.

a Le chemin n'est pas long auprès de mon époux, car mon cœur vole plus loin encore. Mais en marchant, daigne écouter un mot que m'inspire encore ma pensée : a Tu es le fils puissant du soleil Vivasvat; c'est pourquoi les savants t'appellent Vaivasvata. Tu gouvernes tous les êtres avec la même justice ; d'où vient, seigneur, ton nom de Dharmaraja. On compte moins sur soi-même que sur les sages; voilà pourquoi chacun recherche leur amitié. La bienveillance pour tous doit produire la confiance; cette confiance appartient donc aux sages. »

YAMA

« Ces paroles que tu viens de dire, noble femme, jamais je ne les ai entendues d'aucune autre; elles me charment. Excepté la vie de Satyavan, choisis un quatrième don, et retire-toi. »

SAVITRI.

a Que de moi et de Satyavan naisse une lignée perpétuant notre race ; que de nous deux naissent cent fils puissants et généreux! C'est le quatrième don que je choisis. »

YAMA

a Cent fils forts et vaillants te seront donnés pour réjouir ton cœur maternel. Crains la fatigue extrême; princesse, retire-toi, car tu as fait un grand chemin.

SAVITRI.

«Les sages marchent constamment dans la justice, sans faiblir et sans se troubler. La rencontre des sages n'est pas stérile, ils ne s'inspirent mutuellement nulle défiance. La vérité par eux guide le soleil, la piété par eux maintient la terre; ils sont la voie du passé et de l'avenir; en communion mutuelle, ils ne faiblissent jamais. Les nobles cœurs, reconnaissant cette voie, la suivent sans la quitter jamais; les sages, en assistant les autres, n'ambitionnent aucune récompense. Cependant elle ne reste pas vaine la bienveillance envers les hommes ; car le fait et son mérite subsistent, et, comme l'abnégatiou des sages est continuelle, ils sont les protecteurs de l'univers. »

YAMA

uPlus tes paroles sont morales, consolantes, pleines de raison et pleines de force, plus je ressens pour toi de

de sympathie. Choisis donc, épouse fidèle, le dernier et le plus grand des dons. »

SAVITRI.

« Cette offre n'exclut plus comme les autres le bienfait véritable, seigneur. Je choisis pour don la vie de Satyavan! Car je suis morte sans mon époux; sans lui pas de bonheur pour moi, sans lui pas de ciel, sans lui pas d'amour, sans lui pas d'existence possible. La demande de cent fils tu me l'as accordée, et mon époux m'était ravi ! Je choisis pour don la vie de Satyavan ; ainsi s'accomplira ta promesse. «

« Oui ! » s'écria Yama, et, ouvrant le lacet, le dieu né du soleil, le roi de la justice, dit avec joie à Savitrî :

« Ton époux est affranchi par moi, sois heureuse, ô gloire de ta race ! Il sera sain , vigoureux , fortuné ; il vivra avec toi jusqu'à quatre cents ans, et, par ses pieux sacrifices, il se rendra illustre aux yeux des hommes. Satyavan aura de toi cent fils, tous princes guerriers avec leur descendance, et perpétuant ton nom à toujours. Ton père aura aussi de ta mère Malavî cent fils portant son nom avec leur descendance, et tes frères formeront une famille de guerriers comparables aux dieux immortels. »

» Après avoir accordé tous ces dons, le dieu juste quitta Savitrî et retourna dans son palais; et elle, ayant reconquis son époux, courut vers l'endroit où était son cadavre.

Le voyant étendu à terre, elle le toucha, et, soulevant sa tête qu'elle appuya contre son sein, elle s'assit un instant attentive; et Satyavan, reprenant ses sens, comme revenu d'un long voyage, regarda Savitrî avec amour et lui dit en la regardant encore : « J'ai dormi bien longtemps, que ne m'éveillais-tu; et où est cet homme noir qui m'entraînait au loin ? »

SAVITRI,

« Longtemps tu as dormi sur mon sein, cher époux. Il est parti le dieu puissant, Yama le souverain des êtres. Tu es maintenant reposé, réveillé; lève-toi si tu le peux; vois venir la nuit sombre ! »

» Satyavan, ayant repris ses sens, et comme sortant d'un doux sommeil, regarda partout dans la forêt : a Oui, dit-il, j'étais venu avec toi, chère épouse, pour cueillir des fruits dans la forêt, et, pendant que je coupais du bois, j'ai senti une douleur à la tête. Alors, la tête brûlante, incapable de me soutenir, je me suis endormi sur ton sein ; maintenant je me souviens de tout. Près de toi le sommeil absorba ma pensée, et alors un homme sombre et terrible est venu se présenter à moi. Qu'était-ce donc? Dis-moi, si tu le sais : était-ce uq songe ou une réalité ? »

SAVITRI.

(( La nuit s'abaisse; demain je te dirai tout. Mais lèvetoi, lève-toi avec courage! Pense à tes vieux parents;

l'obscurité augmente, le soleil est déjà couché. Les animaux nocturnes témoignent leur joie par leurs rugissements sinistres ; les feuilles frémissent au passage des bêtes fauves, et ces hideux chacals hurlent au sud et à l'ouest d'une voix qui fait trembler mon cœur. »

SATYAVAN.

<( La forêt est affreuse sous ces épaisses ténèbres. Tu ne saurais reconnaître la route, tu ne pourras marcher! »

SAVITRI.

uDans ce taillis, qu'on vient de brûler aujourd'hui, j'aperçois une tige qui flamboie et qui lance çà et là le feu qu'agite le vent. Avec ce feu j'allumerai un foyer ; voici du bois, bannis toute inquiétude. Si tu ne peux marcher malade comme je te vois, si tu ne peux reconnaître la route, puisque l'obscurité enveloppe la forêt, demain matin, n'est-ce pas, nous traverserons la forêt éclairée, et cette nuit nous resterons ici ? »

SATYAVAN.

(( Ma douleur de tête est passée ; je sens mes membres fortifiés ; j'aspire, avec ton secours, à revoir ma mère et mon père. Jamais je ne suis revenu si tard à l'hermitage ; avant le soir ma mère me redemande ; car, lors même que je sors le jour, elle s'inquiète et me cherche parmi les pénitents. Souvent j'ai entendu et ma mère et mon père me dire tout affligés : « Tu reviens tard ! o Qu'éprouveront-ils aujourd'hui, je me le figure! Quelle vive

douleur de ne pas me revoir ! Naguère encore, veillant pendant la nuit, tous deux inquiets me disaient dans leur tendre émotion: «Sans toi, fils bien-aimé, comment vivre un instant? C'est ta vie qui assure la nôtre. Vieux et aveugles, tu es notre soutien ; en toi repose toute notre race, notre offrande, notre honneur, notre prospérité! » Ma mère est âgée, mon père aveugle ; je suis en effet leur soutien. Privés de moi cette nuit, quelle sera leur douleur! Je maudis ce sommeil qui plonge dans l'angoisse mon père et ma mère innocents, qui me plonge moi-même dans l'angoisse et clans cette inquiétude affreuse; car, loin de ma mère et de mon père, je ne puis supporter la vie. Certes en ce moment mon père aveugle, l'esprit troublé, interroge un à un les pénitents de l'hermitage. Ce n'est pas moi que je plains, ce sont mes vieux parents infirmes ; par mon absence ils souffrent aujourd'hui; et cependant, où ils vivent je dois vivre, les assister, les rendre heureux, c'est un devoir que reconnaît mon cœur ! »

» Ainsi parlait dans sa douleur ce fils pieux, ce fils bien-aimé, et, raidissant ses bras, il pleurait amèrement. Voyant son affliction profonde, Savitrî essuya les larmes de ses yeux : « Si j'ai, s'écria-t-elle, fait quelque pénitence, quelque offrande, quelque sacrifice, que cette nuit soit favorable à ma belle-mère, à mon beau-père, à mon époux ! S'il est vrai que je ne me souvienne d'aucune

transgression volontaire, puissent mes parents être aujourd'hui sauvés! »

a J'aspire, dit Satyavan, à revoir mes parents; Savitrî, partons sans délai ! Songer à la douleur de ma mère, de mon père, rend ma vie impossible et me pousse à la mort. Savitrî, si la vertu t'est chère et si tu souhaites ma vie, je t'en conjure, allons à l'hermitage béni ! »

» Aussitôt Savitrî se levant noua sa longue chevelure, et tendant ses deux bras elle souleva son époux. Celui-ci se toucha de ses mains incertaines, et, regardant d'abord en tous sens, il fixa ses yeux sur le panier. «Demain, lui dit-elle, tu chercheras ces fruits; mais, par prudence, j'emporterai ta hache. » Suspendant alors le panier à une branche d'arbre, elle prit la hache, et revint à Satyavan, dont le bras s'appuya sur son épaule gauche, pendant que, l'embrassant du bras droit, la tendre femme marchait à ses côtés.

SATYAVAN.

«Habitué à venir en ces lieux, chère amie, les chemins me sont connus, et la lune les éclaire en luisant à travers les arbres. Voici la route par laquelle nous vinmes chercher les fruits ; c'est la route qu'il faut suivre, prends-la sans hésiter. Près de ce pâlasa elle se partage en deux ; suis celle du nord, marche vite, chère amie! Je me sens bien, je me sens fort; je suis avide de revoir mes parents ! »

» Parlant ainsi il s'avança rapidement vers F hermitage, où tous les vœux de la lidèle épouse devaient merveilleusement s'accomplir.

( Bhâr. ni. )

Déjà Dyumatséna a recouvré la vue, ainsi que sa noble compagne, et ils ont la joie de revoir Satyavan ramené vers eux par Savitrî , que tous les brahmanes réunis accueillent avec bénédiction (ch. 6). Puis la couronne est offerte au vieux roi qui l'accepte (ch. 7) , et une nombreuse postérité , assurant la gloire des deux familles comble la mesure des grâces excellentes que Savitrî a obtenues des dieux.