PRIÈRE FUNÈBRE

« Poursuis, poursuis la voie antique où jadis ont passé nos pères ; tu verras les rois des offrandes , les

dieux Yaina et Varuna. Va trouver, pour prix de tes bonnes œuvres, Yama et les ancêtres dans le ciel! Affranchi de péché, parviens à ta demeure, revêtu d'une forme lumineuse, inviolable aux deux chiens dévorants. . . .

)> Que l'œil retourne au soleil, le souffle à l'air, le corps à la terre et à l'eau ; et que les membres se mêlent aux plantes. Mais l'essence immortelle! réchauffe -là de ta chaleur, éclaire-là de ta spendeur, ô Agnis, et portele doucement vers le séjour des justes, vers la demeure des pères, où, pour une vie nouvelle, elle recevra un nouveau corps....

« Descends maintenant dans la terre maternelle, si vaste, si étendue, si bienfaisante. Vierge tendre pour quiconque est juste, qu'elle te préserve de la destruction. Ouvre-toi, terre, ne le blesse pas; accorde-lui un accueil favorable ! Entoure-le, terre, ainsi qu'une bonne mère enveloppe de son vêtement un fils chéri !

(Rig-véda, liv. VIII ouX, 14.)

On est frappé de l'analogie intime que présentent ces paroles si touchantes avec l'inscription funéraire que l'Egypte reconnaissante consacra, il y a quatre mille ans, au pieux roi fondateur de la troisième pyramide 1 :

(1) Das alte /Egyptcn, par M. Bunsen, Hambourg, 18/i5, d'après le voyage dé M. Lepsius.

)> Roi-Osiris Menkeura, toujours vivant, issu du ciel, fils de Netpé la mère suprême , chéri de Seb ! Que ta mère s'étende au-dessus de toi ; que celle qui déploie la voûte céleste te présente au dieu vainqueur des ennemis impurs, roi Menkeura qui dois vivre à jamais !

Le rituel funéraire égyptien qui, sous des symboles souvent étranges, présente tant de graves enseignements, se rapproche intimement du lyrisme védique dans le célèbre hymne au soleil Amon Ra, que prononce l'âme admise au seuil de l'éternité 1 :

« Honneur à toi qui brilles sur la montagne solaire, à l'heure où tu navigues dans le ciel en t' élevant souverainement juste au-dessus de tous les peuples qui se réjouissent quand ils te contemplent marchant dans ta splendeur de tous les jours! Affermis le renouvellement de la force de ton esclave par tes rayons qui brillent sur la face des hommes! On ne lave pas l'or pur; on ne saurait écrire l'immensité des splendeurs que tu répands sur le monde, et que les dieux contemplent. Tous les volumes sortis du pays aux roseaux ne sauraient décrire les mystères que tu produis audessus de leurs têtes; il n'y en a aucun d'assez grand pour renfermer tes transformations, étendues comme l'abîme céleste. Que je

(1) Voir à ce sujet les savants commentaires de M. Charles Lenormant et de M. de Rougé, et les Livres chez, les Egyptiens, par M. F. Lenormant.

chemine comme toi ; ne lais pas oubli de moi qui suis ton esclave, ô Soleil ! Point d'obstacle assez fort pour arrêter la source des périodes éternelles. Si l'absence de lumière interceptait tes rayons, si elle te voilait le jour comme la nuit, si elle entravait la production de tes clartés, si elle obscurcissait jusqu'à ta substance, elle n'étoufferait pas en toi la vie, ô toi qui brilles sur la montagne solaire !

Après des croyances si explicites proclamées dans les Védas, en même temps qu'en Egypte, en Bactriane, en Assyrie, le brahmanisme, expression légale de la plus haute théologie indienne, ne pouvait qu'ennoblir encore, que préciser ces deux grandes vérités. Aussi l'existence ineffable d'un Dieu créateur et suprême est-elle magnifiquement dépeinte au début du Manavaçastra :

» Cet univers n'était que ténèbres, incréé, informe, invisible, inconnu, et comme plongé dans un profond sommeil. Alors le Dieu existant par lui-même, impénétrable et pénétrant toutes choses, réunissant les éléments vitaux, dissipa soudain les ténèbres. L'Être spirituel, infini, incompréhensible, éternel, principe mystérieux de toute créature, se révéla dans sa splendeur.

(Man. I.)

L'immortalité de l'âme vivifiant tout ce code, dont les préceptes sociaux, religieux et moraux ne sont qu'une

suite d'échelons vers le ciel, éclate surtout au dernier livre où apparaissent les trois états de l'âme, obscurité, passion, lucidité, correspondant aux trois natures animale, humaine ou divine, et préparant pour elle, dans l'intervalle de chaque vie solidaire d'une vie antérieure, soit les peines de l'enfer, soit les délices du paradis, jusqu'à son absorption dans Brahmâ.

» Tout acte de la pensée, de la parole ou du corps porte, selon sa nature, un fruit bon ou mauvais; des actions des hommes résultent leurs conditions diverses, supérieure, moyenne ou inférieure.

» Après la mort, les âmes des hommes qui ont commis de mauvaises actions prennent un autre corps composé des cinq éléments subtils et destiné aux tortures de l'enfer.

» Elles iront dans le Tamisra, gouffre ténébreux, dans l'Asipatra, forêt aux feuilles d'épées, et dans d'autres lieux de tourments. Là les méchants subiront des supplices de toute sorte : ils seront déchirés par des corbeaux et des hiboux ; ils avaleront des mets brûlants et marcheront sur des sables enflammés; ils seront mis au feu comme les vases d'un potier.

» Ils renaîtront sous des formes d'animaux exposés à des peines continuelles, ils souffriront alternativement l'excès du froid et de la chaleur, et ils seront en proie à toutes sortes de supplices....

» Etudier et comprendre les Védas, pratiquer la dévotion austère, apprendre à connaître Dieu, dompter les organes des sens, ne faire de mal à personne et honorer ses maîtres spirituels, telles sont les principales œuvres qui conduisent à la béatitude.

» L'homme qui accomplit fréquemment des actes pieux en vue d'une récompense peut parvenir au ciel des dieux ; mais celui qui les accomplit d'une manière toute désintéressée se dépouille des cinq éléments et obtient la délivrance du corps.

» Voyant également l'âme suprême dans tous les êtres et tous les êtres dans l'âme suprême, en offrant son âme en sacrifice, il s'identifie avec l'Être incréé.

(Man. XII.)

A l'époque reculée où ces sages maximes étaient proclamées chez les Indiens, les Chinois, peuple non moins ancien tombé plus tard , hélas , dans un sec formalisme, exprimaient avec vivacité, avec élan* des idées analogues sur la grandeur de Dieu et la responsabilité humaine. G'est ainsi que nous lisons dans le Chi-king1, livre de chants nationaux contemporains de la dynastie des Tcheou qui commença à régner onze, siècles avant notre ère, ces touchantes réflexions d'un des premiers

(i) Clii-king, sive liber carminum, J. Mohl, Sluttgard, 1830. — Ceclianl est attribué à l'empereur Tchin-wang, qui régnait Pan 411G avant J.-C.

empereurs laissé très -jeune en possession du trône : « Puisque je suis appelé à régner je dois ni' entourer de sages conseils, afin de suivre les traces de mon père. Mais hélas, que j'en suis loin encore ! comment égaler ses vertus ? C'est en vain que je tâche de les imiter ; toujours je me trouve inférieur. Si jeune, si novice encore, je me sens inhabile à de si grands travaux. Tout ce qu'il a accompli sur le trône, tout ce qu'il a fait de bien dans ce palais, je m'efforcerai de le continuer; le souvenir de mon noble père sera ma sauvegarde et la gloire de l'empire.

« Veille sur toi, veille sur toi ! Le ciel est clairvoyant ; sa grâce, sa faveur ne sont pas choses faciles. Ne dis pas que le ciel est loin de nous, qu'il est plus haut que les plus hauts espaces. 11 nous embrasse, il nous entoure, à chaque instant il nous observe ; il est présent dans ce palais ! »

(Ghi-king, livre IV.)

Sans prétendre poursuivre, ainsi qu'il serait facile, les traces de ces vérités premières, obscurcies sans doute mais persistantes sur tous les monuments des anciens peuples, revenons à l'épopée indienne, et d'abord à la Râmaïde, où sans cesse elles sont reproduites :

» Par la seule probité les justes vont au ciel, interdit aux méchants malgré mille sacrifices...

» Toute action que fait l'homme, soit bonne soit mauvaise, il en recueille le fruit que le temps doit mûrir.

(Râm. II, ch. 61-65.)

» L'oiseau est destiné à traverser les airs, le fleuve à couler sous le vent; l'âme immortelle est enchaînée au devoir dont les hommes sont les nobles coursiers. Le juste qui, par de bonnes œuvres et de pieux sacrifices, sait purifier son âme, monte glorieux au séjour du Père des créatures. . .

» La vérité, la justice, le courage, la compassion, la mansuétude, le respect des dieux, des prêtres et des hôtes, sont, disent les sages, la voie du triple ciel.

(Râm. II, ch. 114-118.)

)> L'âme dissolue, menteuse, adultère, homicide, brûlera dans l'enfer du feu de ses péchés.

(Râm. III, ch. 57.)

C'est aussi dans ce noble poème, qu'au milieu d'une foule de légendes consacrant la rétribution des âmes selon leurs actions sur la terre, on voit la résurrection glorieuse du jeune Yajnadatte, modèle d'amour filial, du vieux Çarabhanga, type de piété austère, du roi Daçaratha, victime volontaire de son serment, et la béatitude promise aux vertus éminentes de Râma.

Mais c'est surtout dans la Bhâratide, ce vaste répertoire de souvenirs antiques, où se trouvent reproduites en légendes toutes les croyances du monde primitif, que les dogmes du brahmanisme acquièrent tout leur développement. Le chant sacré de Bhagavad-gîta, célèbre épisode du sixième livre attribué au héros Kreshna, image visible de la puissance divine, forme à lui seul un code religieux, qui, malgré son reflet de panthéisme et d'assimilation trop confuse du Créateur avec la création, n'en contient pas moins en principe les vérités les plus élevées sur la nature humaine et sur la loi morale, sur l'unité divine et sur sa toute-présence, qui réside au fond de tous les cœurs :

» L'esprit qui soutient tout étant impérissable, rien au monde ne saurait le détruire. Il est exempt de naissance et de mort, dans le passé, dans le présent, dans l'avenir. Incréé, réel, primitif, perpétuel, il ne peut être tué avec le corps. De même que, rejetant de vieux vêtements, l'homme se couvre de vêtements neufs, l'âme, rejetant un corps vieilli, se revêt d'un corps nouveau. Car le fer ne saurait la blesser, ni le feu la brûler, ni l'eau la noyer, ni le vent la flétrir; elle est invulnérable, insubmersible, inaltérable; elle est réelle, illimitée, permanente, immuable, éternelle....

» Trois voies fatales à l'âme conduisent vers l'enfer : la volupté, la colère, l'avarice. Evite-les avec soin ces

trois routes ténébreuses, travaille à ton salut, et marche vers le ciel !...

» Ceux qui, exempts d'arrogance et d'erreur, surmontant toute ambition mauvaise, s'occupent constamment de ce qui est spirituel et repoussent loin d'eux les passions, ayant su s'affranchir de ces deux affections qu'on appelle plaisir et douleur : ceux-là marchent a" un pas ferme vers la demeure suprême, où ne brille ni soleil, ni lune , ni flamme terrestre , d'où ils n'auront plus à décheoir; car c'est là le jour éternel...

» L'Arbitre de toutes les créatures réside au milieu de leur cœur, laissant leurs pensées tournoyer dans la roue trompeuse des apparences. Recherche -le de tous tes efforts; car de sa grâce dépend ton repos suprême, ta bienheureuse immortalité.

(Bhâr. VI.)

L'application de ces grandes maximes, plus ou moins mélangée d'erreurs, se fait sentir dans tout le poème; mais nulle part elle ne brille plus pure, plus saisissante, plus dramatique que dans les deux épisodes déjà cités mais auxquels nous revenons encore, l'Ascension d'Arjuna au ciel, la Descente de Yudhisthira aux enfers. Ici en effet se présente un champ d'étude aussi vaste qu'intéressant sur les conceptions que l'Inde ancienne s'était faites de la vie future, conceptions qui s'élèvent bien au-

dessus de celles des Grecs et des Romains, et qui, sous plus d'un rapport, rappellent l'inspiration biblique.

Au milieu de tous les phénomènes qu'offrait dans l'Inde une nature magnifique, aucun ne devait être plus émouvant et plus grandiose que l'aspect de ces montagnes de neige dont la cime colossale domine les nuages pendant que, de leurs sombres flancs, s'élancent avec fracas de grands fleuves semant au loin la verdure et les fleurs. Aussi est-ce vers les hautes montagnes, asile sacré de leurs ancêtres, que se portaient sans cesse les regards des Indiens et que se dirigeaient leurs prières dans leur aspiration vers le ciel. Des sommets de l'Himalaya , qui bornaient le lointain horizon, les âmes s'élevaient selon eux, dans leur épuration graduelle, vers les sphères successives de la lune, du soleil, cle l'Esprit suprême, dernier terme de leur béatitude. C'était dans les gorges des montagnes que vivaient les anachorètes, élite de l'humanité militante en lutte avec un monde déchu; c'était là que les prêtres et les rois se retiraient dans les heures solennelles où les attendaient de grands devoirs, il est donc naturel qu'à la veille des combats on voie Arjuna, le protégé d'Indra i, se retirer comme anachorète

(1) Le surnom de ce dieu du ciel et du jour présente chez les anciens des analogies très-curieuses : sanscrit, divapatis, dyupatis ; grec, Sic ^axrjp, Çsuç raarrjp; latin, diespiter, jupiter.

sur la cîme du mont Mandara, où, après une austère pénitence , lui apparaissent les célestes coursiers qui doivent le transporter dans l'empyrée. Laissons ici parler le poète :

» Après avoir salué la montagne, Arjuna, rayonnant de joie, s'élance dans le char divin qui remonte à travers les airs. Parvenu ainsi aux régions inaccessibles aux terrestres humains, il y trouve des myriades de chars étincelants. Ce n'est ni le soleil, ni la lune, ni la flamme qui les illumine ; car ils brillent de leur propre vertu ces corps aériens, faibles lampes à nos yeux, placés beaucoup trop loin pour sonder leur grandeur. Mais Arjuna, affranchi de la terre, put contempler de près leur splendeur animée et leur magnifique harmonie.

» Devant lui planaient par centaines les rois pieux, les sages accomplis, les héros martyrs de la guerre, les ascètes conquérants du ciel. Puis voyant en foule les Gandharvas, les Guhyakas, les Apsarâs, les Rishis tout éblouissants de lumière, le prince saisi d'admiration questionna l'écuyer céleste : « Ce sont, répondit celui-ci, des légions d'âmes vertueuses dans leurs stations diverses, que, de la terre, on prend pour des étoiles.

)> Bientôt il vit debout, sous le portique central, Eravat l'éléphant victorieux , dont la tête à quatre défenses s'élevait comme le mont Railaça; et, poursuivant radieux la voie parfaite, comme jadis le puissant roi Mandhâtre,

le prince aux yeux de lotus parcouru! les régions éthérées jusqu'à la cité immortelle, la glorieuse Amaravati.

» 11 l'aperçut enfin ce séjour de délices des sages et des pénitents, émaillé de fleurs aux nuances pures d'où s'exhalent et se mêlent sous la brise les parfums des plus douces vertus. Il vit la forêt Nandana. où les chœurs des Apsarâs se jouent à l'ombre d'arbres toujours verts sous des guirlandes impérissables : retraite réservée aux fidèles, où ne seront jamais admis ceux qui négligent la pénitence, qui omettent l'offrande du feu, qui fuient lâchement le combat, qui se dispensent du sacrifice, de l'abstinence, des prières des Védas; que ne contempleront jamais ceux qui s'éloignent des lieux saints, dédaignant l'ablution et l'aumône; ni les impies profanateurs du culte, les ivrognes, les carnivores, Jes adultères.

» C'est à travers cette magnifique forêt retentissant d'une harmonie divine qu'Arjuna parvint à la cité d'ïndra, où des milliers de chars animés s'élançaient ou s'arrêtaient devant lui, où ses louanges étaient célébrées par la voix des chantres et des nymphes pendant qu'un délicieux zéphyre l'inondait du parfum des fleurs. Là les dieux et les saints accomplis accueillirent avec joie le guerrier aux bras forts. Salué de leurs bénédictions mêlées au bruit des instruments célestes, au son des conques et des cymbales , il suivit la route étoilée, l'orbite lumineux des soleils. Entouré des Sadhyas, des

Marutas, ties Açvinos, des génies du ciel, de la terre et de l'air, de l'élite des brahmanes et des rois, il arriva ainsi comblé d'honneurs jusqu'en présence du souverain » des dieux.

(Mah. III.)

A cette ascension d'Àrjuna, qui ouvre si brillamment l'action du poème, se rattache tout naturellement le contraste instructif et grave du sort final de Yudhisthira, qui termine l'épopée tout entière. Ce n'est plus une vision magique obtenue par la faveur des dieux, c'est une peinture réelle de l'humaine destinée que le poète expose à nos regards comme sanction morale de son œuvre. Après la guerre lamentable qui a moissonné toute leur race en leur laissant un trône teint du sang le plus cher, Yudhisthira, prince juste par excellence, ses quatre frères et leur épouse se retirent en humbles pénitents dans les hautes vallées de l'Himalaya, afin d'y purifier leurs âmes et de les préparer au ciel. Ils poursuivent longtemps ce pieux voyage; mais, sous le poids de leurs fautes passées, l'épouse et les quatre frères succombent; Yudhisthira, le juste parvient seul à la cîme, accompagné d'un chien fidèle. Repoussé du char d'Indra s'il ne veut abandonner ce guide, Yudhisthira préfère partager sa disgrâce, et bientôt, pour prix de cet acte de bonté, se manifeste à lui sous cette forme ein-

pruntée Yama le dieu delà justice. Admis dans le ciel il y cherche ses frères, mais il n'y aperçoit que ses ennemis, et à leur tête Duryoclhana l'ardent persécuteur de sa famille. Saisi de douleur, il n'a point de repos, il résiste aux conseils des sages, il veut revoir ses frères quelque soit leur séjour, et les dieux, exauçant sa prière, lui donnent un messager pour descendre en enfer.

» Yudhisthira, du haut de l'empyrée, accompagne le messager céleste. Celui-ci marchait en avant, le roi suivait ses pas rapides : descente sinistre et effrayante, sombre retraite des âmes coupables, enveloppée de noires ténèbres , encombrée d'algues impures , empestée de l'odeur du péché qu'exhalent la chair et le sang; lieux remplis de milliers de cadavres, parsemés d'os et de chevelures, fourmillant d'insectes et de vers ; d'où jaillissent des flammes dévorantes, où planent des corbeaux, des vautours, et des monstres aîlés s' élevant en montagne sur des morts mutilés, privés de pieds et de mains.

» Le roi marchait au milieu des cadavres, dans cette odeur infecte, les cheveux hérissés, l'esprit plein de tristes pensées. Devant lui le fleuve infranchissable roulait ses ondes flamboyantes et la forêt de glaives balançait ses feuilles acérées. 11 vit les rochers de fer, des cuves de lait bouillant et d'huile incandescente, des arbres aux épines meurtrières et tous les supplices des méchants.

» A l'aspect de ces scènes de terreur, il dit au messager céleste : « Quel est donc ce chemin horrible, et où sont mes frères, réponds-moi ! »

« C'est ici le chemin, lui répondit le guide ; moi je dois retourner d'après l'ordre des dieux; retourne avec moi, prince, si cette vue t'est pénible. »

» Yudhisthira, troublé par les miasmes funestes, revenait tristement sur ses pas, quand tout à coup des voix plaintives lui crièrent du sein des ténèbres : « Hélas ! roi juste, noble Yudhisthira, arrête -toi un instant pour adoucir nos peines ! Sur tes pas s'élève un vent pur qu'embaume le parfum de ton âme et qui vient nous ramener le calme, ce calme attendu si longtemps. Reste ici un instant, illustre Bhâratide, car, toi présent, nous cessons de suffrir ! »

« A l'ouïe de ces cris lamentables qui s'élevaient à ses côtés, Yudhisthira, vivement ému, s'arrêta en disant : hélas ! Ces voix chéries souvent et souvent entendues, il ne pouvait les reconnaître dans leur expression douloureuse. . . .

» Mais tout à coup éclairé, consterné, accusant la justice des dieux dans cette atmosphère suffocante : « Va, cria-t-il au messager, remonte vers ceux dont tu remplis les ordres ! Quant à moi, je ne retourne pas : qu'ils me voient ici immobile, et puisse ma présence adoucir les tourments de mes frères malheureux î »

y Le guide entendant ces paroles remonta vers le séjour d'Indra, et fit connaître au roi des dieux la résolution du Bhâratide.

» Après avoir laissé un instant Yudhisthira dans le séjour des peines, Indra, Yama et tous les autres dieux descendirent dans le gouffre infernal. A l'éclat de la pure lumière émanée de tant de vertus, soudain disparurent des ténèbres et s'évanouirent les supplices des méchants. Le fleuve ardent, la forêt épineuse, les lacs, les rochers s'effacèrent, et les corps innombrables des morts n'offusquèrent plus les regards du roi juste. Un souffle doux et parfumé, apportant une fraîcheur délicieuse, voltigea sur les pas des dieux, qu'escortaient les Açvinos, les Sadhyas, les génies du ciel, de la terre et de l'air. Tous s'assemblèrent autour du Bhâratide, à qui le roi des dieux adressa ce discours :

« Salut, roi magnanime, ton œuvre est accomplie ; tu as atteint la perfection suprême et l'heureuse immortalité ! Apaise ton ressentiment en pesant mes paroles. Il faut nécessairement que tout homme voie l'enfer, car chacun a sa part de vertus et de vices. Mais la jouissance anticipée du bien entraine le retour vers la terre; l'épreuve infernale au contraire précède l'ascension vers le ciel. C'est ainsi que le plus coupable commence par entrevoir la joie céleste; c'est ainsi que, par ma faveur, toi au contraire tu entrevois ces lieux. Pour une seule

parole mensongère, fatale au cœur paternel de Drona f, tu as mérité cette souffrance; de même que, pour des fautes semblables, l'ont méritée tes frères et ton épouse. Mais viens maintenant, noble tigre royal, tu es libre de toute souillure; viens rejoindre dans l'empyrée ceux qui ont succombé sous ton bras ! Vois Karna, le glorieux combattant, parvenu à la béatitude; il brille à l'égal du soleil et près de lui brilleront tous tes frères. Bannis donc les peines de ton cœur; viens avec moi, consolé, rassuré, jouir du fruit de tes bonnes œuvres, des victoires remportées sur toi-même et des dons prodigués aux autres. Aujourd'hui les chantres célestes, les nymphes parées de leurs plus beaux atours, t'escorteront dans ta demeure. Car tu as mérité le séjour des grands rois vers lequel t' élèvent tes vertus, ce séjour étincelant d'or pur, où, audessus d'une foule d'autres princes, siègent le glorieux Mandhâtre, le pieux Bhagîratha, et Bharata, chef de ta race. Vois ici couler le fleuve sacré, purificateur des trois mondes, le Gange céleste où tu dois te baigner pour t' affranchir de la nature terrestre, et pour oublier à jamais toute crainte, toute douleur et toute haine ! »

» A ces mots confirmés par Yama, organe de la justice divine, le prince accompagné de tous les hôtes du

(1) Duryodhana, Drona, Karna, chefs qui périrent dans la guerre de famille; Mandhâtre, Bhagîratha , Bharata, rois illustres de l'Inde ancienne.

ciel s'avance vers le Gange sacré, fleuve glorieux qui purifie les âmes. 11 s'y plonge et en ressort aussitôt, affranchi de l'humaine enveloppe, révêtu d'un corps éthéré, exempt de faiblesse et de haine ; et planant à la suite des dieux , célébré par les louanges des Rishis, il s'élève vers la sainte assemblée , où les guerriers des deux races ennemies, Panduides et Kuruides, brillaient reconciliés sur leurs chars de lumière qu'environnait la gloire de Kreshna !

(Bhâr. XVIII.)

Nous ne citerons pas la fin de l'épisode où les héros se transforment en dieux pour couronner l'allégorie qui domine toute cette épopée. Nous nous bornerons à la partie humaine et philosophique de ce tableau grandiose, qui forme, avec le précédent, une vision complète de l'immortalité et de la rétribution des âmes ; grave sujet si largement tracé dans les tableaux d'Homère et de Virgile. Un tableau plus étendu encore, et non moins saisissant, on le voit, est fourni à la poésie indienne par sa mythologie antique. Il nous semble curieux et instructif d'en étudier ici quelques traits qui prouveront, nous osons le croire, le pur spiritualisme d'un peuple plusjidèle, dans ses égarements mêmes, que le génie grec et romain aux grandes vérités primitives révélées à la naissance du monde.

Cherchons d'abord le séjour des âmes affranchies des liens de la matière. Où les placent Homère et Virgile? Evidemment ce n'est pas au ciel. L'un et l'autre nous montrent leurs héros, qu'une faveur spéciale a appelés à visiter la demeure des ombres, pénétrant par une plage mystérieuse, celle de Cumes aux bords de l'Océan i, dans une caverne immense qui descend sous la terre et mène à l'Elysée aussi bien qu'au Tartare. Cette distinction d'ailleurs n'existe que dans Virgile, qui y joint celle des Limbes ou champs de pleurs; Homère, dans son évocation, fait seulement apparaître les ombres sans déterminer leurs stations. Leur sort commun, universel, est d'ailleurs évidemment triste, puisque les plus illustres, Achille même, regrettent les misères de la vie. Il est vrai qu'un autre passage de l'antique et sublime conteur fait allusion aux îles fortunées, où sera

(1) Nous sommes fermement convaincu, quoique ayant eu jadis une opinion contraire, que Sa terre des Ciinériens d'Homère, qu'on p'ace généralement au Pont Euxin, n'est autre que celle des Guméens de Virgile, à l'extrémité de l'Italie qui était PHespérie des Grecs. De même qu'Enée, Ulysse y aborde en venant du promontoire de Circé; de môme qu'Enée, Ulysse traverse ensuite les écueils de Charybde et de Scylla, en longeant les côtes de la Sicile, d'où il est jeté sur Pîle de Calypso peu distante de celle des Phéacien*. Tout s'enchaîne dans cette hypothèse, tout se contredirait dans l'autre. On objecte l'obscurité dont Homère entoure le séjour des mânes ; mais elle s'explique par la région de l'ouest, ou le soleil disparaît dans les vagues, beaucoup mieux que par celle du nord, où dominent les montagnes lumineuses ; elle se fonde d'ailleurs physiquement sur les nombreuses grottes souterraines qui servirent longtemps de retraite aux peuplades sauvages de la Grande Grèce.

appelé spécialement Ménélas, gendre du roi des dieux, sans passer par l'expiation imposée à ses compagnons d'armes. Peut-être dans la pensée d'Homère, comme dans celle exprimée par Hésiode, toutes les âmes vertueuses et vaillantes devaient - elles y pénétrer plus tard 4. C'est aussi l'espérance de Pindare dans ses beaux vers sur le séjour des justes; ce fut celle de Socrate, de Platon, de tous les sages de la Grèce et de Rome; celle qui inspira à Virgile sa brillante peinture de l'Elysée. Mais l'Olympe, demeure des dieux, reste toujours inaccessible aux hommes, quoique cette région éthérée, bien audessous de la sphère des étoiles n'offre guère d'autre splendeur que celle d'un printemps perpétuel 2.

Montons maintenant au ciel d'Indra, le Zeus ou Jupiter des Indiens, à ce ciel qui est en même temps le séjour immortel des âmes justes. Quel éclat, quelle magnificence, quel tableau imposant et grandiose ! Ces étoiles qui, aux yeux des humains, n'apparaissent que comme de faibles lampes, Arjuna les contemple de près ; elles sont immenses, éblouissantes, et ce sont des âmes glorifiées planant sur leurs chars aériens. Le soleil, la lune ont disparu ; ils éclairent une sphère inférieure ; les esprits bienheureux, éclipsant la matière , brillent

(1) Odyssée XI, v. 1-64 0 ; IV, v. 561. — Œuvres et Jours, v.

(2) Iliade I. v. 497. — Odyssée IV, v. 41.

d'une lumière plus pure qui jaillit de leur sein. Ils habitent de délicieux bosquets dont les fleurs toujours odorantes exhalent le parfum des bonnes œuvres, pendant que les chantres célestes, réunis dans la ville immortelle, célèbrent la gloire de Brahmâ. Qui ne songe ici naturellement aux images de Pindare et de Virgile Mais, tout en admirant leur éclat, qui ne les trouve trop sensuelles, trop terrestres à côté de cette majestueuse conception ?

Toutefois, comme si aucune image adoptée par la tradition grecque n'avait dû rester étrangère à l'antique poésie indienne, nous trouvons au quatrième livre de la Râmaïde, dans cette description si curieuse, si brillante et si étendue que Sugrîva, roi des satyres, fait de la terre connue de son temps, la vue lointaine d'une région fortunée, abritée par l'Himalaya, et nourrissant une race bienheureuse qui jouit sans cesse des délices de l'âge d'or. Cette jouissance, quelque excellente qu'elle soit, n'est après tout qu'une récompense terrestre, un simple reflet de la béatitude ; mais la vie fortunée des Rurus ou

(1) Etudes Grecques sur Virgile, Paris, 1825 ; où la citation de Pindare, Elégie et 2e Olympique, est placée en face de ces beaux vers : Devenêre locos laetos et amœna vireta Fortunatorum nemorum sedesque beatas.

Largior bis campos aether et lumine vestit Purpureo, solemque suum, sua sidera nôrunt.

En. VI. v. 638.

Uttarakurus 4 , chantres sacrés, n'en est pas mois exactement celle des héros grecs et romains béatifiés dans l'Elysée par Homère et Hésiode, par Virgile et Ovide, si ce n'est que la sensualité y est plus pleinement satisfaite. Il suffira de citer quelques traits de cette création séduisante :

» Après avoir traversé le grand fleuve redoutable à tout être vivant, vous arriverez enfin au pays des Kurus, riches en trésors de toute espèce, comblés de joie, étrangers aux douleurs. Là on n'éprouve ni froidure, ni chaleur, ni maladie, ni vieillesse ; le chagrin et la crainte s'évanouissent, on ignore la sécheresse et la pluie. Des fleurs brillantes, des fruits délicieux émaillent sans cesse leurs arbres magnifiques, et leurs montagnes éblouissantes étincèlent sans cesse de joyaux, pendant que la terre fécondée se nuance de plantes odorantes qu'entoure un gazon toujours vert. Là, coulent de frais ruisseaux parsemés de lotus, là s'élèvent des collines ombragées de feuilles d'or ; là sont des lacs d'azur, des bocages, des forêts dont les reflets brillants se mêlent aux parfums les plus suaves. . . .

(1) Ce nom d'Uttarakurus correspond, dans sa première partie, à celui d'Hyperboréens, hommes du nord, béatifiés dans les traditions grecques ; pensée commune à tous les peuples du midi dont les souvenirs se reportaient avec amour vers les montagnes centrales d'où était descendue l'antique migration de leurs pères.

» Dans cette riante demeure des Rishis, arrosée par le Gange céleste, Brahmâ fait jaillir de toutes parts des ruisseaux de lait et de beurre; une foule d'arbres y distillent le miel, et d'autres, étincelants comme le feu, y produisent les plus riches vêtements que puissent souhaiter hommes ou femmes. D'autres encore recèlent des joyaux et des ornements délicats, de doux duvets pour reposer, de vives senteurs pour respirer, des boissons fraîches, des mets succulents qui sortent spontanément de terre

» Des femmes toujours jeunes , toujours belles, reçoivent sur cette terre fortunée les vœux des Gandharvas, des Rinnaras , des Siddhas , des Nâgas , des Vidhyas accomplis. Surgissant par milliers des branches d'arbres, parées de leurs plus beaux atours, elles rencontrent des époux dignes d'elles, resplendissants de force et de gloire. C'est ainsi qu'affranchis de toute passion pénible, libres de douleur et de crainte dans leurs entretiens pleins de charmes, ces êtres vertueux , tout entiers au plaisir, goûtent les douceurs d'un perpétuel amour. »

(Râm. IV, ch. UU.)

(1) Hésiode, Œuvres el Jours, v. 108 ; Ovide, Métam. I. v. 89 : Ver erat aeternum, placidique tepentibus auris Mulcebant zephyri natos sine semine flores ; Mox eliam fruges tell us inarata ferebat, Nec renovatus ager gravidis canebat arislis ; Flumina jam laciis, jam flumina nectaris ibant, Flavaqucde viridi stillabant ilice mella.

Mais revenons de cette fantaisie brillante à la doctrine plus austère et plus vraie exposée dans le cours des deux poèmes, et passons à la moralité, aux conditions expresses de la béatitude, clairement définies par Valmike et après lui par Vyasa, dans l'ascension et l'apothéose de leurs héros. Si Homère rappelle à peine ces devoirs dans son invocation des ombres, son génie a cependant tiré des vagues croyances de son époque, qui ne prévoyait que tristesse et que désolation dans la mort, cette image pathétique des époux et des épouses fidèles, des vieillards si longtemps exercés par l'épreuve, des vierges si jeunes flétries par la douleur, des guerriers tout meurtris de leurs nobles blessures, poussés ensemble vers une même destinée1; image reproduite par l'Enéide, et qui, dans la poésie indienne, n'est qu'un corollaire des principes de vertu imposés aux âmes fidèles, et dont rénumération est la même dans Valmike, dans Vyasa, dans Virgile 2 :

» La vérité, la justice, le courage, la compassion, la mansuétude, le respect des dieux, des prêtres et des

(1) Odyssée XI, v. 34 ; Enéide IV, v. 305.

(2; Rig-véda liv. X; Râmaïde II, ch. 66, 118; Enéide VI. v. 660 : Hic manus ob patriam pugnando vulnera passi, Quique sacerdotes casti, dum vita manebat, Quique pii vates et Phœbo digna locuti ; Inventas aut qui vitam excoluêre per artes, Quique suî memores alios fecêre merendo,

(En. VI, v. 660.)

hôtes, sont, disent les sages, la voie du triple ciel.

(Râm. IL)

» Devant lai planaient par centaines les rois pieux, les sages accomplis, les héros martyrs de la guerre, les ascètes conquérants du ciel.

(Bhâr. III.) .

Le tableau opposé, celui des vices qui conduisent les âmes à leur perte, tableau qu'Homère et Virgile ont reproduit sous de vives couleurs dans les supplices des grands criminels, est également résumé par des sentences ou des menaces qui présentent une analogie frappante dans la Râmaïde, la Bhâratide et l'Enéide 4 :

» L'âme dissolue, menteuse, adultère, homicide, brûlera dans l'enfer du feu de ses péchés.

(Râm. m.)

» Dans le ciel ne peuvent être admis ceux qui négligent la pénitence, qui omettent l'offrande du feu, qui fuient lâchement le combat; ni ceux qui s'éloignent des lieux

(1) Manava-çastra, liv. XII ; Râmaïde, III, ch. 57 ; Enéide, VI, v. 608 : Hic quibus invisi fratres dum vita manebat, Pulsatusve parens, ant fraus innexa clienti ; Aut qui divitiis soli incubuêre reperlis, Mec partem posuêre suis, quae maxima turba est ; Quique ob adullerium caesi, quique arma secuti Impia, necveriti dominorum lallere dextras.

saints, dédaignant l'ablution et l'aumône ; ni les impies profanateurs du culte, les ivrognes, les carnivores, les adultères.

(Bhâr. III.)

Nous ne parlerons pas des génies surhumains qui, dans l'une et l'autre mythologie, contribuent au bonheur ou au malheur des âmes par leur présence bienfaisante ou funeste. Nous dirons seulement que les Indiens se sont plu à embellir leur ciel d'une foule de formes lumineuses que les Grecs n'ont pas voulu connaître, occupés qu'ils étaient, dans leur crainte de l'avenir, à peupler de monstres leur enfer; pensée religieuse sans doute, mais moins consolante et moins juste que celle de leurs antiques prédécesseurs.

C'est en effet la peinture du Tartare qui complète les visions d'Homère et de Virgile; c'est là surtout que se déploie toute l'énergie, tout l'éclat de leur pinceau magique. La profondeur du gouffre infernal, que le poète indien fait vaguement pressentir dans l'austère descente de Yudhisthira , est assimilée dans les mythes grecs à la hauteur du ciel audessus de la terre; et c'est plus bas encore que gisent les titans, précipités du ciel après une lutte sanglante. Chez les Grecs, le fait est accompli, et la victoire des dieux assurée. Chez les Indiens, il s'accomplit chaque jour par le triomphe du

bien sur le mal; et, quoique leurs deux épopées nous montrent les Daityas plongés dans les abîmes , elles leur laissent une liberté d'action qui exerce la vertu des Dévas et des hommes. Mais les autres traits principaux de la fiction grecque et romaine, les noires ténèbres, les miasmes funestes, les rochers de fer, les torrents de feu, les membres déchirés par les oiseaux de proie, se retrouvent tous dans la Bhâratide, qui mentionne en même temps le grand fleuve flamboyant qu'entoure la forêt meurtrière 4.

Les mêmes gémissements se font entendre dans le lieu de supplices des Grecs et des Indiens; et un autre trait de ressemblance est le soulagement que les victimes éprouvent à la vue d'Ulysse et d'Enée, comme à celle de Yudhisthira. Mais ici quelle délicatesse et quelle profondeur à la fois dans ces paroles des victimes indiennes, régénérées au souffle de la vertu :

(]) Iliad. VIII, v. 13; Odys. X, v. 513; Théogonie v. 722 ; Enéide VI, v. 268, 548 :

Ibant obscuvi sola sub nocte per umbram, Perque doinos Ditis vacuas et inania régna... Vestibulum ante ipsum primisque in faucibus orci, Luctus et ul trices posuêre cubilia cura... Mœnia lata videt triplici circumdata muro, Qua3 rapidus (lammis ambit torrentibus amnis Tartareus Phlegeton, torquetque sonantia saxa: Porta adversa, ingens, solidoque adamante columns.,* Hic genus antiquum terra, tilania pubes, Fulmine dejecli fundo volvuntur in imo.

« Sous tes pas s'élève un vent pur qu'embaume le parfum de ton âme, et qui vient nous ramener le calme, ce calme attendu si longtemps pour renaître enfin à ta vue! »... Et dans cette exclamation du roi juste préférant au ciel les horreurs infernales : « Je reste ici, heureux si ma présence peut soulager mes frères malheureux ! » Effort moral que les Grecs ignorèrent et auquel on ne saurait comparer les réticences célèbres d'Ajax et de Didon.

Ce cri sublime attendrit les dieux mêmes, qui tous veulent assister au triomphe de cette âme si digne de l'immortalité. Ils descendent, et l'éclat de leurs vertus célestes fait pâlir autour d'eux les formes menaçantes qui remplissent le gouffre infernal. Ici s'ouvre un horizon nouveau, celui de l'expiation par l'épreuve. La vertu de Yudhisthira , qui ne fut entachée que d'une faute, acquiert la perfection suprême par son dévouement pour ses frères. Eux-mêmes ont mérité leur grâce par une soumission sans murmure à la volonté providentielle qui les châtie pour les sauver; tandis que le bonheur éphémère qu'elle accorde aux âmes orgueilleuses est le prélude d'épreuves plus difficiles qui renouveleront leurs souffrances. Tel sera le sort du fier Duryodhana et des cruels guerriers ses complices, condamnés à renaître sur la terre, pendant que les victimes de la bonne cause monteront triomphantes vers le ciel. Cette doctrine, que le sage

Pythagore avait fait connaître à la Grèce, et que Platon a reproduite avec sa brillante éloquence, a inspiré à Virgile les belles paroles qu'il met dans la bouche d'Anchise expliquant à Enée les lois de l'univers Elle ressort d'ailleurs de toute l'allégorie des Limbes ou champs expiatoires, qui occupent une si large place dans la description du poète romain ; mais, au lieu de s'appliquer, comme dans l'Enéide, à l'état intermédiaire des âmes qu'entraîne une passion malheureuse ou que surprend une fin prématurée, elle s'étend ici à toutes les âmes, ayant toutes, comme le dit îndra, leur part proportionnée de vertus et de vices. Selon leurs progrès clans le bien ou leur propension vers le mal pendant leur existence terrestre, les unes n'entrevoient l'enfer que pour être aussitôt affranchies et appelées au repos céleste; tandis que d'autres y souffrent longtemps, très -longtemps de douloureux supplices, et s'épurent laborieusement par de nouvelles transmigra-

(1) Principio cœluin ac terras camposque liquentes, Spiritus intus alit, totainque infusa per artus Mens agitât raolem ac magno se corpore miscct. Inde hominum pecndumque genus, vïlœque volantûm, Et quae marmoreo fert monstra sub a;quore pontus... Quin et supremo cum lumine vita reliquit, Non tamen omne malum miseris, nec funditus omnes Corporeae exccdunt pesles ; penitusque necesse est Multa diù concreta modis inolescere miris... Quisque suos patimur manes; exinde per amplum Mittimur Elysium, et pauci la3la ai va tenemus.

En. VI, v. 724.)

tions, jusqu'à ce qu'enfin toutes soient admises à l'absorption finale dans Bralnuâ, source unique d'un éternel bonheur. On a beaucoup reproché aux Indiens leur tendance vers le panthéisme, sans se rendre parfaitement compte du sens de ce mot dans leurs anciens écrits. Si plus tard les poètes rêveurs, les enthousiastes fanatiques, qui composèrent les légendes des Purânas, ont divinisé la matière ou matérialisé la pensée dans des proportions monstrueuses, cette erreur funeste n'existe pas dans la doctrine primitive de l'Inde, où toute créature née de l'Esprit suprême conserve l'individualité, où l'âme intelligente et responsable doit veiller sur chacun de ses actes et tourner toute son énergie vers l'abstinence et vers la bienfaisance : « Viens, dit Indra au héros glorifié, viens jouir du fruit de tes bonnes œuvres, des victoires remportées sur toi-même et des dons prodigués aux autres ! » Certes un pareil panthéisme, qui place tout en Dieu mais non pas Dieu en tout, ne peut avoir aucun danger pour la piété ni pour les mœurs. Craignons bien plutôt le fatalisme, doctrine plus récente, antipathique à l'Inde qui n'a cessé de protester contre elle ; doctrine trop souvent invoquée par les Grecs et par les Romains et qui paralyse la vertu sous la pression des sens ou du hasard. C'est celle-là que la foule préfère, parce qu'elle excuse tous les mauvais instincts; c'est

celle-là surtout qu'il faut combattre, parce qu'elle menace d'envahir notre siècle.

Si, sous le point de vue poétique, nous ne retrouvons dans notre épisode ni l'énergique tableau des supplices des grands criminels présenté par Homère, ni la magnifique prosopopée des hommes illustres de l'ancienne Rome, ainsi que l'a conçue Virgile, une belle et imposante image le termine cependant avec noblesse. C'est celle de ce Gange céleste, de ce fleuve purificateur, bien supérieur au Léthé des Grecs par son influence vivifiante; dont le simple contact régénère toutes les âmes, dont les eaux à peine effleurées transforment tout corps mortel en substance éthérée. C'est sous cette forme glorieuse que Yudhisthira justifié remonte, accompagné des dieux, suivi de son épouse, de ses frères, de ses amis qu'il a tous affranchis de leurs peines, vers l'immortel séjour où l'attendent ses ancêtres ; et où, par un dernier effort supérieur à toute vertu païenne, et dont Râma naguère avait donné l'exemple, il pardonne à ses persécuteurs. « Car, ainsi que le dit le poète, dans la béatitude suprême, la crainte, la douleur et la haine doivent être oubliées à jamais ! »

Nous avons essayé de faire ressortir les analogies et les différences qui existent, sur la grave question de la rétribution finale, entre la croyance indienne et celle des

Grecs et des Romains, On pourrait, en s' attachant toujours aux traits fondamentaux et primitifs, appliquer le même parallèle à d'autres religions de l'ancien monde; mais nous ne le ferons que d'une manière succincte et dans les limites de notre sujet, en jetant un coup-d'œil rapide sur deux cultes antiques nés aux confins de l'Inde et tous deux purs à leur origine : le magisme, répandu jadis dans toute l'Asie occidentale, où il a été remplacé par le Coran ; le buddhisme, régnant encore, quoique singulièrement altéré, sur l'immense population de l'Asie orientale.

Le magisme1 qui apparut enBactriane dans les temps les plus reculés, et s'étendait déjà quinze siècles avant notre ère sur la Médie, l'Assyrie et la Perse, pendant que le védisme se développait dans l'Inde, nous présente, soit à son origine, soit dans sa réforme sous Zoroastre au sixième siècle avant J.-C, un reflet fort obscurci sans doute, mais plein d'austérité et de grandeur, de cette révélation primitive que Dieu grava dans le cœur de l'homme et qui a guidé ses premiers pas.

Zoroastre 2, et les mages revenus à sa foi du milieu des

(1) Ce passage est extrait de notre Etude sur Ninive et Persépolis, Lyon,

(2) Ce surnom signifie astre d'or, et a dû appartenir à plusieurs sages, dont le dernier se rapproche du temps de Darius Ier, tandis que le premier est cité par Justin comme contemporain de Ninus.

superstitions assyriennes, reconnaissaient un Être suprême, invisible, infini, éternel, qu'ils appellent Zervan Akerene, c'est-à-dire, l'essence incréée. Sa manifestation dans le monde est Ahura-mazdâ, Auromaze (en sanscrit asiira-makâ) le dieu souverain, le principe de lumière, dont la parole a produit toutes choses pares. Mais, de même que le jour alterne avec la nuit, que la vertu ressort du contraste du vice, doit surgir, en présence du bien, le principe opposé Ahrimane ( en sanscrit ari-manas ) le malin esprit. Aveuglé par l'envie qui a causé sa chute, Ahrimane, appelé aussi Darug le mensonge, ne cesse de lutter dans ce monde périssable contre Auromaze ou Honover la vérité, dont il trouble les œuvres excellentes, dont il pervertit les bienfaits.

Chacun cle ces deux grands principes est secondé par six intelligences douées d'un pouvoir supérieur pour produire le bien ou le mal. La vertu d' Auromaze se reflète dans les six Amschapands ou Bagas (s. hhagas) dieux bienfaisants, dont il est le chef et le modèle. Le premier après lui est Bahman , gardien lumineux de l'éther; puis viennent les gardiens du feu, des métaux, des terres, des plantes, des animaux, images de la création successive. Mesçhia et Meschiane, l'homme et la femme (s. manusha, manushi) sortis purs du sein de la terre, ont succombé aux embûches d' Ahrimane et des six Devs (s. dêvas), démons funestes, dont le plus terrible

est Escham , le démon de la haine et de la nuit 4.

Auromaze créa aussi vingt- h ait Izeds (s. yajitas) génies vénérés, dont le premier, supérieur à tous et ne relevant que du dieu de lumière, est Mithra (s. mitras) la concorde , l'harmonie des mondes , qui combat le prince des ténèbres par la justice et la bonté, et que Plutarque désigne judicieusement sous Tépithète de [xeaoTrjç, médiateur. Après lui viennent les génies des planètes et diverses personnifications des phénomènes physiques ou moraux. Aux Izeds , dont le nombre rappelle les jours du mois, comme celui des Bagas rappelle ceux de la semaine, correspondent vingt-huit Devs inférieurs créés par Ahrimane pour les combattre et leur disputer l'univers.

Une lutte continuelle , générale , règne ainsi Sur la surface du globe dans toutes les manifestations de la nature, où la lumière résiste aux ténèbres, les astres aux éclipses, la mer aux tempêtes, la terre aux volcans ; où les animaux réputés purs, tels que la licorne, le taureau, le cheval, l'aigle, sont opposés aux bêtes destructives, telles que le lion , l'hydre , le griffon ; où l'homme enfin, déchu par sa faute, mais appelé à un destin meilleur, est soumis à une foule d'épreuves qui doivent

(4) Voir le Zendavesta, et surtout le Yaçna, publié par E. Burnouf; ainsi que V Histoire des Mythes, par Gœrres.

activer son courage 4. Dans cette lutte le Perse fidèle, soutenu par la grâce divine, tient les yeux fixés sur Mithra, symbole de la lumière terrestre et de l'humanité militante, dont il personnifie, comme l'Adon assyrien, les phases, les défaillances, le glorieux réveil ; soit qu'il perce les flancs du taureau printanier dont le sang vient féconder le sol, soit que, sous la forme de Horn, il s'épanouisse en arbre de vie. A ses côtés, sur toute la terre d'Iran opposée au Turan ténébreux , plane la foule immense des Fervers (s. par âv aras) âmes parfaites, dont chacune apparaît au fidèle comme son image épurée, glorifiée, comme son guide dans la lutte difficile dont la palme l'attend dans le ciel. Et c'est ici surtout que se montre le haut spiritualisme de cette doctrine, que nous n'avons envisagée jusqu'ici qu'au point de vue cosmogonique et matériel. Chacun de ces nombreux symboles, les plus vulgaires comme les plus nobles, offre à la fois une allusion physique se rapportant aux phénomènes terrestres, et une pensée morale adaptée aux intelligences; et c'est ainsi que Plutarque nous apprend que des six Bagas créés par Àuromaze, type suprême de toute perfection, l'un représente la bienveillance, un autre la vérité, un autre la droiture, les autres la sagesse, la fortune et la joie qui sont les fruits

(i) Plutarch, de hide, 46, 47.

de la vertu. Il en était de même des Izeds et de leur influence morale, opposée aux vices représentés par Ahrimane et ses légions.

L'homme déchu est sujet à la mort; mais elle est un triomphe pour le juste, dont l'âme, selon la même doctrine, traversant le pont redoutable suspendu entre les deux mondes, était béatifiée par les Izeds, pendant que les ombres perverses tombaient de là au pouvoir des Devs, dont ils partageaient les souffrances. Enfin le temps doit arriver où cessera cet antagonisme, où les bons et les méchants ressusciteront pour assister au dernier jugement. Ahrimane et les siens seront précipités au fond du gouffre où bouillonnent les métaux, et dans cette purification terrible disparaîtront enfin leurs souillures. Alors s'élèvera une création nouvelle où la lumière sera sans tache, où la gloire d'Auromaze, reflétée par Mithra le médiateur, resplendira jusque sur Ahrimane rendu à sa vertu native, et où toutes les intelligences, dans leur félicité infinie, adoreront l'Être éternel manifesté à leurs regards.

Le buddhisme, réforme du brahmanisme dont les premières traces remontent à mille ans avant notre ère, mais qui ne fut constituée définitivement qu'au sixième siècle avant J.-.C. , par Çakyamunis surnommé Buddha le sage par excellence, est une doctrine conciliante et morale qui a pour base l'égalité des hommes telle qu'elle

existait dans les Védas, et qui, rejetant toute exclusion sociale, reconnaît à chacun des droits égaux à la vertu et au bonheur. Selon cette religion, alliée de près au magisme, l'humanité dans son perfectionnement individuel, doit marcher de science en science, de sainteté en sainteté, jusqu'à la félicité suprême désignée par le nom de nirvana^ mot sur lequel on a beaucoup glosé, mais qui bien certainement, dans la pieuse intention du fondateur, n'impliquait pas l'anéantissement de l'âme, mais bien son absorption dans l'essence infinie. Malheureusement la notion de Dieu, qu'à son époque la superstition avait étrangement altérée, lui a paru trop mystérieuse pour être spécifiée; et c'est ainsi que cette réforme, essentiellement consciencieuse et utile, bien supérieure pour la conduite de la vie aux dores entraves du brahmanisme, à ce despotisme de castes qui pesait sur tant de victimes, lui est cependant restée inférieure par l'absence d'une sanction céleste, de la conception consolante d'un Arbitre infaillible, éternel. En vain une métaphysique vaporeuse a-t-elle cherché à remplir cette lacune en imaginant des milliers de degrés dans le perfectionnement des âmes; en vain plus tard toutes ces idées abstraites ont-elles été matérialisées en une mythologie beaucoup plus colossale et plus étourdissante que celle du brahmanisme, la religion de Buddha, exclue du sol de l'Inde à l'exception de l'île de Geylan, n'a pu

refleurir que dans l'Asie centrale et surtout dans l'Asie orientale, au milieu de ces nations de race jaune dont les aspirations sont moins élevées, et les conceptions moins précises que celles de leurs voisins d'occident 1.

Le buddhisme dans sa tendance pratique contient des préceptes admirables, et tout ce que nous avons remarqué de sages maximes dans les antiques monuments de l'ïnde se retrouve dans l'enseignement de Çakyamunis, non plus comme exception ou privilège des héros et des héroïnes des castes nobles, mais comme apanage général auquel a droit toute créature humaine. Mais, sous sa forme mythologique telle qu'elle existe depuis près de vingt siècles, le buddhisme est complètement matérialiste, plus encore que le brahmanisme, puisqu'il personnifie le Buddha, c'est-à-dire la sagesse céleste, dans le Lama inerte, ses ministres et ses bonzes grossiers, et puisqu'il a fini par admettre, avec des milliers de génies, avec toute la topographie palpable du paradis et de l'enfer, avec des séries de prières d'une rotation toute machinale, l'idole même de la triade indienne dans la triple image de Buddha assise sous l'arbre de la science.

Toutefois le caractère pacifique de cette religion contera-

(1) Voir le Lotus de la bonne loi, par E. Burnouf. Paris, 1854 ; et le traité de M. Schœbel, sur Buddha et le Buddhisme, 4 857,

plative s'est fait sentir, au milieu même du dépérissement de ses principes, par l'attitude généralement calme qu'elle imprime aux populations et par l'apathie fâcheuse sans doute, mais peu inquiétante qu'elle leur inspire. D'où l'on ne peut voir sans étonnement que, vers le commencement de l'ère chrétienne les hordes belliqueuses des Scandinaves, dirigées par la tribu des Ases, aient eu pour emblème religieux, pour guide céleste ce même Buddha, Wodan ou Odin, dans leur lutte sanglante et victorieuse contre les Yanes de l'est et les lotes du nord. L'identité de nom et d'attributs est d'une évidence incontestable, et l'on ne peut s'empêcher d'y reconnaître la trace des migrations buddhistes qui, bannies de l'Inde, s'étendirent à la fois et vers l'orient et vers l'occident. Mais, ce qui n'est pas moins évident c'est que, chez ces populations guerrières , le buddhisme a emprunté au brahmanisme et consacré par des légendes tout ce qu'il avait d'énergique et d'agressif. Ainsi la triade Scandinave d'Odin, de Thor et de Balder ne représente nullement, à notre avis, Buddha, Dharma et Sangha, la sagesse, la justice et la conciliation, symboles passifs et abstraits constituant la triade tibétaine, mais bien Buddha substitué à Brahmâ, avec Çiva analogue à Thor, et Vishnus analogue à Balder, dieux actifs de la triade indienne. Aussi toutes les allégories, toutes les images consignées dans l'Edda offrent-elles une coïncidence frappante avec

les premières traditions du brahmanisme. Les Ases, les Vanes, les lotes ou Reckes, c'est-à-dire les dieux, les gnomes et les géants, ne rappellent-ils pas exactement, par leurs noms comme par leur nature même,, les Aryas, les Vânaras, les Yâtavas ou Raxasas ? Les grands traits de la cosmogonie Scandinave ainsi que de la cosmogonie slavonne , que nous avons analysées ailleurs offrent les plus frappants rapports avec ceux du brahmanisme et du magisme. On y voit l'univers succédant au chaos par le pouvoir d'Alfader , le père suprême , le Pitâmahâ des Indiens ; puis l'image imposante du grand arbre du monde, l'arbre Horn, dont la cîme est émaillée d'étoiles, pendant que ses racines plongent au fond de l'abîme où des génies pervers les rongent incessament. Au sommet, le paradis d'Odin moins lumineux que celui d'Indra, réservé à des vertus plus rudes , à la bravoure , à l'audace inflexible , menacé comme lui de la ruine à l'issue d'une période prochaine ; puisque Balder, génie de la bonté, a disparu de cette terre d'épreuves pour la laisser à Thor, génie de la violence, entouré des sombres Valkyries. Audessous bouillonne le noir enfer au fond d'une vallée venimeuse, où le fleuve de bourbe et de glace roule les corps des parjures,

(1) Tableau de la littérature du Nord au moyen-âge , Paris, 1853 ; — Histoire de la langue et de la littérature des Slaves, Paris, 1839.

des meurtriers, des adultères, que déchirent le loup et le dragon fatal. Enfin l'embrasement universel et la dissolution du monde visible, que doit amener la lutte des géants et des dieux, fera naître une nouvelle terre, un nouveau ciel étincelant d'étoiles, offrant aux justes, comme le ciel de Brahmâ, un asile inviolable, éternel.

Le Coran spiritualiste dans ses principes, puisqu'il proclame l' unité de Dieu, qu'il prêche des vertus excellentes, la piété, la justice, la bienfaisance, et qu'il n'est, comme on l'a très-bien dit, qu'une grande hérésie chrétienne, a cependant conservé, dans son appréciation de la vie future, cette exubérance d'images matérielles qui lui fut léguée en héritage par le sabéisme et le magisme. Aux confins du ciel et de l'enfer il suppose un pont redoutable, étroit comme un tranchant d'épée, sur lequel doivent passer toutes les âmes au moment de leur jugement. Les justes , franchissant ce pont grâce à l'énergie de leur foi, s'élèveront delà vers les sept paradis, où des palais d'or, de rubis, de saphir sont entourés d'arbres toujours verts, dont les fruits sont intarissables, dont l'écorce forme de soyeux vêtements, dont les feuilles nourrissent des coursiers toujours prêts pour les hôtes de ces lieux de délices; où le bruit des eaux cristallines se mêle à l'harmonie des chœurs; où, du fond de grottes semées de perles, brillent les beaux yeux noirs des Houris. Les méchants, au contraire, précipités

du haut du pont par le poids même de leurs péchés, tombent dans les sept enfers dont les tourments sont effroyables ; où la faim et la soif, où la flamme et la glace renouvèleront pour eux des douleurs continuelles, dont le terme ne peut être espéré que par les disciples de Mahomet revenus à résipiscence. Ceux-là, après de lon~ gues épreuves proportionnées au degré de leurs fautes, seront admis enfin au fleuve de vie, dont les infidèles n'approcheront jamais; et là, régénérés, transformés, ils puiseront la force de remonter au ciel

On voit que les froides terreurs du sinistre enfer scandinave et les passions ardentes du riche paradis musulman ne sont pas des inventions récentes, des fictions spontanées sorties des glaces du nord ou des oasis du midi; mais plutôt d'antiques souvenirs transmis de siècle en siècle, de tribus en tribus, des hautes vallées de Pamir, où les Indiens ont placé leurs Rurus, aux populations belliqueuses de la Perse, de la Scythie, de l'Arabie. Le fleuve redoutable à toute créature, les cîmes neigeuses, les dragons menaçants mentionnés dans le Manava, se trouvent en effet rapprochés, dans la brillante fiction de la Râmaïde conçue longtemps avant notre ère, des rivières de lait et de miel, des arbres

(1) Comparer, pour plus de détails, les Livres sacrés de l'Orient, publiés par M. Pauthier, Paris, 1842.

émaillés de fleurs, de fruits et de joyaux, des lacs d'azur et des grottes de cristal, et des nymphes toujours jeunes d'amour. Ainsi les jouissances et les douleurs tant sensuelles que spirituelles, qui doivent suivre cette vie terrestre, ont été poétisées par les Indiens dans leur extension la plus vaste à l'époque où ils élaborèrent leur constitution religieuse.

Mais un rapport plus élevé, plus intime que tous les rêves du nord et du midi, existe entre les croyances primitives et fondamentales de ce peuple et les grandes images évoquées par la Bible pour peindre soit la création, soit les peines et les récompenses futures. Evidemment la haute portée de l'inspiration brahmanique, qui remonte jusqu'au berceau du monde, dépasse de beaucoup le mythe grec et le mythe musulman luimême, trop terrestres et trop exclusifs. Un spiritualisme plus pur , malgré certains rêves fantastiques , lui fait trouver pour l'âme immatérielle, au lieu de sensations éphémères, des biens et des maux d'un autre ordre1, l'ennoblissement ou la dégradation de l'être, le calme ou le remords de la conscience, le parfum de la

(1) Ces principes que proclament les brahmanes, non peut-être sans quelque orgueil, revivent plus émouvants encore dans l'humble poésie des Parias, telle qu'elle ressort entre autres des Maximes tamoules recueillies par M. de Dumast, et des savantes publications sur l'Inde moderne de M. Garcin de Tassy.

vertu ou l'infection du vice, et l'espoir de l'expiation suprême. Elle approche en un mot, dans sa substance réelle, dépouillée d'ornements superflus, des graves oracles prophétiques révélés jadis aux Hébreux, et que le christianisme admet avec respect. ïl suffira, pour s'en convaincre, de comparer aux principaux passages que nous avons cherché à faire connaître le premier chapitre de Moïse dans la Genèse, les visions d'Esaïe et d'Ezéchiel, et le dernier chapitre de l'Apocalypse, c'est-à-dire le développement graduel de la révélation divine. De toutes parts éclatera avec force, des cimes de l'Himalaya et de l'Elbourz comme de celles du Sinaï et du Thabor, cette vérité consolante, immuable :

« La vie est un combat dont la palme est aux cieux î »