HYMNE AU SOLEIL

« Déjà vers les hauteurs du ciel les rayons annoncent le Soleil, voyant tout et visible à tous; et au loin, semblables à des voleurs,

les astres fuient ses regards lumineux. Ses rayons qui jaillissent éclairent les créatures, en resplendissant comme des flammes.

« Pénétrant, accessible à tous, tu crées la lumière, ô Soleil, et tu rétends sur l'atmosphère immense; tu te lèves devant la foule des dieux, devant les hommes, à la face du ciel.

« De ces regards de feu que tu lances sur la terre qu'habitent les humains, dieu protecteur, tu produis dans le ciel et le jour et la nuit, toi qui connais les êtres!

« Sept cavales fauves te portent sur ton char ; dieu à la chevelure rayonnante, aux regards flamboyants, tu attèles tes sept cavales de couleur pure, et sous tes rênes elles font voler ton char.

« Nous qui voyons la lumière toujours supérieure aux ténèbres, nous invoquons le Soleil étincelant, la lumière divine par excellence. »

(Rig-védal, 2 (4).

Tel est le ton général de ces hymnes qui peignent en traits expressifs les grands phénomènes de la nature, et les sensations qu'ils produisent dans l'âme impressionnable de leurs adorateurs, dont les luttes, les craintes, les espérances se réfîètent ainsi de jour en jour sous l'inspiration dominante d'un chef de famille vénéré. Toutefois dans ces flottants symboles l'esprit méditatif des sages discernait une pensée plus haute, celle d'un Être invisible et suprême, pensée qui se dégage peu à peu de ses voiles dans la longue série du Rig-véda, et qui éclate enfin au dernier livre dans plusieurs hymnes admirables (lue nous citerons dans notre VIIe chapitre, consacré

spécialement à l'examen des doctrines religieuses des Indiens.

Limité par les bornes de ce travail nous nous contentons de ces indications, sachant que des savants distingués explorent activement cette mine féconde, si riche en enseignements sur les croyances, les mœurs, la poésie, la langue même de l'Inde primitive. Car la langue des Yédas, fondement du sanscrit, comme le zend est le fondement dupersique, offre dans sa jeunesse vigoureuse beaucoup d'aspérités et de hardiesses qui ne se sont assouplies que plus tard. Les vers lyriques qui constituent les hymnes ne présentent guère de mètre régulier, et suivent, comme les Psaumes des Hébreux, fruits d'une inspiration plus haute, les modulations musicales d'une voix enthousiaste et amie. C'est la poésie spontanée telle qu'elle se manifeste chez les nations naissantes appelées à un grand avenir, et telle que les Indiens le conçurent comme expression de leurs longs labeurs, de leur apiration instinctive vers un état social plus stable, vers un culte plus régulier, qui se réalisa dans la période suivante sur les rives fertilisées du Gange.

Le monument de cette période prospère de civilisation pacifique, où l'Inde constituée en royaumes vit s'élever des villes opulentes et fleurir des états policés, est le Manava-çâstra ou Code de Manus, nom caractéristique

donné au premier homme ou plutôt à l'intelligence divine révélée dans l'humanité Ses auteurs réels furent les brahmanes ou prêtres descendant des chantres primitifs, dont la famille la plus puissante reconnaissait pour chef l'antique Bhregus ; la date de sa première rédaction remonte à environ douze siècles avant notre ère. Dans ce Code, composé de douze livres, se déroule en sentences métriques un système de législation religieuse, morale et politique si précis, si complet, si vivace qu'il est encore, après tant d'invasions et de révolutions de tout genre, la base de la nationalité indienne qui y puise son esprit et sa force 2. Appuyé, par une transition habile, sur les dogmes élémentaires des trois premiers Védas, qu'il commente, qu'il étend, qu'il modifie sans cesse, tout en les proclamant immuables, le Manava transforme dès son début la société indienne, jadis libre et égale, en une théocratie inflexible, ayant pour tête la caste des brahmanes, pour bras celle des guerriers, pour corps celle des cultivateurs, pour pieds celle des peuples conquis

(lj Le mol sanscrit marias (grec [aevoc, latin mens, exprime l'intelligence; le mot sanscrit man us, (celtique mon, allemand man) exprime l'être intelligent, type de l'humanité, d'où sont nés les mânuqas, humains.

2 Le Wanava-dharma-çâstra, a été traduit en anglais par W. Jones [Calcutta 1794 ; publié avec texte par Haughton (Londres 1825) ; traduit en français par Loiseleur Deslongchamps (Paris 4830)ct compris dans les Livres sacrés dt lyOrientf par M. Pauthier (Paris, 1840).

dont il fait des serviteurs utiles. C'est ce qui ressort du premier livre à la suite du magnifique passage où Brahm, l'âme suprême, opère la création.

« Cet univers n'était que ténèbres, incréé, informe, invisible, inconnu, et comme plongé dans un profond sommeil. Alors le Dieu existant par lui-même, impénétrable et pénétrant toutes choses, réunissant les éléments vitaux, dissipa soudain les ténèbres. L'Etre spirituel, infini, incompréhensible, éternel, principe mystérieux de toute créature, se révéla dans sa splendeur »* »

(Man. I, stances 5 à 7.)

Aussitôt se développe l'immense série des êtres. Dans l'eau, première substance, apparaît un œuf lumineux lequel, se divisant, forme le ciel et la terre, et l'air qui les sépare, puis le feu et la mer. Sur les cinq éléments domine l'intelligence qui produit la conscience de chaque être distinct ; et de la combinaison de ces principes matériels et immatériels, dans des proportions différentes, surgit toute la nature visible , les astres et les vents , les fleuves et les montagnes, les lacs et les vallées, les dieux et les génies, et les tendances bonnes ou mauvaises qui animeront les créatures, à la tête desquelles apparaissent les types des quatre castes indiennes. Puis, Brahm rentrant dans son repos, la création se

(1) Svayambhûs udbabhâu, a$Tocpu7]ç Ij-scpave, dit le texte sanscrit dans cet exorde sublime qui rappelle celui de la Genèse : ItTcsv ô 6eo; ysvyjOrjTo <ptoç, xai ^svexo cpwç.

continue sous le souffle inspiré de Maims, son premier-né,

prédécesseur de six autres Manavas, père des dix Maharshis ou grands sages, de qui naissent toutes les classes de créatures : les hommes, les animaux, les plantes, les minéraux ; êtres qui, dans le cours des siècles, sont tous subordonnés aux Manavas, dépositaires de la puissance divine dans chaque révolution de l'univers. Car on sait à quels chiffres énormes s'élève dans ce poème l'âge supposé des mondes que produit ou efface tour à tour le réveil ou le sommeil de Brahm. Sept fois quatre âges ont paru sur la terre depuis que cet univers existe, et nous vivons dans le quatrième, dans le sombre Kaliyuga, âge de fer, lequel a été précédé d'un déluge attesté par la tradition indienne, déluge auquel ne survécut que le septième Manus, fils du soleil 4. Ce fut lui qui repeupla la terre, et c'est pour sa postérité que sont écrites ces lois austères qui imposent le sacrifice à toute phase de la vie, à toute classe de la société.

Aussi voit-on, dans les livres suivants, se dérouler une foule d'observances, de pratiques, de devoirs spéciaux

1) Le nom de ce patriarche esL cité sans commentaire dans le Manavaçaslra ; mais l'antique tradition de ce grand cataclysme, qui, d'après les Indiens eux-mêmes, remonterail à .'5,100 avant notre ère, se retrouve dans le Mahabhârata [Manûi diluvium, par Bopp, Berlin 1829.) Il est curieux de constater les analogies et les différences entre ce récit et le récit biblique; c'est ce que nous verrons au chapitre V, dans l'analyse du Mahâbharata.

imposés aux hommes de chaque caste, aux brahmanes pour leur éducation, leur mariage, la direction de leur famille, la répression des sens et la vie ascétique; aux guerriers pour l'exercice du pouvoir et la juste application des lois; aux cultivateurs et aux commerçants pour la conduite des affaires ; aux artisants et aux serviteurs pour leurs charges respectives. Puis viennent les règlements relatifs aux castes mélangées ou impures, aux temps de détresse et de calamité, aux pénitences et aux expiations. Puis enfin apparaît au douzième livre, comme sanction morale de tout l'ouvrage, la définition des trois états de l'âme, correspondant aux trois natures, divine, humaine, animale, et conduisant au paradis ou à l'enfer pendant l'intervalle de chaque vie, responsable d'une vie antérieure, jusqu'à ce que l'âme régénérée parvienne à la béatitude suprême par son absorption dans le Dieu immuable.

« Tout acte de la pensée, de la parole ou du mouvement porte, selon sa nature, un fruit bon ou mauvais ; des actions des hommes résultent leurs conditions diverses, supérieure, moyenne, inférieure.

« L'âme est susceptible de trois qualités, lucidité, passion, obscurité ; désir du bien, de Futile, du sensuel. C'est douée d'une de ces qualités que l'âme reste attachée aux substances corporelles...

« Les âmes qu'éclaire la lucidité parviennent à la nature divine, celles qu'agite la passion restent dans la condition humaine, celles

que couvre l'obscurité sont ravalées à l'état de brutes ; telles sont les trois sortes de transmigrations, qui admettent chacune trois degrés...

« L'âme suprême résume tous les dieux, c'est sur elle que repose l'univers ; c'est en elle que s'accomplissent tous les actes, des êtres vivants...

« Représentez-vous le grand Être comme le souverain de toutes choses, plus subtil qu'un atome, plus éclatant que l'or, concevable seulement dans le sommeil de la méditation la plus profonde. Les uns l'appellent Agnis, le feu ; d'autres Manus, l'esprit créateur; ceux-ci Indra, le roi du ciel, ceux-là Prâna, le souffle vivifiant ; d'autres enfin Brahm, l'éternel.

« C'est lui qui, enveloppant tous les êtres dans les cinq éléments corporels, leur fait subir la rotation constante de la naissance, de l'accroissement, de la dissolution. Ainsi l'homme pieux qui reconnaît en lui-même l'âme suprême présente dans toutes les créatures, se montrant juste envers chacune, parvient à la béatitude finale par son absorption dans l'Éternel. »

(Man. XII, st. 3-125.)

Tel est ce vaste système de législation sacerdotale qui impose et inculque ses devoirs avec une rigueur inflexible, qui embrasse et étreint la société entière et la façonne sur un moule absolu, dont la structure solide a résisté aux siècles. Relevant ses pratiques minutieuses par des préceptes pleins de sagesse, tempérant ses exclusions injustes par de vives et touchantes espérances, il a fondé la loi religieuse de l'Inde sur l'abaissement des nations ennemies, opposant aux Aryas, honorables, les Dasyus ou Mléchas, barbares, nom collectif sous lequel il corn-

prend, avec six autres peuples dont l'assimilation est douteuse, les Kainbojas, les Paradas, les Pahlavas, les Chinas, peuples du Carnboje, de la Perse, de laParthide, de la Chine ; puis les Çakas, Saces ou Scythes, et les Yavanas, Ioniens ou Hellènes 1. Par cet isolement superbe prescrit à une nation sédentaire, qui trouvait en elle-même, dans sa nature contemplative et dans les biens qui l'entouraient, toutes les ressources d'une vie facile avec les pompes du culte et les prestiges du pouvoir, le Manava s'est conservé intact, respecté, servilement obéi dans ses lois les plus rigoureuses au sein même des passions rivales qui bientôt, dans l'âge héroïque, substituèrent à l'unité sévère d'une cosmogonie traditionnelle les mythes discordants et mobiles de l'immense panthéon indien.

Cette période poétique et guerrière, de dix siècles au moins avant notre ère, est caractérisée, comme on le sait, par les deux célèbres épopées du Râmâyana et du Mahâbhârata , autrement Râmaïde et Bhâratide 2 , qui résument tout l'héroïsme indien ; car les Purânas qui les

(1) Man. X. st. £3, hà. Ce mot qu'on rencontre partout, sous la forme de Yavanas dans Tlnde, de Yamna en Assyrie, de Yuni en Egypte, de ïwvsç dans l'Asie mineure et la Grèce, est sans contredit la dénomination primitive de cette branche illustre de la famille humaine dont le père fut, selon la Bible, Javan un des fils de Japhet, selon Hésiode, ïïpou.7)0suç le sage, fils de Iane-cos le titan.

(2) Ce sont les dénominations, que plus tard, nous adopterons pour ces

suivent, dans leur emphase allégorique, abaissent bien plus qu'ils n'élèvent la sphère des caractères et des actions.

Ce sont ces deux grandes épopées, composées presque immédiatement après les événements qu'elles signalent, dans l'élan d'un pieux enthousiasme et d'une patriotique ardeur, qui réflètent, comme des miroirs fidèles, la civilisation politique et morale de l'Inde militante et victorieuse, parvenue à sa maturité. Nous la voyons partagée, comme la Grèce, en un grand nombre de royaumes dont les souverains s'honorent de descendre de deux dynasties primitives, celle du soleil et celle de la lune, dont les chefs furent Manus et Buclha. Ainsi ces deux noms rivaux, ces deux emblèmes d'intelligence et de raison, qui plus tard devaient se partager tout l'empire religieux de l'Orient, sont consacrés par l'Inde ancienne au début môme de son histoire x. L'agriculture, l'industrie, les arts de la paix et de la guerre, brillent d'un vif éclat dans cos antiques légendes, comme dans l' Iliade et l'Odyssée ; mais les grands phénomènes de la nature, hautes montagnes, forets impénétrables, fleuves

deux poèmes, en nous fondant sur des motifs que nous soumettrons à nos lecteurs.

(4) C'est en effet le sens de ces deux noms, Tun dérivé du verbe mon, penser, d'où le latin mens, la lïïenesva italique et la Minerve des Romains; l'autre du verbe budh, concevoir, d'où le grec ruO<->, la Pythie hellénique cl l'Apollon Pythicn des Orées.

impétueux, animaux dévorants, y jouent un rôle beaucoup plus absolu. Pour conjurer ces dangers matériels, auxquels se joignent tous ceux qu'enfantent l'imagination ou les passions rivales, la force physique de l'homme est impuissante, il a recours à la prière, au jeûne, à la pénitence, à l'ardente invocation des dieux qui seuls peuvent assurer sa vie dans le monde présent et à venir. De là tous ces anachorètes retirés dans des ermitages qu'ils sanctifient par leurs austérités ; de là l'influence des brahmanes sur les guerriers qu'ils guident de leurs conseils, auxquel ils donnent des armes enchantées et des vertus secrètes qui les exaltent ; de là le formalisme indien opposé à l'indépendance grecque,, si toutefois on peut appeler formalisme cette aspiration constante de l'âme humaine à gagner la faveur des dieux par les œuvres autant que par la foi ; foi sincère, mais trop souvent aveugle et absurde dans ses complications. Ces légendes si bizarres dans leur ensemble aux yeux d'une saine philosophie, et cependant si curieuses en ellesmêmes au point cle vue historique et littéraire, sont évidemment nées sous l'influence de plusieurs sectes opposées, qui, placées dans des régions diverses, élaborèrent chacune leurs croyances, Peut-être se sont-elles combattues dans plus d'une rencontre hostile ; mais enfin, rapprochées par les brahmanes jaloux de l'autorité séculaire

que menaçait de leur ravir la divergence des opinions, elles ont formé ce compromis étrange et politiquement si habile qui constitue chez les Indiens la mythologie héroïque.

Le Manava lui sert de base et les Védas de sanction vénérée ; mais quels capricieux commentaires et quelles divagations étonnantes n'ajoute-t-elle pas, dans tous ses mythes, à l'austérité des premiers dogmes! Les Védas ne connaissaient que les génies des éléments, manifestations fugitives, vaporeuses, d'un pouvoir invisible, inconnu. Le Manava, proclamant l'existence d'un principe éternel et unique, faisait naître du souffle de Brahm des légions de créatures de tout ordre, préposées aux forces de la nature dans leurs évolutions successives, et contribuant par tous leurs actes au perfectionnement de l'âme humaine, but final de la création. La mythologie héroïque admet tous ces génies, mais les matérialise sous des formes corporelles, établissant la distinction des sexes d'où résultent des dynasties célestes, rivales d'intelligence et de grandeur.

Ainsi les anciens patriarches, premiers nés de l'Esprit immuable et types des forces cosmogoniques, sont sortis de leur contemplation pour produire des êtres puissants, Kaçyapa, l'un d'eux, emblème du ciel, a eu de deux épouses Ditis et Aditis, les Daityas et les Dévas, c'est-à-

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dire les titans et les dieux i. La lutte de ces deux races ennemies, dont la seconde a vaincu la première, comme dans la cosmogonie grecque, dure depuis le commencement des siècles et produit d'incessantes catastrophes sous l'œil impassible de Brahm qui les domine de sa vertu suprême. Ils remplissent de cette lutte les trois mondes, la terre, l'atmosphère, l'empyrée,où régnent les génies védiques, et d'abord les gardiens du monde : Indra ou Çakra, l'éther; Agnis, le feu; Varuna, l'eau; Vâyus, l'air; Ruvéra, la richesse; Içana la fécondité; Nairritis, la stérilité ; Yama ou Dharma, la mort et la justice finale 2. Une influence toujours heureuse fait bénir les quatre premiers qui président aux régions prospères de l'orient et de l'occident, tandis qu'un pouvoir mystérieux, menaçant, fait redouter les quatre autres, préposés aux climats extrêmes du nord et du midi. Aussi est-ce aux premiers que se rattachent, dans la mythologie indienne, les divinités lumineuses Sûrya ou Mitra, le

(1) Le mot ditis correspond au grec mea, et signifie nourricière, mère terrestre ; les daityas ou tittjvsç sont les fils de la terre. Le mot aditis, de même origine, s'en distingue par son préfixe qui marque opposition ; c'est la mère supérieure, la région éthérée ; les dêvas ou 0eot sont les fils du ciel. Les dieux portent aussi en sanscrit le nom de suras, lumineux, opposé à celui des titans, asuras, privés de lumière.

(2; Le nom sanscrit indras signifie souverain. Ce dieu armé de la foudre, a pour épouse sachî, l'harmonie. Quant au nom agnis, il est identique au latin ignis, comme vâyus à l'allemand wehen, et varunas au grec oùpavoç, voûte, soit du ciel soit de l'eau.

soleil, Chandra ou Soma, la lune 4, les Adityas, génies solaires, les Vasavas, génies terrestres, les Àçvinos, crépuscules, les Marutas, vents ; puis, dans l'ordre intellectuel, les Rishis ou sages, les Siddhas ou saints, les Pitris ou mânes, les Apsarâs, nymphes célestes, les Gandharvas , chantres sacrés , les Suparnas , oiseaux divins ; pendant que le cortège des autres se compose desRudras, tempêtes, desYaxas, gnomes, des Kinnaras, singes, des Grâhas, serpents, des Nàgas, dragons, des Ganas, larves, des Pisâchas, vampires, des Raxasas, géants , auxiliaires habituels , non des dieux bienfaisants, mais des cruels Daityas ou Dânavas, titans, qui du fond de leurs sombres abimes s'élancent à chaque instant pour attaquer le ciel. À cet antagonisme incessant se lie étroitement la destinée humaine, soumise ainsi à des fluctuations violentes auxquelles il lui faudrait fatalement succomber, sans l'alliance mystique de trois grands dieux, doués de forces opposées, création, conservation, dissolution, sur laquelle repose l'équilibre des mondes.

C'est ici la doctrine nouvelle, inconnue au système

(1) Ce nom sûryas se retrouve dans le grec cnipioa, le latin sol ; le nom ehandras correspond au latio candor. Mais d'autres noms appliqués aux éléments el aux astres ont dos rapports bien plus intimes encore avec les langues européennes. Voir noire Paralèlle des langues, pages 1 A 7- J 55. — Les génies des cinq planètes, en commençant par la plus éloignée du soleil, sont en indien Çana, Gurus, Lohita, Çukra, Budha. Les Indiens distinguent aussi parmi les étoiles fixes vingt-huit aslérisnies lunaires.

primitif, que l'habileté des brahmanes a su tirer des luttes religieuses qui ont dû remplir l'intervalle des deux périodes sacerdotale et héroïque. Aux tribus de race jaune du nord et du midi, sans cesse en guerre contre les bêtes féroces, contre les éléments déchaînés, le dieu de la nature apparaissait sans doute sous une forme menaçante et. terrible que leur imagination exaltée avait personnifiée dans Çiva. sombre génie de destruction et de régénération violente. Aux tribus du centre, au contraire, agricoles et industrielles, la nature riante et fertile inspirait le type de Vishnus, génie de conservation et d'activité prospère, image de la providence céleste révélée à l'humanité. L'un et l'autre de ces emblèmes, puisés dans des traditions populaires, d'abord vagues, puis vivaces et puissantes, exigeait un culte plus direct, plus immédiat, que le créateur immuable qu'avaient adoré les brahmanes 4. Aux progrès menaçants de ces deux sectes se joignit sans doute, dès cette époque, l'apparition plus menaçante encore de la philosophie religieuse qui, inaugurée par Kapila, prenant pour guide la raison absolue, prêchait l'abolition des rites et le nivellement des castes. Ce fut alors qu'à la voix de ses prêtres, Brahmâ, sortant

(1) Les noms de Çiva et de Vishnus n'apparaissent chacun qu'une seule fois et d'une manière accessoire dans le Manava-çâstra, le premier parmi les Rudras, génies de l'air, le second parmi les Âdityas, génies des phases solaires. Man. XI, st. 221 ; XII. st. 121.

de son repos, s'allia dans une mythologie nouvelle à Vishnus et Çiva, émules de sa puissance, et qu'une triade suprême résuma les énergies divines. Ce fut alors aussi que des épouses célestes furent données aux dieux supérieurs qui, avec les huit génies des éléments et les génies des deux grands astres, formèrent probablement ce nombre treize, consacré dans tous les rituels *.

Toutefois les légendes des trois dieux supérieurs réunis en tête des prières sous la formule mystique de aum2, s'élaborèrent d'une manière distincte et trop souvent inconciliable dans les rêves fantastiques des Purânas. D'abord Brahmâ Prajapatis, le créateur, né de l'œuf d'or, source première de toute existence, apparut avec quatre visages tournés vers les points cardinaux ; il eut pour épouse Mâyâ ou Sarasvatî, l'illusion, la manifestation du monde visible; pour fils les dix patriarches, pour descendants les dieux des éléments, pour ministre l'architecte divin, pour messager le cygne aux blanches ailes.

{1 ) Brahmû est appelé tridaça~çrêstha$,\e chef des treize, Ram. VI, ch. 102.

(2) Ce mot dans les trois lettres duquel le polythéisme indien a vu le monogramme de ses trois dieux, A (pour Çiva) U (pour Vishnu) M (pour Brahm). n'est appliqué dans le Manava qu'au seul dieu immatériel. (Man, II, st. 74, 76.) que Ton désigne aussi par le pronom neutre tat, lui, l'inconnu, Or ce même sens ce retrouvera dans aum, si Ton veut y reconnaître le neutre du pronom avo, lui, conservé dans le zend aom, mais tombé en désuétude dans le Banscrit, où ce terme obscur s'est voilé sous une forme mystique cl sacrée. Un nom d'une portée plus haute donné par les Indiens à la divinité, et qui seul nous paraît digne d'elle, est sdn, celui qui est ; c'est le Jehova des Hébreux.

Çiva, type de la nature brute dans sa naissance et sa dissolution, assuma des attributs divers, mais toujours expressifs et imposants; soit que, sous les noms de Mahâdéva et d'Içvara, génie de fécondité et de jouissance, il ait pour pour épouse Bhavanî ou Içî, pour cortège le taureau et la chèvre des montagnes ; soit que sous ceux de Kâla et de Hara, représentant le temps et ses fléaux, il s'allie à Kâlis ou Durgâ, la déesse implacable, et qu'armé de son disque et ceint d'un collier de crânes, il prenne pour satellites le tigre et le serpent, et pour ministres les larves et les tempêtes. Ses fils sont Skanda le guerrier et Ganéça le sage, dont le paon et l'éléphant sont les emblèmes. Chacune de ses apparitions dans le monde correspond à quelque catastrophe du globe ou de l'humanité.

Vishnus Narâyana ou Bhagavan est au contraire le dieu réparateur, aux attributs prospères, au cortège secourable. C'est le lotus, le saphir, la conque marine, le cercle étoilé; c'est 1* homme-aigle, son messager, adversaire du serpent venimeux; c'est la foule des Gopis, nymphes bergères, et surtout son épouse Cris ou Laxmî, grâce et beauté parfaite, près de laquelle -se tient Râma, l'amour, incorporel, imperceptible, lançant des flèches armées de fleurs. A chaque révolution terrestre, provoquée par l'effort des titans ou la haine secrète de Çiva, Vishnus est apparu pour défendre la cause des dieux et celle des

hommes, et chacune de ses apparitions marque une époque cosmogonique. D'abord poisson, tortue, au milieu des eaux du déluge ; puis sanglier, lion, sur la terre sans culture; puis brahmane nain, brahmane armé, au sein de la société naissante, il devient, dans les siècles guerriers, Râma et Kreshna, types d'héroïsme; plus tard il sera Buddha, la raison affranchie, en attendant que, Ralkis le terrible, il vienne pulvériser sous les pieds de son coursier blanc le monde appelé à une naissance nouvelle *■ Telle est l'esquisse rapide de cette théogonie séculaire qui, née de souvenirs lointains et de traditions primitives, s'est enrichie, étendue, modifiée sur le sol exubérant de l'Inde clans tout l'éclat de la sève tropicale, si féconde et si destructive à la fois. Ce qu'on trouverait ici de rapprochements avec la mythologie égyptienne, assyrienne, persane, grecque, se devine au premier coup-d'œil. Le fait existe, il est hors de doute; mais en préciser les détails, en suivre la marche si complexe, souvent si capricieuse, est une tâche que nous n'aborderons pas, et que d'ailleurs plus d'un savant ouvrage a déjà dignement explorée 2. Qu'il nous suffise de dire que tous ces

(1) Celle triade que, sous d'autres formes, on retrouverait dans l'antique Orient, rappelle surtout le dualisme des Perses : Auromaze et Ahrimane s'unissanl en Mitbra, comme \ islmus ci Çiva en Brahma.

(2) Voir les Religions de l'antiquité de Kreutzer, ouvrage refait avec tant de science par M. Guigniaull ; el les remarquables essais de MM. Kuhn et Max Muller, sur le Mythologie indienne.

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attributs donnés par les Indiens à leurs divinités, attributs dont l'effet moral brille et rayonne à travers leurs grands poèmes, sont restés, dans les siècles héroïques, purement allégoriques, incorporels, comme ceux des divinités d'Homère; que, présents à l'esprit, ils échappaient aux yeux, et qu'un art informe, monstrueux, n'avait pas réalisé encore ces colosses hérissés de têtes et de bras qui ont couvert plus tard l'Inde dégénérée. La poésie précéda la plastique, et l'imagination, libre encore, a pris dans l'Inde son glorieux essor pendant ces siècles de foi et d'enthousiasme, dont le Râmaïde comme l'Iliade nous offrent le magnifique reflet. Que plus tard l'Inde, inférieure à la Grèce, ait matérialisé ses images dans la poursuite stérile de phénomènes insaisissables, pendant que celle-ci les idéalisait sur le type de la beauté humaine, l'origine n'en est pas moins la même; la poésie échappe à ce fâcheux contraste, et ces deux grandes littératures s'unissent fraternellement à leur berceau. Analogues d'origine, elles le sont dans leurs développements principaux ; jamais elles ne s'écartent l'une de l'autre au point de ne pouvoir être comparées entre elles dans les limites de la nature indienne et de la nature grecque, l'une puissante, splendide, gigantesque, l'autre tempérée dans sa force et gracieuse dans sa simplicité. Un brillant anthropomorphisme forme la base de leurs mythologies; de riches et poétiques légendes rapprochent

les divinités des deux peuples ; leurs actes sont également empreints des passions les plus vives et les plus émouvantes, alternative souvent inexplicable d'égarement et de noblesse, toute différente de l'immobilité des dieux d'Egypte et d'Assyrie. Les Grecs sont les frères des Indiens dans leurs croyances comme dans leur langue, parcequ'ils sont leurs frères en esprit, en sensibilité, en enthousiasme, parceque leur imagination féconde eût inventé des dieux semblables quand même la communauté de séjour n'eût pas jadis uni les deux nations, à l'aurore de leur existence, sur les hauts plateaux de l'Asie.

Un autre trait d'analogie entre les Indiens et les Grecs au début de leur littérature c'est la moralité intacte au milieu des déviations du dogme; c'est la pureté des principes et la droiture des intentions dominant une religion sensuelle, dont ils ennoblissent la tendance; ce sont des héros agissant comme des dieux, pendant que les dieux deviennent hommes. Ici d'ailleurs, il faut le dire, l'Inde restée inférieure à la Grèce pour la délicatesse du goût et la perfection de la forme, la dépasse en tendresse, en piété, en constance, en dignité réelle. Rien de plus touchant, de plus moral, nous dirions presque de plus chrétien, que la plupart des caractères présentés connue types de vertu en contraste incessant avec le vice, dans les deux grandes épopées qui marquèrent

l'âge héroïque de l'Inde, le moment où elle célébrait, dans l'effusion de la victoire, l'apogée des destins de l'Orient, pendant qu'Homère sur sa lyre immortelle préludait à ceux de l'Europe.

in.