‹ Popol vuh. Le livre sacré et les mythes de l'antiquité américaine, avec les livres héroïques et historiques des QuichésChapitre 25 sur 133 · VII · texte numérisé non relu

VII

Populations civilisées de l'Amérique. Leur antiquité. Calendrier nahuatl. Sa corrélation avec les mythes primitifs. Quatre mythes ou personnages principaux, la Grand'mère et le Grand-père, Oxomoco et Cipactonal, Tlaltetecui et Xuchicaoaca. Quetzalcohuatl, que signifiait-il? Trinité du tonnerre, de l'éclair et de la foudre.

Cette concordance entre les traditions de l'ancien et du nouveau continent est certainement une chose fort remarquable et ne saurait faire autrement que de jeter un grand jour sur les origines de la civilisation américaine. Nous ne rechercherons pas ici si le personnage dont il est question partout, si ce conducteur de tribus est le même que Quetzalcohuatl ; mais nous ferons observer que le temps de son apparition semble coïncider avec un état social déjà fort avancé, et que les Quinamés (Ghanes ou Golhuas) (2), stimulés par la présence des Nahuas, dont la supériorité ne tarda pas à leur porter ombrage, auraient fait à cette époque de grands pro-

(1) Cartas de Hernan Cor lès, ap.

Lorenzana, pag. 96.

(2) Le nom de Chan, serpent, appartient, comme nous l'avons dit, à une ancienne tribu lacandone des environ=de Palenqué; dans l'ignorance où nous sommes du nom des populations primitives de cette contrée, nous

les appellerons Colhuas ou Chartes, Serpents, d'après Ordonez et d'autres auteurs, chan ayant plus ou moins aussi la signification qu'on donne à Colhua, d'où Colhuacan (la capitale du Xibalba ?) identifiée avec Nachan, la cité des Serpents, etc.

grès dans les arts. On voit ces derniers travailler activement à consolider leurs établissements, tandis que d'autres nations, confondues sous la même dénomination, viennent, en suivant le même chemin qu'eux, coloniser les contrées environnantes. Torquemada (1) remarque, en continuation à son récit de l'arrivée des Toltèques primitifs, que la prodigieuse multiplication de ce peuple ne lui permettant plus de rester dans le pays de Tulan, ils s'étendirent vers le plateau Aztèque, où ils fondèrent la cité de Cholullan (2), attribuée ailleurs à Xelhua, l'un des sept qui échappèrent au naufrage de la grande inondation (3), ou' à Olmecatl, père des Olmecas : car, au dire des mêmes auteurs et de quelques autres (4), ces derniers peuplèrent les rives du fleuve Atoyac, depuis les environs de la Puebla de los Angeles jusqu'aux rivages de l'océan Pacifique, où l'on connut plus tard leurs descendants sous le nom iïOlmeca-Vixtoti (5). Les Otomis ou Odomis, ainsi appelés de leur vice-dieu Oton ou Odon, colonisèrent, comme nous l'avons vu plus haut, avec leurs frères, fils de Toras, les alentours de la vallée d'Anahuac et une partie des provinces du Michoacan jusqu'au delà de Queretaro. Les Tzoqui, plus connus, dans les histoires mexicaines, sous le nom de Tecpanecas, à cause de leur capitale Tecpantlan (6), remplissaient les plaines fertiles qui s'étendent entre le fleuve Coatzacoalco et le Tabasco, tandis que les Xicalancas occupaient les rivages du golfe du Mexique, de la Vera- Cruz à Potonchan, où leurs, entreprises commerciales leur valurent une renommée presque égale en Amérique à celle des Phéniciens sur la Méditerranée. Mais il serait peut-être présomptueux

(1) Monarquia Indiana, lib. m, cap. 7.

(2) Torquemada (ubi supra) ajoute qu'on appelait aussi cette ville Tullan- Cholullan, en souvenir des Toltèques; seraient-ce des Toltèques primitifs ou Nahuas, ou bien des Toltèques qui sortirent de Tollan au nord de Mexico ?..

(3) Rios in Cod. Vatic. et Fabregat, Esposizione del Cod. Borgia.

(4) Ixtlilxochitl, Hist. des Chichimèques, tom. i, chap. i.

(5) Sahagun, Hist. gen. de Nuevana, lib. x, cap. 29.

(6) Tecpantlan signifie auprès des palais ; c'est le nom que les Mexicains donnaient à la cité capitale des Zoqui, appelée par ceux-ci Ohcahuay ; la ville espagnole de ce nom, située ä peu de distance de l'antique cité indigène, n'est plus qu'un village presque dépeuplé, appelé Tecpatan, à 25 lieues environ au nord-ouest de Ciudad- Rea! ou San Oistobal de Chiapas.

de se prononcer sur l'origine de ces différents peuples, d'après les appellations que leur attribuent les histoires mexicaines, appellations relativement modernes et sous lesquelles leurs descendants ne furent connus, qu'après avoir été conquis, à diverses reprises, par d'autres nations qui se confondirent, ensuite plus ou moins avec eux.

Sans chercher à assigner une date à l'émigration des premières tribus nahuas, ni à leur établissement dans les contrées où nous voyons encore leurs restes, nous ne saurions passer ici sous silence ce que présente sur ce sujet intéressant le premier verset de l'histoire des soleils dans le Codex Chimalpopoca : « C'est » ici, dit-il, le commencement des histoires de toute sorte » qui se vérifièrent il y a longtemps, celle de la répartition de » la terre, comment elle fut partagée à chacun, son origine et » sa fondation, comme quoi le Soleil commença à la donner par » partie à chacun, en lui assignant ses bornes; il y a six fois qua- » tre cents ans, plus cent, plus treize, aujourd'hui 22 mai de l'an » 1558 (1). » En déduisant donc les années écoulées depuis cette époque, on trouve l'an 955 avant l'ère chrétienne. Quoique rien à la suite de ce texte ne vienne continuer l'histoire dont il semble être le préambule, on voit parfaitement que le partage dont il est question ne peut être que le partage d'un pays conquis ou récemment colonisé, ainsi que l'établissement du cadastre ; que cette origine et cette fondation ne sauraient être autre chose que la fondation et l'origine d'un empire dont malheureusement les annales nous manquent aujourd'hui. D'après les traditions que nous avons citées précédemment et celles que nous aurons encore lieu d'amener ici, cette histoire serait celle d'une des premières colonies de la race nahuatl dans les régions maritimes, dont nous avons parlé, et se rattacherait à l'origine de plusieurs des premières villes du pays. A l'appui de cette opinion, nous ajouterons, avec

(1) Suivant les tables chronologiques adoptées par Veytia, la grande inondation ou déluge partiel des

Nahuas remonterait, ainsi que le fameux ouragan, à un peu plus de mille ans avant notre ère.

Nufiez de la Vega, au sujet de Votan : « Que celui-ci fut (1) le » premier homme que Dieu envoya diviser et répartir cette terre y> des Indes. » Votan, Gucumatz ou Quetzalcohuatl, c'est toujours la même image qui se présente dans les annales américaines lorsqu'il s'agit, sinon de la civilisation primordiale, de celle, au moins, qui paraît avoir eu les Nahuas pour auteurs.

On ne saurait donc révoquer en doute, la haute antiquité de cette race dans l'Amérique centrale et le Mexique : mais il y a tout lieu de croire aussi que les régions d'où elle sortit continuèrent, pendant de longs siècles, à fournir de nouveaux contingents d'émigration. Des royaumes, des Etats surgirent dont les noms sont oubliés ; mais dans ce grand mouvement de peuples, tous paraissent, à cette époque reculée, converger autour de l'empire de Tlapallan ou de Xibalba, dont les princes nahuas continuèrent, malgré leurs rivalités, à être encore longtemps les feudataires. C'est là tout ce qu'on peut entrevoir dans l'obscurité qui enveloppe les événements antérieurs à la grande lutte que cette race soutint ensuite pour secouer le joug des Quinamés (Chanes ou Colhuas). Le seul fait intéressant qu'on trouve à enregistrer dans cet intervalle, c'est la correction du calendrier : « Leur année est » luni-solaire, ditBotturini (2), et anciennement elle ne différait pas » de celle des Egyptiens, jusqu'à ce que les astronomes, réfléchis- » sant qu'il y avait chaque année un excès de près de six heures, » s'assemblèrent dans la ville de Huehue-Tlapallan, et ajustèrent » les années à l'équinoxe du printemps, quelque temps avant » l'incarnation de Notre-Seigneur. » Veytia , suivant Ixtlilxochitl (3), présente cet événement comme une assemblée de sages, appelés à délibérer sur l'opportunité de ce changement. Mais les traditions conservées par Sahagun, d'accord avec l'ensemble de celles qu'on trouve dans les documents indigènes, prê-

( I ) Constitut. Diœces. etc. in Praeanib. n. 34.

(2) Idea de una nveva hist. Çen. de la America Septentrional, etc., pag. 3.

(3) Sumaria Rclacion- ap.Kingsborough, suppl. tom. ix. — Veytia, Hist. antigua de Mexico, lom. î, cap. 4.

lent à cette assemblée un tout autre caractère et laissent entrevoir qu'il s'agissait d'un nouvel ordre de choses à introduire dans le pays ; elles nous montrent les chefs nahuas, réunis en secret pour délibérer sur les intérêts de la nation, après que le prince qui les avait amenés se fut séparé d'eux.

« Il ne resta avec ce peuple-là, dit-il, que quatre de leurs sages » qu'on appelait Oxomoco, Cipactonal, Tlaltetecui et Xuchi- » caoaca (1), lesquels, après le départ des autres, entrèrent en con- » sultation et se concertèrent, disant : « Le temps viendra où la » lumière existera (2) pour le gouvernement de cette république; » mais tant que le seigneur, notre dieu, restera absent, quel » moyen y aura-t-il pour pouvoir régir convenablement la na- » tion? quel ordre y aura-t-il en toutes choses, puisque les » sages ont emporté les peintures au moyen desquelles ils » gouvernaient? » C'est pourquoi ils inventèrent l'astrologie ju- » diciaire et l'art d'interpréter les songes : ils composèrent le » comput des jours, des nuits, des heures et' des différences des » temps, ce qu'ils gardèrent tant que dominèrent et gouverné*- » rent les princes des Toltèques et des Mexicains, des Tecpanè- .» ques et des Chichimèques (3). »

C'est donc ici l'introduction, sinon l'origine du calendrier, dit

(1) Hist. gen. de N.-Espana, lib. x, cap. 29. Ces quatre noms sonl fort difficiles quant à leur étymologie.

Oxomoco est écrit ailleurs Xomico, Xomunco , Oxomozco , etc., traduit, suivant Yeytia, par la prenada golosa (femme grosse gourmande). Quant à Cipactonal, il le fait venir de ce, un, ipan, sur, et tonalli, le soleil, celui qui est supérieur au soleil. Tlatetecui pourrait venir de tlalli, terre, et de tetecuica, faire grand bruit, faire résonner par le feu , feu qui fait résonner la terre (Molina, Voc. Mex.), Xuchicaoaca, de Xuchitl, fleur, et peutêtre de caua, enlever, etc.; mais je ne réponds d'aucune de ces étymologies.

(2) Cette expression est encore en usage aujourd'hui dans la plupart des sociétés secrètes : eile fait allusion à des événements, à des idées dont on

souhaitait la réalisation, à laquelle on travaillait en conspirant. C'est un langage mystérieux, cabalistique, qui a le même sens ici qu'il a encore dans nos loges maçonniques ; il se retrouve presque à chaque page dans le Livre Sacré. La lumière qu'attendent les Nahuas est l'époque où ils pourront établir publiquement leur calendrier (mettre en marche le soleil, la lune, les étoiles, comme ils le disent ailleurs), c'est-à-dire organiser tout à leur gré, le gouvernement , la société civile, la religion, etc.

(3) Sahagun ne suit pas ici l'ordre rigoureusement chronologique : les Toltèques furent les premiers ; puis vinrent, après la destruction de l'empire toltèque de l'Anahuac et le moyen âge, les Tecpanèques d'Azcapotzafco ; ensuite les Chichimèqnes-Acolhuas et J en dernier lieu les Mexicains.

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toltèque ou mexicain, parmi les nations de l'Amérique. Entre tous les usages qui étaient propres à cette race, nul ne fait mieux éclater l'ordre de connaissances qu'elle avait apporté des régions mystérieuses d'où elle était sortie, que la manière qu'elle adopta dans ce calendrier, pour mesurer le temps et diviser l'année. Partout la formation d'un calendrier à la fois exact et simple a offert aux nations primitives un problème d'une grande difficulté : mais peut-être aucune des méthodes employées pour le résoudre, n'égale en élégance le système dit toltèque, système perpétuel et infaillible, ajoute Botturini, propre à la véritable science. Dix-huit mois de vingt jours, formant soixante et douze semaines de cinq jours chacune, se succédaient sans interruption; puis une soixante et treizième semaine, d'égale longueur, complétait l'année à quelques heures près. On suivait cette marche pendant cinquante-deux ans et au bout de cette période on intercalait treize jours, ce qui suppléait au manque d'années bissextiles. Non contents d'avoir ainsi réglé le calendrier civil (tonalpohualli), les sages nahuas l'avaient fait coïncider avec un autre calendrier (metztlapohualli), servant de rituel dans l'ordre des choses sacrées, dans lequel ils comptaient par demi-lunaisons de treize jours. Vingt-huit treizaines formaient une année, trop courte d'environ trente heures ; mais au bout de treize ans l'on ajoutait une demi-lunaison de plus, qui se trouvait être la trois cent soixante-cinquième, et par ce moyen l'année civile et l'année religieuse recommençaient ensemble. A la fin du cycle de cinquante-deux ans, une nouvelle treizaine (la quatre cent soixante et unième) venait répondre aux jours intercalaires du calendrier civil (1). L'harmonie se maintenait donc entre les deux calculs, sans que le calendrier sacré parût jamais altérer en rien sa mesure immuable. «LesToltèques, reprend Botturini, avaient

(1) Ces périodes de cinquante-deux ans , dont deux formaient un âge, huehuelilizlli de cent quatre années, servent de base à toute la chronologie mexicaine, dont Humboldt et Arago ont eu plus d'une fois l'occasion de

reconnaître la justesse, dans le comput de diverses éclipses, signalées par les chronologistes mexicains, assez longtemps avant la découverte de l'Amérique. (Humboldt, Vues des Cordillères, tom. il, pag. 302.)

quatre calendriers différents, ce à quoi les historiens européens n'ont pas fait suffisamment attention. Le premier, naturel, au moyen duquel se réglait l'agriculture ; le second, chronologique, servant à l'histoire ; le troisième, consistant dans le rituel, gardé par les prêtres pour tenir l'ordre des fêtes mobiles et fixes de leurs dieux ; enfin le calendrier astronomique dont se servaient les mathématiciens pour se gouverner à la mesure du cours du soleil et à la situation des planètes. »

Ces combinaisons vastes et ingénieuse» attestent que le culte dont elles dépendaient n'était pas moins digne d'attention. Mais ici nous rencontrons le même obstacle que dans Pétude des religions antiques, le mystère. On remarque chez plusieurs essaims, venus d'Asie en Europe, des calculs astronomiques, appliqués tantôt à la division de l'année, tantôt à celle des peuples, ou au partage des terres, comme on peut en voir la trace dans le verset chronologique que nous citons plus haut, et toujours ils sont d'une régularité et d'une complication étonnantes (1). Mais quand on cherche le sens dogmatique de leurs croyances, il échappe ordinairement à tous les efforts. On dirait même que les vieilles races avaient retenu les mesures et les chiffres établis jadis par leurs législateurs, mais qu'elles avaient perdu leurs doctrines. Il en était de même chez les tribus conquérantes du Mexique : leur religion offrait une mythologie compliquée, dont les symboles compris seulement par les prêtres et les nobles étaient aveuglément acceptés par la foule. Ce sont ces symboles qu'on voit reparaître en partie dans les trois documents précieux que nous possédons, mais sous un voile plus ou moins transparent et dont le Livre Sacré présente des notions fort complètes (2). Llarrivée des Nahuas en Tamoanchan, leurs tentatives pour civiliser les peuples et les former à l'image de leurs propres institutions, la destruction de leur

(1) Citons la formation des peuples pélasgiques, d'après le nombre \, 4, 12, 30 et 360; la division des terres dans le système étrusque; enfin les débris de l'ordre social gallo-germa-

nique, où ces deux éléments se retrouvent.

(2) Ces documents sont le Codex Chimalpopoca, le MS. Cakchiqucl et le Livre Sacré en question.

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