CXV

colonie par l'ouragan et l'inondation, la découverte du maïs à Pan- Paxil, leur fondation, leurs luttes, sourdes d'abord, puis leur révolte ouverte contre Xibalba, leurs périls, leurs épreuves et enfin leur triomphe, qui se termine par l'apothéose des héros morts dans cette lutte formidable, tel est le résumé du récit historique qui découle de l'ensemble des deux premières parties du Livre Sacré et qu'on retrouve au fond du rituel mexicain, dont les mystères s'éclaircissent ici singulièrement.

Au commencement se développent quelques idées génésiaques qu'on pourrait croire reproduites des livres de Moïse : mais une lecture attentive fait voir qu'il s'agit ici purement des origines de la race nahuatl, dont les chefs se trouvent associés à des mythes primitifs où le culte des éléments joue un rôle d'une grande importance, où ils se transforment les uns avec les autres, revêtant parfois les symboles les plus différents. Leur nombre primordial parait avoir été celui de quatre. L'histoire nous les montre d'abord dans la personne des quatre sages, réunis pour délibérer sur la formation du calendrier : ce sont, comme dans le Codex Chimalpopoca et dans la plupart des fables mexicaines, les dieux, les Teoti (I), qui se demandent ce qu'ils feront pour soutenir le ciel et faire marcher le soleil et la lune, c'est-à-dire pour établir les combinaisons astronomiques dont ils sont les inventeurs et substituer leur civilisation à l'état social existant en Xibalba. C'était une révolution avec toutes ses conséquences civiles et religieuses et dont le fait ressort avec la dernière évidence des textes conservés dans les documents originaux.

On sait déjà, d'ailleurs, que des sept sages échappés à l'inondation, il n'en restait plus que quatre. Les autres avaient pris le chemin de l'Orient; mais où était alors cet Orient relativement à eux,

(1) Teuti ou Teoti, du nabuail teutl, dieu, seigneur; au pluriel redoublé, ieteo, nom générique que le Codex Chimalpopoca donne à ces premiers dieux, héros ou chefs nahuas. De là encore le nom de Teul, attribué à cer-

taines populations guerrières du nord, au Mexique, et que les indigènes même donnèrent aux Espagnols, à leur arrivée. Ce mot aurait-il par hasard la même origine que le îeodiski, des anciens Germains?

— CXVIJ —

en quels lieux se rendirent-ils, c'est ce qu'il serait difficile de 'déterminer (1) ? Dès lors l'intérêt des actions suivantes roule sur ces quatre ou sur ceux qui leur succédèrent dans le même rôle, sous des noms ou des titres qui varient suivant le temps et les lieux : dans toutes les histoires nahuasou toltèques, ce sont eux ou leurs représentants qui reparaissent sans cesse au nombre de quatre, comme les prêtres ou porteurs du dieu ou de la majesté enveloppée et cachée ; comme les conducteurs et les chefs des tribus, durant leurs migrations; comme les rois et les chefs de la monarchie, après sa fondation ; et, jusqu'au temps même de la conquête, ce sont toujours quatre princes qui, avec les attributions antiques, établies par les sages primitifs, composent à degrés différents le gouvernement suprême, aussi bien chez les Guatémaltèques que chez les Mexicains (2).

Quelle que soit l'époque où il faille placer les premiers incidents de l'histoire des Nahuas et l'origine des symboles sous lesquels se voilèrent leurs héros primitifs, on ne saurait les trouver ailleurs que dans les quatre sages dont il est ici question, Ozomoco, Cipactonal, Tlaltetecui et Xuchicaoaca, figurés ensemble dans le Livre

(1) D'après une tradition conservée par Herrera (Hist. gen., decad. iv, lib. x, cap. 2), on pourrait croire que ces trois sages auraient pris le chemin de l'Yucatan et fondé alors la ville de Chichen-Itza, attribuée à trois saints personnages venus de l'ouest dans des temps fort anciens.

(2) Dans les traditions et histoires guatémaltèques, à la suite des quatre héros ou demi-dieux, ce sont les quaire chefs ou sacrificateurs, quatrième et dernier ordre d'hommes, créés par les dieux, les Âhqixb et Ahqahb, maiires de la sagesse et de toutes les connaissances terrestres et célestes; ce sont les quatre frères sortis de Tulan, ce sont les quatre Tuful-Jiu, qui vont auYucatan, etc. Après l'établissement de la monarchie, il existe toujours trois Etais suprêmes confédérés; ce sont les trois rois, chefs des maisons ^ régnantes de Cavek, de Nihaïb et cVAhau-Quiché, auxquels s'adjoint le quatrième roi, l'héritier présomptif

de la couronne dans la maison de Cavek ; dans chacun des lro:s Etats confédérés,il y a aussi trois princes assis sur le trône à degrés divers, et qui gouvernent avec le roi, avec qui ils font quatre. A Cholullan, quatre disciples de Quetzalcohuatl sont chargés du gouvernement; à Tlaacallan et ailleurs, quatre princes forment le conseil suprême de la république; dans l'Anahuac, ce sont d'abord, dans le royaume toltèque, les rois de Colhuacau, d'Otompan et de Tollan, auxquels s'unit l'héritier présomptif de la couronne de Colhuacan ; et, plus lard, vers l'époque de la conquête, les rois de Mexico, de Tetzcuco et de Tlacopan, avec le lieutenant général des aimées royales, qui est en même temps grand-prêtre de Huitzilopochtli. Enfin, presque toutes les villes ou tribus sont partagées en quatre clans ou quartiers» dont les chefs forment le grand conseil.

— t.XVlll —

Sacre, sous les titres de Créateur et de Formateur, de Celui qui engendre et de Celai qui donne l'être. Les deux premiers sont nommés alternativement Hun-Ahpu- Yuch (un tireur de sarbacane au sarigue) et Hun-Ahpu- Ut'iu (un tireur de sarbacane au chacal). On les voit fréquemment représentés avec des nez d'une dimension extraordinaire, remplacés assez souvent aussi par des trompes, analogues à celle de l'éléphant ou du tapir, animal sacré chez les anciens indigènes; leur nom est encore Xmucané et Xpiyacoc, la Grand'' Mère et le Grand-Père, Conservatrice et Protecteur, deux fois Grand'Mère et deux fois Grand-Père : ils sont les enchanteurs et les devins par excellence, la Grand'Mère etleGrand- Père du soleil et de la Tune (1). Les deux seconds sont nommés, dans le texte quiche, Tcpeu (Celui d'en haut ou le Dominateur) et Gucumatz (Serpent orné de plumes, le même que Quetzalco- Jiuatl) ; mais, sous ce dernier, nom, ils sont désignés aussi tous ensemble, parce que, ajoute le texte, « ils sont enveloppés (comme d'un manteau) dans une ombre de vert et d'azur, » c'est-à-dire revêtus, voilés de mystère et de sainteté (2). En général les deux derniers paraissent commander, ce sont les deux premiers qui agissent. Oxomoco et Cipactonal (Xmucané et Xpiyacoc), souvent confondus dans les anciennes traditions, alternativement mâle et femelle, ont bien Tair cependant d'avoir été deux êtres distincts : Oxomoco serait la femme, Cipactonal le mari. Celui-ci fait intervenir le soleil pour former l'homme (3), celle-là recueille le maïs dont elle* le nourrit. On la voit fréquemment représentée, accroupie devant le metlatl ou pierre à broyer, occupée à préparer les aliments dont elle a inventé l'usage, et c'est pour cela que la langue nahuatl l'appelle Centeotl ou plutôt Centeocihuatl, la

(i) Ces litres se retrouvent dans plusieurs religions antiques de notre continent.

(2) Tous étaient quetzalcohuatl, à cause du caractère sacré et mystérieux dont ils étaient revêtus. Ce mystère t'ait allusion aussi à l'enveloppe sacrée tlaquimîlcMï) rlont il? sont les gar-

diens, à la majesté, au feu enveloppé du Livre Sacré, qui parlait la nuit aux chefs sacrificateurs.

(3) Dans le Livre Sacré on les appelle aussi l'un et l'autre Ahgih,^ ceux du soleil ou les maîtres du soleil (astrologues), titre qui devint celui des prêtres dans ces contrées.