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déesse du Maïs (1). On la nomme aussi Téteoïiuui, la Mère des dieux, etToci, notre aïeule (Atit (2.), dans la langue quichée). Mais c'est à tort qu'on a voulu la confondre avec l'Eve de Moïse, la mère du genre humain. Elle était simplement la mère et l'aïeule de la race nahuatl : ce serait encore la môme que Xochitl (Fleur), xx° signe du calendrier, interprété Hun-Ahpu dans celui du Guatemala (3). Ne serait-ce pas en mémoire de ce génie femelle, associé ici aux trois dieux mâles, que l'on aurait vu plus tard au nord et au sud, une femme-chef, associée à la souveraineté des princes floridiens et natchez, ainsi qu'aux trois rois du Zenu, sur les bords du Magdalena? Les uns et les autres avaient, d'ailleurs, comme on le verra bientôt, des institutions et des symboles qui procédaient évidemment d'une origine nahuatl.

ACipactonal on donne dans les langues de l'Amérique centrale le titre de Mam, l'Ancien ou l'Aïeul ; il porte celui de Cipactli, ou fmox, sous lequel il commence le calendrier. Il est appelé aussi Tonacateuctli ', le seigneur de notre subsistance, et Ometeuctli, deux fois seigneur, comme la femme Oxomoco est appelée Tonacacihuatl, la dame de notre subsistance, et Omecihuatl, deux fois dame, en leur qualité de seigneurs de VOmeyocan, lieu de délices mystérieux, qui parait être un second nom du Touacatepetl, la Montagne de notre subsistance, le Pan-Paxil et Pan-Cayala du quiche, découvert par Quetzalcohuatl, et dont ils s'étaient rendus

(1) Centeotl ou Centeuhtli (seigneur ou dieu du maïs) est plutôt 1« mâle de Centeocihuall (la déesse du maïs), appelée aussi Chicomecohuall, Sepi-Serpents (peut-être parce qu'elle nourrit les sept dieux survivants au naufrage.

Sahagun dit qu'elle était repré-entée avec une couronne sur la tête, ayant dans la main droite un vase, et dans la gauche un bouclier orné d'une grande fleur; ses sandales et ses vêlements étaient de couleur verte {Hist.

yen. de Nueva-Espana, lib.i, cap. 17).

(2) Atit, dit une tradition guatémaltèque, était la femme de Copichoch, de la race de l'an, Dan ou Tamub.

D'elle vient le nom d'Atital-huyu, montagne d'Atit, au volcan d'Atiilan,

Son nom est aujourd'hui synonyme d'un fantôme cpie les Indiens s'imaginent voir de nuit dans un rocher en saillie, un tronc d'arbre isolé, etc.; ils en ont fort peur.

(3) La différence du signe et du personnage dans les jours du calendrier embarrassait beaucoup Ximenez, qui ne pouvait s'en rendre compte, quand les indigènes lui disaient queHunahpu et le signe Heur étaient la même chose. Dans le n" 35 du Codex Borgia, le xxc caracière est le signe Xochitl, fleur; mais la figure qui est assise à gauche du tableau est relie de Toci, notre aïeule, dite aussi Tecitzin, aïeule des humains (Fahregat, Esposizwne ilal Codiçè Borgia).

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les maîtres par la violence, en tuant Utïu ou le chacal, qui en était le gardien (1) : c'est là qu'on trouve encore Oxomoco représentée sous la figure de C ihuacohuatL la femme serpent ou le serpent femelle, également confondue quelquefois avec Eve par des auteurs modernes, mère des deux serpents jumeaux, cocokua, qui ne sont autres que les deux frères qui se succèdent mystérieusement de génération en génération, dans leur lutte contre Xibalba (2).

Dans Tlaltetecui et Xuchicaoaca on revoit les personnages de Tepeu (le Dominateur) et de Gucumatz (le Serpent orné de plumes), qui paraissent quelquefois n'en faire qu'un seul, pour former une sorte de trinité mystérieuse avec Oxomoco et Cipactonal. Car, ajoute le texte quiche, développant ici le dogme le plus élevé de la théologie américaine, « ils sont sur l'eau comme une lumière » grandissante. Ils sont enveloppés de vert et d'azur, voilà pour- » quoi leur nom est Gucumatz (Quetzacohuatl) . Des plus grands sa- » ges est leur être : voilà pourquoi le ciel existe, comment existe » également le Cœur du ciel, cartel est le nom de Dieu, c'est ainsi » qu'il s'appelle .

» C'est alors que sa parole vint ici avec le Dominateur, le Puis- » sant Serpent dans les ténèbres et dans la nuit et qu'elle parla » avec le Dominateur, le Puissant Serpent. Et ils parlèrent : alors » ils se consultèrent ; ils se comprirent, ils joignirent leurs paroles o et leurs avis.

» Alors il fit jour, pendant qu'ils se consultaient : au moment » de l'aurore, l'homme se manifesta tandis qu'ils tenaient conseil

(i) On dirait Hercule luani le dragon pour enirer au jardin des Hespérides.

(2) Cocohua. littéralement, signifie deux serpents; mais il est employé joujours pour exprimer l'idée de deux tumeaux; de là, le mot provincial espagnol du Mexique coache, qui ne dit pas autre chose. Ges jumeaux sont dan^ [e Livre Sacre le» Hun-Ahpu, qui se succèdent deux par deux pour combattre Xibalba ; on les voit représentés quelquefois comme deux serpents roulés autour d'un bàtoh, assez semblable

au caducée de Mercure, inexplicable dans la mythologie européenne ou asiatique, et dont M. Aubin dit qu'on doit chercher l'origine en Amérique.

C'est le même symbole qu'on voit placé au titre de ce livre, l'anneau en pierre du jeu de paume, par où les joueurs devaient faire passer le ballon pour gagner la partie. Celui-ci était rattaché à la muraille du jeu de paume antique, dont on voit les ruines à Chichen-Itza, où il a été dessiné. Son diamètre réel est de 4 pieds anglais.

» sur la production et la croissance des bois et des lianes, sur la » nature de la vie et de l'humanité, (opérées) dans les ténèbres de » la nuit, par celui qui est le Cœur du ciel, dont le nom est Hurakan.

» L'éclair est le premier de Hurakan ; le second est le sillonne- » ment de l'éclair (le petit doigt de l'éclair j ; le troisième est la » foudre qui frappe, et ces trois sont du Cœur du ciel (1). »

Ce dogme de la trinité dans l'ouragan , n'est exprimé que trois ou quatre fois de cette manière dans le Livre Saci^é; quoiqu'il y soit fait allusion assez souvent sous d'autres noms. Mais Tepeu et Gucumatz, Celui d'en haut ou le Dominateur, et le Serpent orné de plumes, reparaissent fréquemment, parfois sous des noms et des symboles analogues, au point qu'ils semblent se confondre en une seule personnification , d'autres fois sous des caractères entièrement distincts. Dans l'inscription des divers calendriers d'origine nahuatl, ainsi que nous l'avons dit plus haut, le premier après Cipactli (Imox), c'est Êhecatl \Ig. dans l'Amérique centrale), l'esprit, le souffle qui anime tout, le vent de la nuit, Opu ou l'invisible, personnification, sans doute, de Hurakan, l'ouragan, appelé aussi le Cœur de la mer, le Cœur du cieL le Centre de la terre, où il souffle la tempête. On lui prête par conséquent les mêmes attributs qu'à Tlaloc (le fécondateur de la terre), représenté la foudre à la main et commandant aux orages (2), puis ceux de Xiuhteuctli (le maître du feu ou de l'année) et aussi ceux de Tetzcatlipoca (celui du miroir fumant?) lançant la foudre et qui souvent paraît avec de grandes lunettes devant les yeux (3). Cependant, par l'effet d'une transition assez ordinaire dans cette théogonie, Éhecatl, l'esprit

J) « C'est le Pu issant qui a créé les dieux et qui leur survivra. Les hommes n'osenl point lui donner un nom.

Peut-être est-ce lui qu'ils adorent dans cette trinité mystérieuse , nommée deux fois seulement dans l'Edda (mais plusieurs t'ois dans le Livre Sacré des Quiches}, Har, Jafn-har et Thriddi, c'est-à-dire le Haut, celui qui est également haut et le troisième. Il est dit que le Fort d'en haut, qui gouverne idoles

choses, viendra juger le monde et que le temps ne peut rien contre ses décrets (Ozanam, Etudes germaniques. — Les Germainsavantle Christianisme, tom.i, page 30.) Le Dominateur (Celui d'en pan t), le Puissant-Serpent, c'est presque le Fort d'en haut des Scandinaves.

(2) Torquemada, Monarq. lnd. lib.

vi, cap. 23, et iib. x, cap. 31.

'3) Ainsi que dans la planche qui est en tête de ce livre.

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ou le vent, se personnifie dans Quetzalcohuatl ; celui-ci devient alors le dieu de la pluie ; ensuite il se trouve chargé de balayer les nuages devant Tetzcatlipoca, qui devient le soleil, Tonatïuh, le resplendissant, dans la langue nahuatl.

C'est pour cela sans doute qu'il reparaît dans les mêmes calendriers, immédiatement après Éheco.tl (ou Ig, dans le quiche), sous les noms divers de Votan, d'Orfon et à'Akbal, mot vieilli de la langue sacrée du Quiche, signifiant le Vase (1), avec les attributs de Quetzalcohuatl; par une transformation analogue à celle du Wodan germanique (2), il est représenté comme le dieu des batailles, Huitzilopochtli, et revient sou s l'image de Teo-yao-tlatohua, Celui qui proclame la guerre sacrée (3). Il est appelé aussi Toteouh, notre dieu, de Teotl, dans la langue nahuatl, et la tradition quichée dit expressément qu'il est le même que Toh ou Tohil (la pluie, le bruit du tonnerre et le cliquetis des armes) ; c'est le Han-pic-toh des Mayas (Un chef de huit mille Lances), adoré quelquefois sous l'image d'une lance de silex ou d'obsidienne, le Tecpatl mexicain. Ces divinités, dont on pourrait multiplier ici les dénominations et les symboles, si divers en apparence, représentaient simplement la diversité des attributs dont les fondateurs de la religion antique avaient revêtu les grands dieux ou héros échappés à l'ouragan et qu'ils identifièrent avec la nature entière. Ce culte se rapportait sans doute à celui dont les Nahuas avaient reçu les principes dans leur patrie primitive et qu'ils travaillèrent à introduire dans les contrées qu'ils colonisèrent.

(1) C'est le Vase ou la Marmite mystérieuse, le Con ou Comitl de la légende mexicaine qui joue un grand rôle dans les mythes primitifs, comme nous le verrons ci-après. Constatons seulement ici qu'il parait identique avec Quetzalcohuatl.

(2) Hunziker, Etudes de Mythologie allemande, dans la Revue Germanique, du 15 mars 1861, pag. 9.

(3) Fabregal, Expos, dcl Codice Borgia.