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dans llla-Ticci et Cuit-Ttvci-Virococfio l'idée de Httrakan retins à Gueumatz pour créer l'univers.

Quiconque se donnera la peine d'étudier tant soit peu les étymologies savantes de la langue nahuatl, dont M. Aubin s'est fait l'interprète (1), reconnaîtra aisément une origine nahuatl au monosyllabe initial du second de ces deux noms ; nous ajouterons qu'il renferme, d'ailleurs, une allusion aux symboles les plus profonds de la religion antique (2). C'est, avec Viracocha et Pachacamac, le nom le plus connu entre ceux des divinités antérieures à la dynastie des Incas, dans les histoires péruviennes, et il entre dans la composition d'une foule de noms de localités, tant au Chili et en Bolivie, qu'au Pérou, sans compter un grand nombre de villes situées dans l'autre partie de l'hémisphère (3). Con,

(1) Mémoire sur la peinture didactique et l'écriture figurative des anriens Mexicains.

(2) Ce mot ne parait avoir aucun sens dans la langue qquichua. Co,con, radical de corw il, vase, marmite, chaudron, dans la langue nahuatl. Dans l'ancien langage symbolique du Mexique, ce nom fait allusion à des mythes religieux d'une haute antiquité. Un fragment tronqué d'un très-ancien chant chichimèquey fait allusion, dans le Codex Chimalpopuca, signalant à plusieurs reprises le huey-comitl, mot à mot grand vase ou marmite, dont le sens mystérieux est encore à découvrir. Peut-être s'agit-il de l'union fécondante de la race nahuatl, figurée par Mixcohua-Xocoyotl, et la race antique colhua-chichimèque, représentée par Itzpapaintl (le Hunhun-Ahpu du Livre Sacré et la femme Xquiq). Serait-ce là l'origine des institutions dont parle M. Aubin, à propos des conjectures hasardées sur les inscriptions calculiformes. « Ces conjectures, » dit-il , recevraient un haut degré » d'intérêt et de vraisemblance de ce » qu'on pourrait ajouter sur Quetzal- » cohuatl, introducteur des arts gra- » phiques au Mexique et adoré depuis » la Californie jusqu'au Pérou: sur » les institutions phalliques, commu- » nés au Mexique et à la Colombie, » d'après le Codex Mexicanus du Pa- » lais-Bourbon, » etc. Mémoire sur

la peinture didactique, etc.). Dans la langue quichée, cun exprime l'idée du vase pudendum muliebre, et aussi celle de la médecine. Comitl , ajoute M. Aubin, est aussi la petite bisuaga à chiles rouges acidulés, comestibles, appelés clirlcholl ; le huey-comitl est la grande bisuaga , boule végétale, énorme , dont on fait des conserves.

(3) M. d'Orbigny et Castelnau citent plusieurs villes dont le nom commence par ce mot dans l'Amérique méridionale. Ce dernier dit avoir visité les ruines d'une ville antique considérable, du nom de Concon, à 4 lieues de Lima (Voyage dans l'Amérique méridionale, etc., tom. iv, pag. 188). A la même divinité paraissent faire allusion les noms de plusieurs villes connues au Mexique et dans l'Amérique centrale. Telles sont: Tetzcoco, l'Athènes de l'Anahuac, dont l'étymologie serait tetz-con-co, dans le vase brillant ou émaillé (Auhin, Mémoire, etc., pag. 102); Comitlan, Auprès du vase ou de la marmite, ville près de laquelle il y a de grandes et belles ruines, dans l'Etat de Chiapas; Gopan, Sur le vase ou sur la .marmite, célèbre par ses magnifiques débris, aux frontières de Guatemala et de Honduras. A l'ouest du Cuzco, ancienne capitale du Pérou, était une petite province, appelée Cun-ti, d'où vint le nom générique de Cunti-Suyu (ou Conti-Suyu, ainsi

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première et suprême puissance, dit Velasco, qui n'avait ni chair ni os, de même que les autres hommes, qui avait créé le monde et qu'on croyait venu du septentrion, abaissant les montagnes et soulevant les vallées par sa seule volonté. Dans la description, que cet auteur nous a- laissée du temple de cette divinité à Liribamba, capitale des Puruhuas, au sud du royaume de Quito, on retrouve tout le caractère des mythes religieux de la race nahuatl. « C'était une idole d'argile qui représentait seulement la » tête d'un homme. Elle avait la forme d'une marmite (1) : la » bouche et les lèvres étaient sur le sommet de la tête, et c'est » par là qu'on versait le sang des sacrifices, dont on frottait x» aussi la face de l'idole, qui représentait le Dieu de la guerre ou » de la vengeance. On lui immolait les prisonniers qu'on avait » faits à la guerre. »

Pachacamac, au dire des uns, était fils de Con ; suivant les autres, il se serait manifesté seulement au moment où celui-ci disparut. Ce qui est certain, c'est que le culte de Pachacamac continua, malgré les efforts des Incas pour le remplacer par celui du soleil, à garder la suprématie, surtout dans les contrées baignées par l'Océan Pacifique. Son temple, bâti par la race antique des Chimus, dans la vallée de Lurin, était un des plus anciens de l'Amérique et le plus vénéré de tout le Pérou : à l'instar de ceux de Palenqué et d'Izamal, il était construit sur une éminence

que l'écrit aussi Garcilaso), indiquant la région de l'ouest. Le nom de Cuzco, mieux Cozco, pourrait bien avoir la même origine ; il n'appartient pas au qquichua, dit Garcilaso (Comentarios Reaies, lib. n, cap. 11), mais à la langue particulière des Incas, oubliée entièrement, dans laquelle^ on sait cependant que Cozco avait le sens d'ombilic. Or, cette langue sacrée pourrait bien avoir eu un grand rapport avec le nabuail, dans lequel on retrouve l'étymologie de ce mot, qu'on écrirait parfaitement, d'après le système développé par M. Aubin, avec le signe co redoublé, et la ligature ou con-

sonne z, exprimée par le poinçon

(fig. 31) (fig. 18)

(fig. 31

c'est-à-dire

dans le vase ou la marmite (Aubin, Mémoire, etc., pag. 39 et 56. Voir aussi le même dans la Revue américaine et orientale, tom, iv, pag. 39, 41 et 276).

(1) Velasco. Histoire du royaume de Quito, liv. n, § 2, n. 4, et § 4, n. 4.

artificielle (1), où l?on montait par une multitude de degrés. Son enceinte réunissait un grand nombre d'édifices, destinés à divers usages, entre autres un vaste hospice pour les pèlerins et une université où s'enseignaient toutes les sciences ; aussi la cité de Pachacamac passait-elle pour l'Athènes de l'Amérique méridionale, et le collège de ses Cushipatas ou prêtres était regardé comme la plus savante des corporations religieuses du Pérou. Quant au dieu Con, après qu'il eut doté le pays des institutions dont il était le fondateur, il se retira vers l'ouest, remonta au nord jusque chez les Suyos, dans la province de Manta (Puerto- Viejo), et là, ayant étendu son manteau sur la mer, disparut pour ne plus se montrer (2).

Si, des traditions relatives à cette divinité redoutable, nous passons à celles qui concernent les créations diverses, rapportées dans le Livre Sacré, nous les reconnaîtrons également au Pérou, ou les hommes, alternativement tirés des eaux, des cavernes ou des rochers, sont détruits, changés en chats, ou ruinés par le feu du ciel, que Con ou Viracocha, mécontent d'eux, fait descendre sur leurs têtes : mais il est évident, comme l'observent fort bien Gomara et Velasco (3), que toutes ces traditions furent à dessein altérées et modifiées par la politique des Incas. Un de ces récits, expliquant l'origine des classes diverses de l'antique société péruvienne, disait qu'il était tombé du ciel trois œufs, l'un d'or, le second d'argent et le troisième de cuivre : du premier sortirent les Curacas ou chefs souverains ; du deuxième les nobles ordinaires et du dernier la masse du peuple (4). Calancha, d'accord avec plusieurs autres, ajoutait (5) que le personnage mer-

(1) Velasco, Histoire du royaume deQuito, liv. n, § 2, n. 5.

(2) Garcia, Origen de los Indios, lib.

v, cap. 3. — Gomara, Hist. gen. cap.

122. — Velasco, Hist. du roy. de Quito, liv. n, S 2, n. 3. — Acosta, Hist. nat. y mor. lib. V, cap. 3. — Herrera, Hist. gen. decad. v, lib. ni, cap. 6.

(3) Hist. gen. cap. 122.

(4) Avendaho, Sermones ,en lengua qquichua , Lima, 1649, serrn. 9, pag. 100. .

(b)Cronicadela OrdendeSan AgustinenelPéru, lib. n, cap. 19.— Garcilaso, Comm. Real. lib. 1, cap. 15. — Acosta, Hist. natur. y mor., lib. i, cap. 25. —Herrera, Hist. gen. decad. v, lib. m, cap. 7. Celui-ci, ainsi queGarcia, d'après Acosta qui eut les MS. de

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veillcux qui avait créé les quatre premiers hommes de la légende citée plus haut, les avait fait sortir d'une caverne auprès de Pacaric-Tambo, que les auteurs traduisent généralement par la Maison de Production. On ne saurait méconnaître ici le Pan- Paxil du Livre Sacré, et le Tonacatepetl des traditions mexicaines : à ces origines il faut joindre une foule de. variantes, nées sans doute des notions diverses que les populations avaient reçues du mythe primitif,- dont le berceau était trop éloigné, pour qu'elles eussent pu se conserver pures de tout mélange ou des superfétations qquichuas.

Aux quatre chefs qu'il avait créés, Viracocha donna autant de femmes et leur partagea l'empire du monde. Les auteurs ne sont pas également d'accord sur leurs noms ; on les trouve appelés le plus souvent Ayar-Manco-Topa, Ayar-Cachi-Topa, Ayar-Auca- Topa et Ayar-Uchu-Topa(i). Le premier ayant gravi la montagne de Huanacauti, lança de la cime, avec une fronde qu'il portait roulée autour de sa tête, quatre pierres aux quatre points cardinaux, annonçant ainsi qu'il prenait possession du monde (2). Suivant une autre -tradition, laquelle rappelle exactement celle de Zipacna, dans le Livre Sacré, il se servait de sa fronde pour

Bëlanços, dit que Pacaric-Tampu signifie Maison de la substance ou de la production, casa de mantenimiento 6 de production; c'est exactement le sens que donne le mot tonacatepetl, nom dn pays d'abondance que les dieux des Nahuas trouvèrent après l'inondation et que le livre sacré appelle Pan Paxil pa Cayala(\o'w p. lxxxiii).

Pacaric, dit M. Angvand, donne le sens de principe, d'origine, de commencement, ce qui n'exclut pas le sens antique donné par Herrera et Garcia. Pacaric-Tampu. devint une ville; elle était située à sept ou huit lieues au sud du Cuzco ; c'était la même que Tambotoco , dont il est parlé dans Montesinos et qui aurait été probablement une des plus anciennes capitales du Pérou et peut-être le berceau de la famille des Incas.

(l)Monlesinos,¥tfmom>s,etc.pag. 3.

Le nom de Topa donné aux quatre frères esi fort remarquable. Dans la

langue qquichua il a le sens de roi ou prince. Tupa (pron. toupet) t cbez un grand nombre de tribus de diverses races, signifie sacré, divin; tupan est Dieu, surtout chez les nations brésiliennes, guaranies et paraguaies; il exprime l'idée divine dans le tonnerre et la foudre comme le Hurakan de l'Amérique centrale; qu'on le rapproche de tabu ou tabou, et voilà un enchaînement avec les naiions polynésiennes, où tout ce qui est tabou est sacré. Au Chili, chez les Arancans, Toqui est le chef du monde invisible, appelé aussi Pillan, la Foudre.

(2) C'est à peu près de cette manière que le prince chichimèque Nopaltziu prend possession de la vallée de l'Anahuac au xne siècle. Voir Veytia, Hist. antigua de Mexico, tom. n, cap. 2, et aussi mon Histoire des nations civilisées du Mexique et de l'Amérique centrale, tom. n, pag. 227.

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ébranler les montagnes et s'amusait à les entasser Tune sur l'autre jusqu'au ciel. Sous le prétexte d'un sacrifice à Illa-Ticci- Viracocha, ses deux plus jeunes frères l'engagent à entrer dans une caverne dont ils bouchent ensuite l'ouverture : les cris poussés par ce malheureux font trembler le ciel et la terre, et bientôt après, le second, par un châtiment céleste, diversement raconté, sent ses pieds s'attacher au sol où il est changé en rocher (1). Qui ne reconnaîtrait, en effet, dans ces traditions, les notions altérées de l'histoire de Zipacna et de Cabrakan, dont l'orgueil et la témérité sont punies exactement de la même manière, à la voix de Hurakan, par les deux frères Hun-Ahpu et Xbalanqué (2) ? Si l'on peut s'en rapporter aux histoires péruviennes, ces mythes seraient des plus anciens de cette contrée , et la source où ils auraient pris naissance seraient les îles du lac de Titicaca ; ils y auraient été apportés par des hommes blancs et barbus, Viracocha, qui s'y substituèrent peut-être à d'autres hommes blancs plus anciens qu'eux, Xibalbaïdes ou Vitznahuas, à une époque rapprochée du commencement de l'ère chrétienne. Des invasions successives où l'on discerne toujours les traits distinctifs de la race nahuatl, au nom de Car ou de Cara, dans les régions méridionales du Pérou, auraient tour à tour modifié ces institutions, jusqu'au moment où, anéanties par des convulsions intérieures, elles auraient, dans le cours du xiie siècle, cédé au prosélytisme armé des chefs de la monarchie Qquichua , qui se présentèrent comme les rénovateurs des lois antiques.

Aussi, dans les histoires écrites par les Incas ou par leurs partisans, cette antiquité civilisée, si supérieure à la société péruvienne de l'époque de la conquête et vivante encore, en partie, dans les principautés des Yuncas qui occupaient les bords de l'Océan Pacifique, est-elle rejetée généralement dans le chaos d'une barbarie abrutissante. Cependant les traces de cette période

(1) Montesinos, Mémoires, etc., pag.

4 et suivantes. — Balboa, Hist. du Pérou, pag. 4 et suiv. — Herrera,

Hist. gen. tlecad. v, lib. in, cap. ?. (2) Voir le Livre Sacré. Dag. 45, 59

et G7.

mystérieuse se retrouvent encore en une foule de lieux ; on les signale surtout, en remontant vers le nord. À côté du culte du Soleil, que les Incas se virent eux-mêmes dans la nécessité de subordonner à celui de Pachacamac, afin de rendre leur gouvernement supportable aux Chimus, on voit surgir, dans les contrées septentrionales, soit maritimes, soit antisiennes, une multitude d'idoles et d'attributs divers, dont les autels, réputés impurs au commencement, finirent néanmoins par être tolérés et encensés même par les Fils du Soleil [\], Ce revirement paraît avoir pris naissance avec un Inca, exilé dans sa jeunesse par son père Yahuar-Huacac, à cause de ses désordres et de son insubordination : il assura qu'étant occupé à garder les troupeaux du soleil, l'antique Viracocha lui était apparu et lui avait annoncé les malheurs qui menaçaient l'empire. C'est de cette vision que le jeune ïnca prit le nom de Viracocha, qu'il illustra bientôt après , en se mettant à la tête des armées royales et en battant les Chancas qui s'étaient avancés jusqu'aux portes même du Cuzco. Le premier il rétablit le culte de cette divinité et lui éleva un temple avec une statue dans la ville de Con-Cacka (le Messager de Gon), à quelques lieues de la capitale. Il y a tout lieu de croire d'après ce détail qu'un sentiment de gratitude l'anima dans cette occasion pour les services que lui auraient rendus les prêtres aymaras ou les sectaires cachés de l'ancienne religion (2).

Si l'on continue à chercher entre les cérémonies religieuses et les rites des Péruviens, on n'y découvre pas moins de traces des institutions toltèques. Nous avons parlé plus haut du temple de

(1) Garcilaso et Bal boa représentent

cet esprit des Incas. Le premier cherr che constamment à les défendre, surtout, de l'idolâtrie commune à mus les Indiens, mais que, dans les commencements de leur monarchie, les Incas paraissent avoir travaillé à éxiirper ou à amoindrir.

(2) Garcilaso, Cornent. Real. Mb. m, cap. 21. Il est bien possible que l'Inca Viracocha eut, durant son exil, des entretiens avec les sectateurs du culte a inique supplanté par ses ancêtres; et sa

prétend ue vision où il dit avoir vu le dieu Viracocha était sans doute un prétexte pour autoriser les modifications qu'il introduisit dans la religion de sa famille. La révolte des Chancas et la facilité avec laquelle l'Inca Viracocha trouva de l'aide autour de lui pour repousser l'invasion , semblent dénoter une alliance secrète avec les partisans du culte déchu, dont il releva enpartie les autels, après avoir détrôné son propre père.

Gon à Liribamba et de la forme du gouvernement des Chancas. A Quito, on voyait également des autels dédiés à Con-Ticci-Viracocha, àcôté de ceux du Soleil et de la Lune. Là, aussi bien qu'au Guzco, il existait pour les enfants une espèce de baptême ou d'ablution, lavant la souillure originelle, comme le baptême administré à Mexico, au nom de Chalchiuhlicué ou la déesse des eaux. En outre de cette sorte de sacrement venait une confession des péchés, suivie d'une communion de pain et de vin {chicha), consacrés par le grand prêtre, et à laquelle tous les étrangers même participaient. Ainsi qu'au Mexique, le pain consacré était pétri avec du sang humain, et, bien que Garcilaso assure que ce sang était uniquement celui que les princes et les prêtres se tiraient volontairement, en esprit de pénitence, de certaines parties du corps, il n'en présente pas moins un site entièrement d'accord avec celui dont il est si souvent question dans le Livre Sacré. Ce rite, qui se pratiquait chez un grand nombre de nations du nouveau et de l'ancien monde, avait évidemment pour objet, au Pérou, ainsi qu'au Mexique, une expiation mystérieuse, où le sang de l'homme, rendu sacré par son immolation, était seul jugé capable d'apaiser la divinité. Des sacrifices et des festins du même genre avaient lieu dans une foule de circonstances : quelquefois, cependant, le sang des Hamas remplaçait celui de l'homme, notamment aux époques solennelles, où l'Inca recevait dans son ordre les nouveaux chevaliers, après qu'ils avaient subi, ainsi que dans l'Anahuac, les rudes épreuves de l'initiation (1).

A l'occasion des personnages merveilleux qui, comme Viracocha, travaillèrent à fonder ou à purifier les autels de l'ancien Pérou, Gomara rapporte (2) que celui qu'il appelle Con et Sahagun était descendu des contrées situées au nord, en opérant les prodiges dont il est question ailleurs à propos de ce prophète. Ge

(1) Garcilaso, Corn. Real, lîb; i, cap. 10. — Velasco, Uisl. du roy. de Quito, liv. h, § 5, passim.

(2) Hist. gen. cap. 122. Sahagun ésl une corruption évidemment espa-

gciolt, ce nom tei qu'il se présente étant celui d'une ville d'Espagne d'où le père Francisco de Sahagun est originaire. Il doit s'écrire probablement

Suha-con,