TOME I

siasliquc, sans autre fondement que les faussas décrétâtes. Tout ce que nous savons c'est que Saiot- Denis, évêque de Corinthe, Jui envoya des députés avec une lettre dans laquelle il lui demandait des secours pour les pauvres Chrétiens, condamnés aux travaux des mines. Saint-Sotère répondit à sa lettre , et lui fit passer ses aumônes. Saint-Denis , par reconnaissance, lui écrivit de nouveau pour le remercier, et lui annoncer qu'on lirait sa lettre tous les dimanches suivans aux fidèles pour leur instruction, comme on l'avait déjà fait précédemment de celle qu'on avait reçue de Clément. On voit par-là, que la lettre de Saint-Sotère n'était point une constitution , mais seulement une exhortation aux vertus chrétiennes. Il n'y avait, au reste, dans cette lettre rien de particulier relativement an pouvoir des Papes , puisque c'était une coutume généralement introduite de lire les dimanches, dans les congrégations, toutes les lettres que les évêques des autres villes ou tout autre Chrétien d'une dévotion reconnue, écrivaient aux églises pour leur communiquer quelque événement important, ou leur donner quelques instructions vertueuses.

En l'an 170, Méiiton, évèque de Sardes en Asie, présenta à l'empereur Marc-Aurèle une apologie des Chrétiens, le suppliant de défendre aux juges de les persécuter suivant l'ordre qu'ils en avaient reçu , sauf les cas où ils se rendraient coupables de conspiration contre les lois de l'empire. L'apologie

produisit un effet favorable, et Marc-Àurèle nonseulement ordonna à tous les juges d'Asie de s'y conformer , mais il ajouta même que, si quelqu'un etaitpuni seulement pour être Chrétien , il pouvait prendre â partie son accusateur. Saint-Sotcre n'eut aucune part à cette apologie. Il est de fait que, çle toutes celles qui furent écrites durant les trois premiers siècles, et soumises aux empereurs , aucune ne fut l'ouvrage des Parpes. Vivant dans la capitale de l'empire, il eut paru convenable de les voir prendre la parole : et si en effet , ils eussent été monarques spirituels de l'église et de la religion, ils ne pouvaient se défendre de le faire; bien plus, les autres n'auraient pu être autorisés juridiquement à le faire, que sur une permission expresse des Papes. Tout cela montre assez que jusqu'à Saint-Sotère , aucun Pape n'eut l'idée de s'emparer du gouvernement monarchique de l'église.

Le même Méliton , entre autres ouvrages en faveur du christianisme, envoya à Onésinie un trait des matières contenues dans l'ancien testament dont il lui cite les livres , parce qu'il paraîtrait qu'un grand nombre d'églises, non-seulement manquaient encore de ces livres saints, mais n'en avaient même aucune connaissance : ce fait est confirmé par Saint-Irénée , qui nous assure qu'à cette époque, quelques églises se trouvaient dépourvues de toutes les saintes écritures. S'il était vrai que les Papes eussent à leur charge, comme ils s'en vantent dans les siècles modernes, le soin spécial de toute*

les églises, cette négligence de leur part serait un crime énorme. Mais, connaissant la fausseté de leurs prétentions, je me garderai bien de les en accuser. Chaque église était gouvernée par son propre évêque , et celui-ci agissait selon que les circonstances le lui permettaient.

Claude Apollinaire, évêque d'Hiérapolis , présenta au même empereur une autre apologie , et écrivit divers ouvrages contre l'hérésiarque Montan , qui commença dès-lofs à mettre en avant ses erreurs, Philippe, évêque de Gortines, écrivit contre Mascion ; Musanus , contre Datien , auteur de l'hérésie des Encratites. Plusieurs autres saVans chrétiens combattirent Terreur et les fausses prophéties de Montan et de ses compagnes Prisca et Maximila. Sérapion , évêque d'Àntioche , adressa à toutes les églises avec lesquelles les évéques ne l'avaient pas empêché de communiquer, Une lettre circulaire de convocation qu'on peut consulter, et les fit condamner dans ce concile. Bien loin qu'il faille attribuer au Pape cette chaleur de zèle, il s'était au contraire laissé séduire par un Monétariste, et il écrivit aux églises d'Asie, interposant sa médiation en faveur de Montan, pour obtenir dans un nouveau concile, de Sérapion et des autres évéques, la révocation de la sentence. Les Chrétiens d'Antioche virent bien que le Pape avait été mal informé, et Praxeas, auparavant Montaniste, et depuis chef d'une hérésie distincte, lui donna des preuves de l'hérésie de Montan. Le Pape con-

vaincu , avoua que les Montanistes avaient été condamnés avec raison. Quelle force ne donne pas un tel événement, pour réfuter les exorbitantes prétentions des Papes modernes?

«fc*A*WWVlVtVWVWVVVtVk/V\VVV^^