CHAPITRE IE

Indications préliminaires. — Les sanctuaires. — Les sacrifices et les fêtes. L'oracle. — Le sacerdoce : lévites et prêtres. — Le prophétisme et les prophètes. — Les idées religieuses : Yahvéh, le Dieu national. Idolâtrie, polythéisme et mythologie. — Le polythéisme étranger. Les origines religieuses.

Indications préliminaires.

La plupart des historiens de l'Israël ancien font débuter l'exposé de la religion par l'indication des théories relatives

1. Le texte sous une forme exagérée dit : tout le peuple, depuis le plus petit jusqu’au plus grand. — Le livre des Rois se termine par la mention que l’avant-dernier roi de Juda, Joachin, déporté comme on se le rappelle, en #99, aurait au bout de trente-sept ans obtenu la faveur du roi de Babylone, qui, dès lors, le traita de la façon la plus flatteuse. — Ce qui concerne Sédécias et la fin du royaume de Juda, se trouve dans IL Rois, xxiv, 18, à xxv, 30 ; comp. IT Chroniques, xxxvi, 11 à 21.

à la divinité. Ils posent ainsi un frontispice à la fois philosophique et dogmatique à une recherche, où l’on doit se proposer avant tout l'exactitude des documents et la vérification scrupuleuse des faits. Il n'est pas d'usage d’ailleurs que, chez aucun peuple, la théorie des relations de la divinité avec le monde et avec l'homme précède le culte et ses différentes institutions. C'est à mesure que celui-ci se développe et s’affermit que le dogme seulement commence à se pré-

ciser et à s'affirmer. Les Israëélites n'échappent point à cette

règle.

Le sacrifice à la routine que nous venons d'indiquer, n’a pas uniquement pour effet d'intervertir les rapports naturels des choses, de mettre en tête ce qui devrait être placé en queue et réciproquement ; il jette un jour faux sur l’ensemble du sujet. Quand on part du préjugé que l’histoire de l’évolution religieuse chez les Israélites depuis leur établissement sur le sol de Chanaan jusqu'à l'exil à Babylone a été dominée par la possession de deux ou trois grands principes religieux tels que l'unité et la spiritualité de Dieu, le lien spécial établi entre la divinité et Israël, la centralisation du culte dans un sanctuaire unique et le caractère hautement spiritualiste de ce même culte, on est amené à confronter plus ou moins exactement ce qui a été avec ce qui aurait dû être. L'histoire apparaît alors comme une lutte constante soutenue

par l’orthodoxie du dogme et des pratiques rituelles contre

l'invasion des idées et des formes du dehors. Rien n’est

moins vrai, rien n'est plus directement contraire aux faits

qu'une pareille manière de voir. Et, si nous nous rendons parfaitement compte des motifs qui ont pu pousser les chroniqueurs juifs à l’imposer comme un cadre tout fait à l'exposé de leurs destinées antiques, nous considérons que le premier devoir de l'historien moderne est de la laisser de côté.

Dans le présent chapitre, nous exposerons donc les faits avec toute la rigueur possible. Réservant pour la fin les questions de théorie et de doctrine, nous étudierons successivement ce qui concerne les sanctuaires ou lieux consacrés au culte, les cérémonies du culte, —c'est-à-dire les sacrifices et fêtes, — le personnel du culte ou le clergé, — l'insti-

tution, particulière à Israël, du prophétisme, — enfin les notions sur la divinité ou idées religieuses. Quand il y aura lieu de distinguer entre les époques, nous ne manquerons pas de le faire; nous pouvons toutefois prévenir à l’avance que nos études nous ont amenñé de plus en plus à considérer l'ancienne religion israélite pendant les cinq siècles de son existence, — 1100 à 600 environ avant Jésus-Christ, — comme offrant foncièrement d’un bout à l’autre les mêmes caractères, ce qui justifie, s'il en était besoin, notre propos de l’embrasser dans son ensemble.

Les sanctuaires.

L'ensemble de nos sources relatives à la religion des anciens [sraélites est unanime à nous faire considérer le sol palestinien comme recouvert, d'un bout à l’autre, d’une infinité de sanctuaires ou de lieux de culte d'importance variable, depuis l'édifice somptueusement décoré jusqu'à l'emplacement sacré reconnaissable seulement à quelques signes connus, à un arbre, à une pierre dressée, à un autel et dont la foule prenait à certains jours le chemin.

Le plus ancien des grands sanctuaires dont le souvenir nous ait été conservé ou, si l’on préfère, celui des grands sanctuaires dont le souvenir nous a été conservé par le document le plus ancien venu en notre possession, est le temple de Sichem, dont il est question dans l'histoire du tyran Abimélech, bâtard de Gédéon!. C'était là un édifice en maçonnerie placé sous le vocable de Baal-du-Pacte; dans le trésor de la divinité fut prise la somme avec laquelle Abimélech paya les services des sicaires qui devaient le débarrasser de ses frères et rivaux. La fête des vendanges s’y célébrait dans de joyeux banquets; c'est au cours d'une solennité de cette nature que fut ourdi le complot dont l'objet était de secouer, à son tour, le joug d’Abimélech. C’est enfin dans les souter-

1. Voyez pour ce qui suit, notre étude intitulée : Les plus anciens sancluaires des Israëlites, dans la Revue de l'histoire des religions, t. V (1882), p. 22-48. — Voyez, pour le sanctuaire de Sichem, Juges, chap. 1x.

rains du lieu sacré que le tyran, victorieux, enfume les rebelles. Ce n’est pas la seule fois qu'on mentionne le temple de Sichem comme un sanctuaire entouré de la plus haute vénération. Deux textes légendaires, et d'autant plus intéressants à notre point de vue qu'on doit les considérer comme d'assez basse époque, témoignent à leur manière de son extraordinaire réputation. D'après l'un‘, Josué, successeur de Moïse, à la veille de mourir, rassemble à Sichem les tribus israëélites et les somme de renoncer au culte des « dieux étrangers » pour se consacrer désormais et sans partage à Yahvéh. Le peuple ayant solennellement prêté le serment d'allégeance qui lui était demandé, Josué prend acte de l'alliance ou du pacte conclus et dresse une pierre énorme « sous le chêne du sanctuaire de Yahvéh », afin que ladite pierre en reste le monument durable. La substitution du nom de Yahvéh à celui de Baal ne masque pas le rapport capital entre le récit historique relatif à Abimélech et le fait légendaire prêté à Josué, à savoir le vocable de « dieu de l'alliance » ou « du pacte », sous lequel le sanctuaire de Sichem était placé. IL est visible que l'écrivain du livre de Josué prétend justifier et expliquer ce titre. Les livres dits de Moïse font même remonter la consécration du sanctuaire sichémite, soit à Jacob qui est censé avoir enfoui les dieux étrangers, que sa famille ramenait de Mésopotamie, « sous le térébinthe qui est à Sichem », soit enfin au même Jacob et à Abraham lui-même qui auraient tour à tour élevé un autel en cet endroit?. Ces textes, étant à nos yeux de fort basse date, servent à confirmer que l'importance du sanctuaire de Sichem se perpétua pendant des siècles; des renseignements venus d'ailleurs nous attestent que ce temple, après différentes péripéties, subsista jusqu'aux temps de la restauration des Maccabées. Ces passages, dont l'importance ne saurait être surfaite, ne sont pas les seuls. Il y faut joindre ce qui concerne le mont Ébal, l’une des deux collines au pied desquelles est assise la ville de Sichem; ce sont là des variantes des récits que nous venons d'indiquer, qui ajoutent