Revue de l’histoire des religions, t, V, p
2. On a émis l’idée que la matsébah représentait un phallus, ce qui en ferait l'emblème de la puissance génératrice de la divinité; cependant ‘cette explication est loin d’avoir reçu une démonstration quelconque. D’autres y voient le symbole des rayons solaires.
3. Ceux qui pensent que la matsébah était un symbole mâle, prêtent à l’ashérah la signification d'un emblème femelle. D’autres y voient au contraire des phallus ou priapes. La vèrité est que nous ne savons rien de précis là-dessus. sinon qu’à un moment donné ces deux objets furent considérés comme hétérodoxes et qu'on y attacha un sens défavorable. On a prétendu que l’ashérah était le symbole et l’image de la déesse Astarté; nous écartons sans hésiter cette opinion, qui n’a son appui que dans la confusion dont témoignent quelques textes de basse date.
RELIGION DES ANCIENS ISRAÉLITES. 495 à Jérusalem’. Dans d’autres cas, la divinité était adorée sous forme animale, taureau ou serpent?.
Lorsque régnaient encore, sur le domaine de l’ancienne religion israëlite, les notions erronées que l'étude attentive des textes a écartées, on s’imaginait volontiers que tant l’existence de sanctuaires ou « hauts-lieux » en dehors du temple de Jérusalem que la présence en ces endroits de cippes sacrés, d'ashérahs, de figures de la divinité, dénotaient une influence étrangère et l'imitation des rites idolâtres de l'étranger. Ces vues sont aujourd'hui abandonnées. Il est admis sans contestation possible que la généralité des sanctuaires était vouée au Dieu national, à Yahvéh, près de l'autel duquel se dressaient le cippe sacré ou matsébah, le pieu sacré ou asherah et dont on adorait la représentation en forme de pierre ou sous figure animale. Il nous paraît, en particulier, que la présence de l’asheérah ne signifie pas davantage l'intention de rendre hommage à une déesse telle que l’Astarté sidonienne ou à une prétendue déesse Ashérah, créée pour les besoins de la cause et dont quelques-uns ont voulu faire une divinité femelle, compagne ou parèdre de Yahvéh, comme Astarté est la compagne de Baal*.
1. Voyez au sujet des pierres divines le trayail du regretté F. Lenormant intitulé Les Bétyles, dans la Revue de l’histoire des religions, t, IL.
2. À plusieurs places on donne à ces statues divines le nom de éphod. Nous y reviendrons.
3. Nous ne voulons pas anticiper ici sur ce que nous aurons à dire du polythéisme chez les anciens Israélites. Nous tenions cependant à déclarer dès maintenant que, de l’examen sommaire des objets principaux du culte présents dans chaque sanctuaire, nous ne saurions rien conclure quant au culte rendu à une divinité autre que le Dieu national, Yahvéh. Pendant quelque temps on a voulu voir dans les ashérahs des idoles d’Astarté (‘Ashthoreth) ; puis on a renoncé à cette interprétation pour y voir le symbole d’une déesse, qui elle-même se serait nommée Ashérah. Nous ne croyons point, pour notre part, à l'existence de la déesse Ashérah et nous considérons le pieu de bois, dit ashérah, qui figurait invariablement dans les sanctuaires de Yahvéh, comme un objet dont nous ignorons au juste la signification de même que pour la matsébah. Nous ne voyons là rien qui réclame la création d’une divinité femelle à côté de Yahvéh, comme il est devenu à la mode de le prétendre chez quelques personnes qui s'occupent de mythologie sémitique. — Un texte capital à cet égard est pour nous le suivant du Deutéronome, exprimant un point de vue postérieur à l'exil: « Tu ne
Les sacrifices et les fêtes. L'oracle.
Du moment où nous nous interdisons de puiser dans le rituel abondant contenu au Pentateuque et nous en tenons pour le moment aux données contenues dans les livres historiques ou prophétiques, nous nous trouvons réduit à une assez maigre pâture. Nous nous attacherons moins d’ailleurs à accumuler des détails secondaires qu'à mettre en lumière un certain nombre de faits caractéristiques, propres à rendre exactement la physionomie du temps. ;
Dans les curieux récits relatifs à Gédéon et que rapporte le livre des Juges!, — récits d'une nature légendaire et où la connaissance du onzième sièele n’a rien à puiser, mais où il n'est pas téméraire de voir le reflet des usages religieux de l’époque antérieure à l'exil, — on voit très bien comment se pratiquaient dans n'importe quel sanctuaire les offrandes à la divinité. Gédéon apprête un chevreau comme pour un repas et met les quartiers de viande dans une corbeille en y joignant le jus placé dans un pot. Il confectionne également avec de la farine des gâteaux azymes. Le tout est transporté à l'ombre d'un térébinthe sacré sur le rocher qui sert d'autel, et le jus est répandu sur la viande avant que la flamme consume le sacrifice. À propos du sanctuaire de Silo, assez important pour être desservi par des prêtres réguliers, on nous raconte qu'on commençait par détacher les parties grasses de la victime et par les faire fumer sur l'autel. Les chairs étaient ensuite cuites dans des marmites pour servir à un. repas de fête dans l'enceinte sacrée. Il s'élevait même des disputes entre les gens qui offraient les victimes et les prêtres
ficheras aucune ashérah, n'importe quel arbre, à côté de l'autel que tu élèveras à Yahvéh, ton Dieu. Tu ne dresseras point de matsébah, car Yahvéh, ton Dieu, les déteste » (Deutéronome, xvr, 21-22). Nous en induisons que ces deux objets, l'ashérah et la matsébah formaient jusqu'à une certaine époque partie intégrante du matériel des sanctuaires de Yahvéh. — A consulter sur l’ensemble de cette section notre étude d’après Wellhausen intitulée: L'unité du sanctuaire chez les Hébreux, dans la lievue de l'histoire des religions, t. I (1880). 1. Juges, chap. vr.
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pour le partage des morceaux qui revenaient à ces derniers !. Les offrandes n'étaient, en effet, dans la généralité des cas, qu'un des éléments d’un repas de fête célébré dans le sanctuaire, La divinité recevait sa part sous forme d’une pièce de prix consumée sur l'autel; le reste était distribué entre les convives, après prélèvement opéré par le clergé dans les sanctuaires principaux. « L'idée primitivement attachée au sacrifice est celle d’une offrande, d’un don présenté à la divinité, comme on en présente au roi, pour lui rendre hommage pour se concilier sa faveur, pour appuyer une demande (Juges, x, 17 suiv.; I Samuel, x, 27 ; I Rois, v, 1). En corrélation avec cette idée, le contenu du sacrifice est indifférent, pourvu que l'objet présente quelque valeur et soit la propriété de celui qui l'offre. Cependant il était naturel que l’on offrit de préférence à la divinité des mets : la forme la plus ancienne du sacrifice est, en conséquence, la préparation d’un repas donné en son honneur, auquel le donateur prend part en qualité d'hôte de la divinité. Le sacrifice, dans ses termes généraux, est un sacrifice de viande et de boissons. L’autel reçoit le nom de table, la viande est présentée avec du sel; à la farine et au pain sont joints l'huile et le vin. La viande, mise en morceaux, est cuite avant d’être déposée sur l'autel, le grain moulu ou rôti?. »
Les occasions qui amenaient les familles ou les groupes de population aux différents sanctuaires pour y célébrer le repas sacrificiaire étaient variées. Ce qui provoquait le festin religieux était soit un événement heureux, soit le retour d’une date régulièrement célébrée 5. On nous mentionne à cet égard le sabbat ou septième jour de la semaine et la néoménie, pre-
mier jour du mois. Mais c'étaient particulièrement les grands
M 1. I Samuel, ur, 19 suiv.
2. Revue de l'hisloire des religions, n (4880), p.34. À consulter pour l’ensemble de la présente section notre étude d’après Wellhausen, » intitulée: Les sacrifices et les fêtes chez les Hébreux, p. 27 et'suiv.
3. Les expéditions militaires, intéressant soit une soit l’ensemble . des tribus, étaient certainement aussi précédées de sacrifices et de ; banquets. Voyez Juges, xx, 26; xxt, 4; I Samuel, vin, 7, suiv.; x, 8, suiv., etc. Bien que ces divers récits n’aient pas un caractère historique, ils n'en offrent pas moins le reflet des pratiques en vigueur avant l'exil.
événements de la vie agricole et pastorale que la population entière célébrait joyeusement en se pressant dans les lieux sacrés. Parmi ceux-ci, il faut indiquer la maturité des preimiers épis, la moisson, la récolte de l'huile et du vin, enfin l'accroissement du troupeau, gros et menu bétail, quand les mères mettent bas, et la tonte des moutons.
Divers textes d'une haute antiquité font mention de la fête
des vendanges. Dans l’histoire d'Abimélech, on relate expressément le festin tenu à ce propos dans le temple de Baal-du- Pacte‘. Le vin nouveau n'est pas célébré avec moins de transports à Silo qu'à Sichem?. On nous indique à cette occasion des théories de jeunes filles. Les grandes fêtes annuelles devaient finalement se ramener à trois : celle des Azymes-Pdque, qui offre un mélange assez confus de deux objets différents, — on y célèbre, en effet, à la fois les premiers épis et les nouveau-nés du troupeau; — celle des Semaines, qui est à proprement parler la fête de la moisson; celle, enfin, des Tentes, qui est la fête de la vendange. On a beaucoup discuté sur l’origine de ce dernier nom. Le dogmatisme des temps postérieurs voyait dans ces légers abris de feuillage improvisés un ressouvenir des tentes sous lesquelles [sraël avait vécu pendant la traversée au désert; c'est là une explication qu'on ne songera même point à discuter. Ce qui est probable, c'est qu'on élevait des abris temporaires dans les enceintes consacrées pour se préserver de l’ardeur du soleil et que la fête en prit son nom. Nous reviendrons d’ailleurs sur ces questions quand nous exposerons les institutions juives après l'exil.
Ce qui résulte avec évidence de la lecture des livres histo= riques de l'Ancien Testament c’est que, tant sous le rapport des sanctuaires que des sacrifices et des fêtes, le culte rendu par les Israélites à la divinité aux temps de l’ancien royaume, autrement dit avant l'exil, ressemblait très exactement à ce que nous savons des pratiques usitées chez les divers peuples de l'antiquité. Là aussi, nous saisissons des traces d'un culte
domestique, des theraphim, véritables dieux du foyer. On leur