Mélanges de critique, p. 175 et suiv

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des clergés attachés aux différents sanctuaires, se trouvait une autre caste, adonnée aux fonctions sacrées, et dont les membres se groupaient de préférence, autant que nous pou- vons nous en rendre compte, dans les grands centres politiques et religieux, Sichem, Béthel, Jérusalem, etc. Ces «inspirés », parlant librement au nom de la Divinité, dénonçant à chacun, avec une énergie parfois mordante, ses manquements à la loi divine, donnant au peuple et aux princes des directions à suivre dans les plus graves conjonctures de la politique, devaient se trouver parfois en conflit avec les prêtres. Dans les écrits quinous ont été conservés, nous voyons qu'ils attaquent la multiplicité et l'abus des sacrifices et des formes du culte en des termes qui semblent en mettre en danger le principe même‘. Ils ne ménagent même pas les sanctuaires les plus vénérés?. Quelle est exactement la portée de ces paroles si graves? c’est ce qu'il n’est pas toujours aisé de déterminer. Nous citerons toutefois deux exemples de ces conflits entre prêtres et prophètes, dont l'un se rapporte au royaume d'Éphraïm ou des dix tribus, l'autre au royaume de Juda. É Le livre d'Amos nous raconte que le prophète de ce nom, originaire de la tribu de Juda, se rendit au sanctuaire de Béthel au temps de la puissance et de l'éclat du roi Jéroboam, second du nom (environ 800 avant notre ère), et que là 1l fit entendre les menaces les plus terribles contre la famille royale, contre le lieu saint et contre le pays lui-même. Amasias, chef du sacerdoce de Béthel, se plaignit au roi des propos tenus par le prophète et, s'adressant directement à celui-ci, l'invita à regagner la Judée. « Homme à visions,

1. Amos, v, 21 et suiv.; Osce, vi, 6; va, 19; 1x, 3 ct suiv.; /saïe, 1, 11; xxIX, 13; Michée, vi, 6 et suiv. Cf. Jérémie, vu, 21 et suiv.

2. Osée, 1v, 15; Amos, 1v, 4; v, 5, etc. Michée, nr, 12; Jérémie, vu,

12-15; xxvi, 6 et suiv. — Nous cherchons depuis longtemps l'explication

de ces passages et nous ne sommes pas encore certain d'avoir trouvé

le mot de l'énigme. Comment les accorder, d’ailleurs, avec la prétention

que nous avons relevée tout à l'heure chez certains écrivains de réser-

ver aux prophètes les cérémonies du culte? Il y a là dedans des élé-

ments assez variés, dont on se rendra plus aisément compte en suppo-

- sant que la manière dont ils sont présentés se ressent des préoccupations

… des temps de la restauration ou du second temple.

c'est le langage que le prêtre tint à Amos, va-t'en, fuis dans

le pays de Juda; manges-y ton pain, et là tu prophétiseras.

Mais ne continue pas de prophétiser à Béthel, car c’est un sanctuaire du roi et une maison royale. » Le prophète ne se décide pas à vider la place sans une véhémente protestation et sans rééditer, sous une forme plus âpre encore, les menaces qui avaient indisposé le clergé de Béthel".

L'autre altercation est plus violente encore. Celle-ci s’éleva entre Jérémie et le sacerdoce de Jérusalem. Le prophète avait déclaré que, si le peuple persistait dans ses errements, « Yahvéh traiterait cette maison (le Temple) comme Silo et ferait de cette ville (Jérusalem) un objet de malédiction pour toutes les nations de la terre. » Ces paroles, prononcées dans

les parvis sacrés eux-mêmes, excitent une extraordinaire émotion. Prêtres, prophètes, peuple, tout le monde se jette sur Jérémie et profère contre lui des eris de mort. L'intervention des chefs sauva seule la vie du prophète?.

De ces faits et d’autres analogues quelques-uns ont voulu conclure à un antagonisme profond entre le corps sacerdotal -etle corps prophétique, qui auraient représenté deux tendances radicalement incompatibles. Le sacerdoce, dans ce cas, serait l'expression du matérialisme religieux, faisant consister le culte dans des formes l’accablant sous le poids des rites; Le . prophétisme, au contraire, répondrait aux tendances libérales et spiritualistes, serait l'organe d'une doctrine pure, de plus en plus dégagée des langes de l'enfance. Nous ne saurions entrer dans la voie de pareilles appréciations. L’antagonisme

entre Le clergé et le sacerdoce, si vif qu'il ait pu être à cer-

tains moments, est pour nous essentiellement temporaire et local; la meilleure preuve en est dans les divisions signalées au sein du corps même des prophètes. Ceux qu’une époque ultérieure qualifie, d'une manière un peu brutale, de faux prophètes, sont tout simplement ceux dont les vues ont été démenties par l'événement et qui nous paraissent, en effet, avoir fait preuve dans leurs discours d’un optimisme un peu superficiel.

4. Amos, vir, 7-17. — Réserves à faire tout au moins sur la forme sous laquelle le fait nous à été transmis.

9. Jérémie, xxvi, 1,19, 24. — Mèmes réserves que pour l'incident relaté ci-dessus.

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En résumé, les prêtres et les prophètes représentent pour nous une double catégorie de ministres du Dieu national, également attachés à ses principaux sanctuaires et le servant chacun à à leur manière. Le prêtre préside aux cérémonies du culte et enseigne la loi divine; le prophète avertit et gourmande le peuple en faisant ressortir les suites heureuses attachées à l’obéissance, les catastrophes inséparables de la rébellion; il soulève ainsi devant ses contemporains les voiles de l'avenir, tantôt faisant entrevoir des perspectives brillantes, plus souvent des horizons sombres et inquiétants. Il a été déjà dit que la musique était un élément essentiel de l’action prophétique. Il semble aussi que ie prophète se distinguait du commun des mortels par des particularités de costume. Sous la direction d'hommes expérimentés, les jeunes gens se formaient à ces délicates fonctions, qui offrent un singulier mélange de calcul et d'inspiration. Là aussi sans doute, comme pour le clergé, les fonctions prophétiques devaient être héréditaires. Peut-être les jeunes élèves se recrutaient-ils aussi au sein du clergé. Il est également question d'hommes qui n'avaient point passé par la filière régulière. La vocation se déclarait soudain au milieu d’occupations d'une autre nature. C’est le cas, dit-on, du prophète Amos‘. «Nous ne ferons pas trop de difficulté, dit M. Reuss, à admettre que, dans l'origine, les oracles des prophètes se débitaient en chantant, peut-être même avec accompagnement. En tout cas, cet usage paraît avoir cessé avant l'époque où l’on commença à les écrire. Mais l’ancienne coutume à laissé des traces assez profondes dans le style même des prophètes écrivains. Les allures poëtiques de leur diction et surtout l'observation si fréquente des règles de la symétrie ou de ce qu'on appelle le parallélisme en est une preuve non méconnaissable. » Il y a chez les prophètes une véritable recherche de mise en scène, en particulier dans les actions symboliques qui sont attribuées à plusieurs d’entre eux.

Loin donc de faire des prophètes soit les antagonistes, plus ou moins déclarés, du clergé régulier, soit les représentants exclusifs des plus hautes conceptions religieuses, nous les

<: | Amos, vir, 14-15.

SoÛ LES ROYAUMES DE JUDA ET D'ISRAEL.

considérons comme ayant collaboré avec les prêtres à l’établissement et aux triomphes des idées, remarquablement pures, dont l'expression se retrouve concurremment dans les écrits prophétiques et dans la loi dite de Moïse.

Les idées religieuses : Yahvéh, le Dieu national, Idolâtrie, polythéisme et mythologie.

À qui s'adressaient les hommages des fidèles, du corps sacerdotal et des prophètes dont nous avons successivement parlé? À une seule et même divinité ou à plusieurs? C'est ce . que nous devons nous proposer d'éclaircir.

Nous avons déjà écarté l'idée traditionnelle, qui prétend restreindre à un lieu de culte unique l’adoration d’une divinité également unique et considère comme de regrettables concessions aux cultes indigènes ou étrangers tout ce qui ne rentre pas dans ce cadre étroit. Par un excès contraire, on a essayé d'établir que le monothéisme chez les Israélites ne s'est installé que tardivement sur les débris d'un polythéisme touffu et compliqué ; pendant plusieurs siècles aurait régné un syncrétisme assez grossier, d'où la religion qu'a consacrée la Bible ne se serait dégagée que peu à peu et péniblement. Dans la mesure où les textes nous permettent de restituer l’ancienne religion israélite, nous croyons pouvoir

affirmer

« qu'elle n’a mérité Ni cet excès d'honneur, ni cette indignité. »

Que cette religion ait été « idolâtrique », c'est-à-dire que la divinité ait été adorée sous des emblèmes et symboles et avec des simulacres divers, même empruntés au monde animal, c'est ce qui à été suffisamment établi pour que nous

n’ayons pas y revenir; les différents sanctuaires, qu'il s’agit de ceux de Béthel, Sichem, Dan, Galgala, Gabaon, ou de Jérusalem, n'offraient à cet égard aucune différence essentielle.

Tout autre est la question du polythéisme ou de la pluralité divine. Et d’abord, la question de la dualité. Les religions

de l’Asie antérieure nous offrent constamment le spectacle d'une disposition binaire, de l'association d’une divinité masculine et d'une divinité féminine, du couple Baal-Astarté. Trouverait-on de même à côté du Yahvéh israélite une divinité femelle ? On a essayé d’en fournir la preuve et indiqué la déesse Ashérah, dont le symbole parait bien, en effet, avoir régulièrement figuré dans tous les sanctuaires de l’époque antérieure à la captivité de Babylone. Mais nous avons, pour notre part, contesté l'existence même d’une déesse de ce nom et considéré l'ashérah des sanctuaires de Yahvéh comme un objet dont le sens n'est pas établi, et dont la présence ne nous oblige en aucune façon à admettre la dualité divine, l'existence d’une déesse parèdre à côté de Yahvéh (Jéhovah). Nous ne saurions pas davantage nous associer aux conclusions que l'on a souvent tirées de la mention du culte ‘de Baal ou de Moloch chez les Israélites. Mais, pour ces deux noms, ilest essentiel d'introduire une distinction entre les temps. Pour l’époque la plus ancienne « Ba‘al » et «Mélek », qui signifient maître et roi, nous apparaissent comme des. termes génériques, des titres honorifiques aussi bien applicables à Yahvéh qu'à n'importe quelle autre divinité. Le sanctuaire de Sichem, au temps d’Abimélech, est placé sous le vocable de Baal-du-Pacte. Nulle part on ne nous dit que ce temple ait été débaptisé au profit de Yahvéb, et nous ne voyons pas non plus pourquoi le besoin se serait fait sentir d'un changement quand on interprète ce mot comme il suit: Maitre ou Seigneur-du-Pacte. Abimélech, tyran de Sichem, est fils de Jérobbaal, fils lui-même de Joas, où entre le nom de Yahvéh; Saül appelle indifféremment ses fils Jonathan, où entre le nom de Yahvéh, Malkishua, où entre le nom de Mélek, et Ishbaal, où entre le nom de Baal. Un fils de Jonathan s'appelle, à son tour, Meribbaal, où se retrouve encore le mot Baal. Or aucun texte ne nous met en présence de divinités

4. Quand bien même on prétendrait que l’ashérah était destinée à symboliser la divinité conçue comme principe mâle ou actif, ou encore comme principe femelle ou réceptif en face de la matsébah, qui aurait représenté le côté mâle ou créateur de Yahvéh, il n'y aurait rien à tirer de la présence de ces objets dans le sens du polythéisme ou seulement de la dualité divine.

différentes, correspondant à ces trois noms de Yahvéh, de Mélek et de Baal, qu'on avait adorées soit simultanément dans un même sanctuaire, soit séparément dans divers temples. Nous tenons donc que, pour les premiers siècles de l'établissement du royaume israélite, c'était toujours et constamment Yahvéh qu'on vénérait soit sous son nomen proprium, soit sous les appellations de roi (Mélek) ou de maître (Ba'‘al). On faisait entrer indifféremment ces mots, comme ceux de « El » qui signifie Fort ou de « Adon » qui signifie Seigneur, dans les noms donnés aux enfants!. Un exemple bien significatif nous est fourni par le nom du prêtre de Nob au temps de Saül, qui est appelé tour à tour Achias et Achimélech (Ahhi- . yah et Ahhi-mélek) ; le nom propre de la Divinité et son suppléant générique s’échangent ici comme ïils se côtovaient dans les noms des fils de Saül?.

On a également proposé d'établir la thèse du polythéisme primitif des Israëélites sur l’ emploi du terme « Élohim », que nos traductions rendent par Dieu et qui semble avoir pu sionifier à l’origine le Redoutable. Élohim est, comme quelques-unes des appellations que nous avons indiquées tout à l'heure, un terme générique. Il est, en particulier, employé d’une façon constante dans des constructions telles que celles-ci : Yahvéh, ton Dieu, Yahvéh, notre Dieu, etc... Or Élohim est une forme plurielle, de celles que les grammairiens appellent intensives ou emphatiques. Jadis quelques théologiens avaient cru y découvrir le mystère de. la trinité divine; dans les temps modernes, on a pensé pouvoir riposter en prétendant que ce pluriel traditionnel était, tout au contraire, le débris d'une conception non unitaire de la divinité, appartenant aux périodes les plus anciennes et dénotant des vues polythéistes. Et l'on citait tel cas où Élohim, contrai-

4. Plus tard on prit ombrage de ces noms de Baal et de Molech, parce qu'ils aboutirent à désigner, en effet, des divinités étrangères. Le scandale fut tel qu'on crut devoir défigurer les noms. Sous ce rapport, il est à remarquer que la Chronique a conservé plus exactement les noms d’Isbaal et Méribaal.

2. Voyez I Chroniques, vin, 33 et 34, el I Samuel, xiv, 5, et xxx, 1. — Yahvéh, dans les noms propres, se présente sous la formé abrégée Yah à la fin des mots ou Yo en tête. Dans le même ordre d'idées, un des derniers rois de Juda s'appelle indifféremment Joachim ou Éliacim.

rement à la pratique constante, est conjugué avec le pluriel, comme le fameux passage de la Genèse : « Faisons l'homme

à notre image! ». Une vue plus saine des choses, un examén plus impartial des textes et de leur date a remis chaque chose à sa place. Le pluriel d'Élohim ne prouve pas plus en faveur d'une pluralité divine, — à entendre soït dans le sens de la théologie chrétienne, soit préférablement comme indice d'un polythéisme primitif, — que du « nous » employé dans les protocoles des chancelleries, il ne serait légitime de déduire la pluralité du prince ou du personnage signataire.

On avait cependant échafaudé sur l'opposition entre les deux noms principaux de la Divinité chez les Israélites, Yahvéh (Jéhovah) et Élohim, — dont l'alternance offre, en particulier dans la Genèse, un caractère singulier et qu'on à eu quelque peine à pénétrer, — toute une théorie du développement religieux au sein du judaïsme ancien. L'Élohisme aurait représenté la vieille religion sémitique, non encore débarrassée de la superstition des origines; le Jéhovisme ou Yah-. visme, au contraire, les pures conceptions destinées à triompher par la bouche et sous la plume des prophètes?. Ces vues sont absolument abandonnées par la critique moderne. S'il fallait se prononcer pour l'antiquité relative des noms de Yahvéh et d'Élohim, nous serions obligé de pencher pour le premier, dont des noms propres d’une incontestable authenticité, appartenant aux onzième et dixième siècles avant l'ère chrétienne, c’est-à-dire à ce qui constitue pour nous le début même de l’ancienne histoire israélite, nous attestent l'existence et l'emploi dès ce temps; mais cette recherche