Genèse

2. C'est le point de vue développé, entre autres, par M. J. Darmesteter dans Coup d'œil sur l'histoire du peuple juif (1881). Voyez, à ce sujet, nos réflexions dans Revue de l'histoire des religions, t. IV (1881), p. 562 et suiv. — M. Renan, à son tour, dans son Histoire du peuple d'Israël (t. 1, 1887; t. II, 1889), suppose un élohisme primitif, qu'il représente comme singuliérement dégagé de toute idée particulariste.

3. Entre autres, le nom d’un des fils. de Saül, Jonathan, de Joab, capitaine de David, d'Adonias, fils de David, ete. — Nous n'utiliserons pas le nom de. Jokebed, mère de Moïse, qui est dépourvu de toute authenticité, ni celui de Josué, dont la version ancienne est Osée.

. même d’antériorité est sans objet, les deux désignations étant employées concurremment,.

‘Le nom du Dieu national des Israélites, dès l’époque la plus reculée à laquelle nous puissions remonter, est done Yahvéh. Il esttemps de nous y arrêter quelque peu, les idées qui ont cours à cet égard réclamant une sévère revision. Dans les traductions anciennes de la Bible grecque ou latine, autrement dit dans la Septante et dans la Vulgate, on trouve les mots Küpuc et « Dominus », signifiant également Seigneur, employés à rendre un terme hébreu qui, selon la vocalisation du texte traditionnel, doit être Iu « Yehovah » (Jéhovah),

mais que la presque unanimité des hébraïsants contemporains

s'accorde à restituer sous la forme (Yahvéh » !, Que signifie ce nom divin, et peut-on tirer de son étymologie des indications utiles pour l'appréciation des idées religieuses chez les anciens Juifs ? C'est ce que l’on a tenté de faire, mais généralement avec la précipitation la plus regrettable. Ainsi l’on s’est acharné sur un malheureux texte du livre de l’Exode, qui est d’un grand intérêt sans doute, mais ne contient en aucune façon ce qu’on a prétendu en tirer. Lors d'une apparition de la Divinité nationale à Moïse au mont Horeb, celle-ci se désigne au futur libérateur du peuple israélite comme étant le « Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob? ». Cette détermination semblant insuffisante à Moïse, il insiste pour obte-

4. Voyez l'étude de M. G. d'Eichthal sur Le nom et lecaractère du dieu d'Israël Iahvéh, dans la Revue de l’histoire des religions, t. L (1880), p. 357, et nos réflexions dans le même recueil, t. IV (1881), p.571 et suiv. Voyez surtout notre étude intitulée : M. G. d'Eichthal et ses travaux sur l'An-

cien Testament, Paris, 1887, p. 25 et suiv. — Les Juifs s'étant fait de

bonne heure scrupule de prononcer le nomen proprium de la divinité, lui ont substitué dans l’usage le nom générique de Seigneur, Adonaï, ce en quoi ils ont été suivis par les traducteurs anciens. Toutefois, la . correction ou substitution n’ont été opérées dans le texte hébreu luimême que d’une façon incomplète, en ce sens que les consonnes du tétragramme divin (ce vocable a quatre lettres-consonnes, d'où l'emploi

usuel du mot tétragramme) ont été laissées en place et qu'on y à apposé, à la place des voyelles convenables, les voyelles du mot Adonaï. Ainsi est née la lecture Yehovah (Jéhovah), véritable barbarisme. Les traducteurs modernes, protestants et juifs, traduisent ce mot par l'Éternel.

2, Exode, m, 1 et suiv.; particulièrement les versets 11 à 16.

on Te NL

LT NCERS ER RAA :

ab ten MARS ONE A EN EEE 7 PS Ar ue DE RSR ee Re

nir quelque chose de plus précis: « Quand j'irai, dit-il, vers les enfants d'Israël leur dire : Le Dieu de vos pères m'envoie vers vous, — s'ils me demandent : Quel est son nom ? — que leur répondrai-je ? » Sommée de livrer son nom propre, la Divinité répond: «Je suis celui qui est (Eheyéh asher éheyéh — sum qui sum). Tu répondras aux enfants d'Israël: Éheyéh (je suis) m'envoie vers vous. » La curiosité de Moïse devrait sembler satisfaite. Il n'y paraît point, puisqu'une seconde réponse, très différente, suit la première. « Dieu, continue le texte, dit encore à Moïse : Tu parleras ainsi aux enfants d'Israël. Yahveh, le Dieu de vos pères, le Dieu d’Abraham, d'Isaac et de Jacob, m'envoie vers vous. Voilà mon nom pour l'éternité, voilà mon nom de génération en génération. » Il suffit, en vérité, d'apporter à l’examen de ce passage un peu de la précaution que réclament les textes de l'antiquité hébraïque, si volontiers surchargés et interpolés, pour sentir que la version primitive à subi ici une grave altération. La seule des deux réponses, — il y en a deux, en effet, et chacune complète et parfaitement nette en son sens, — qui convienne à la question posée, est la seconde: la première (dans l’ordre actuel du texte) a été insérée après coup par un théologien jaloux de faire ressortir le sens profond contenu dans le nom divin, sens profond que le vocable tradilionnel Yahvéh lui semblait insuffisant à exprimer. Là où un premier auteur avait dit: Le nom du Dieu national d’Israël, du Dieu qui a déjà exercé sa protection à l'égard des ancêtres, est Yahvéh, — un théologien de récente époque déclare, à son tour, que le principe de la divinité est l'Étre. Ce que veut l’auteur de cette visible intercalation, ce n'est certainement point donner du nom de Yahvéh une étymologie nouvelle; c’est substituer à un nom dépourvu de signification intrinsèque profonde, une notion philosophique de la divinité capable de satisfaire les plus exigeants. Ce qu'il : se propose, ce n'est point d'interpréter le nom antique de Yahvéh, comme on se l’est imaginé bien à tort; c'est de révéler le secret de l’idée divine, dans le sens que pouvaient à la fois désirer et comprendre des lecteurs accoutumés aux spéculations de l'esprit. Cela nous reporte tout au moins au quatrième siècle avant notre ère et, plus vraisemblablement

encore, au troisième, après que l'influence de la philosophie grecque s'était répandue avec les conquêtes d'Alexandre et la civilisation hellénique dans le monde orientalt.

Faute de cette distinction, que l'examen attentif du texte leur aurait révélée, les hébraïsants ont, à leur tour, essayé du nom traditionnel Yahvéh des interprétations qui missent cette vénérable appellation en rapport avec l’idée d'existence. Yahvéh, à ce compte, signifierait, soit Il est, soit Il fait être, correspondant aux notions d'Étre par excellence ou de Créateur. Nous ne saurions admettre à aucun titre la première de ces interprétations; quant à la seconde, qui n’a pas au moins le caractère d'absolue invraisemblance de la précédente et qui est, grammaticalement, plus aisée à défendre, nous ne la croyons guère plus soutenable malgré que des savants tels que M. Kuenen continuent de la recommander?. Ce qu’a pu signifier Yahvéh pour les anciens Israélites, nous l’ignorons : le radical havah auquel il se rapporte ne nous donne rien de bien satisfaisant, ce mot ayant la signification de bäiller, être béant. Si l'on avait quelque peu foi dans le système d'étymologie naturaliste qui a été si fort à la mode 1] y a quelques années, on n’hésiterait pas à voir dans Yahvéh le ciel immense et béant; la vérité est que nous ne savons absolument rien de la formation originelle du nom dont l'usage, nous l'avons dit, nous est attesté pour les temps mêmes d’un David et d’un Saül et auquel la prédication prophétique devait assurer une gloire incomparables.

1. Si l'auteur de la dénomination franchement métaphysique Éheyéh s'était proposé de donner l’étymologie de Yahvéh, il se serait arrangé pour que ces deux noms se ressemblassent, offrissent au moins quelque ana-

Jlogie extérieure.

2. Voyez Kuenen, De Godsdienst van Israël, t. 1, p. 274-275, cité par d'Eichthal, ouvrage cité. Reportez-vous à ce même article pour ce qui concerne le fond de la question et à nos observations critiques dans la Revue de l'histoire des religions (t. IN), p. 372-575. — M, Reuss semble tenir encore pour le sens de I! est, d’après la note à Exode, chap. mr; Bible, Histoire sainte, etc., t. II, p. 9-10, note. — Au sujet de la prononciation même du nom de Yahvéh, voyez Kuenen, Religion nationale, traduit par Vernes, p. 242-245.

3. Nos renseignements les plus anciens sur l'existence du nom de Yahvéh sont empruntés aux noms propres : là ce nom se présente sous

RELIGION DES ANCIENS ISRAÉLITES. dr 77

Mais on ne s'est pas contenté de proposer à Yahveh des étymologies et des significations plus que contestables; on a prétendu retrouver les origines mêmes de son culte, tantôt en Égypte, tantôt chez les populations chananéennes. La première hypothèse appartient à un cycle de suppositions qui reposaient sur l'authenticité mosaïque, plus ou moins explicitement reconnue, du Pentateuque et sur les prétendus rapports de Moïse avec la science religieuse de l'Égypte. Elle ne trouve plus de défenseurs parmi les hébraïsants qui comptent', Quant à la provenance chananéenne, elle serait assurément plus admissible, mais les témoignages venus entre nos mains sont insuffisants à l'établir. Aujourd'hui que la faveur est aux Babyloniens et Assyriens et que l’on prétend trouver dans la basse ou la haute Mésopotamie la clef des origines religieuses de l'Asie antérieure, — Syrie, Phénicie, Palestine, — on nous a indiqué cette nouvelle voie avec autant d'assurance qu'on préconisait autrefois les bords du Nil et les sanctuaires de l'Égypte. Nous opposons à ces tentatives parfois curieuses, toujours risquées, le plus complet septicisme; nous attendons, non pour nous rendre, mais pour

la forme Yah ou Yo; il est à présumer que les formes Yahou et Yahvéh sont des formes explétives et emphatiques.

4. Voyez ce qu'en dit Kuenen dans l'ouvrage ci-dessus cité, p. 46 et suiv. Je suis heureux de relever les déclarations suivantes, qui appuient les observations que j'ai dû moi-même présenter à plusieurs reprises : « Quelques égyptologues, dit le savant hollandais, montrent encore toujours une tendance facilement explicable à chercher auprès du Nil le berceau du judaïsme. Toutefois, les tentatives qu'ils font pour l'y placer échouent l’une après l’autre. Au lieu de m'étendre longuement sur ce sujet, je préfère m'en rapporter au témoignage de l’un d’entre eux, qui est en même temps un de mes prédécesseurs à cette même place (P. Le Page Renouf, Lectures on the origin and growth of religion, as illustrated by the Religion of Ancient Egypt dans les Hibbert-Lectures, pour l'année 1879, p. 245 et 245) : & On peut déclarer en toute assurance, « écrit cet auteur, que ni Hébreux, ni Grecs n’ont emprunté à l'Egypte «une seule de leurs conceptions. La coïncidence entre idées israélites « et égyptiennes, dans la mesure où elle n’est pas une simple apparence, « se borne à ces conceptions que toutes les religions ont en commun. » Le même savant dit encore * « J'ai lu un orand nombre d'écrits où « l'on recherche et signale l'influence de l'Égypte sur les institutions des … « Hébreux, mais je n'y ai rien trouvé qui valût la peine d'une réfu- «tation. »

discuter le nouvel essaim d’hypothèses sous lequel on menace de noyer les études d’exégèse biblique ancienne, qu'on

nous montre des textes précis portant leur date‘. Pour nous, fidèle à notre tâche, qui est de mettre dans la plus claire lumière de l'histoire les faits consignés aux annales juives, nous déclarons que rien dans les plus anciens témoignages

bibliques ne nous engage à expliquer l'emploi du nom de

Yahvéh et le culte qui lui est rendu par un emprunt qui

aurait été fait aux indigènes ou aux populations voisines?.

Si haut que nous remontions dans le passé des Israélites, nous constatons qu'ils reconnaissent Yahvéh en qualité de Divinité nationale; mais nous ne savons ni le sens précis

qu'ils attachaient à ce nom, ni à partir de quel moment ils lui ont adressé leurs hommages. Quel était le caractère de

‘ce personnage divin, — sévère et vindicatif comme le Moloch

des Ammonites, riant et plein d'indulgence comme l’Adonis phénicien? Représentait-il le soleil dans l’ardeur dévorante de la canicule ou dans la bienfaisante tiédeur du printemps naissant”? Ou, comme le veut un des chefs de l’école mythologique contemporaine, M. Tiele, devons-nous voir en lui le Dieu terrible et sévère du tonnerre, dont le caractère aurait répondu à la nature désolée de la presqu'ile sinaïtique, où la tradition fait séjourner les Israélites sous la conduite de Moïse5? Nous nous défendons absolument d'entrer dans cette

1. Nous nous bornons, sur ce sujet, à renvoyer aux remarques de Kuenen, dans Religion nationale, p. 242-245. Voyez surtout notre étude : Les abus de la méthode comparative, dans l'Histoire des religions, ete.; Paris, 1887.

2. Nous devons encore mentionner 1ci l'hypothèse de M. Tiele, qui veut faire honneur à Moïse de l'introduction du. dieu Yahvéh dans le

culte des Israélites et prétend que lui-même l'avait emprunté à la tribu

arabe des Qénites, à laquelle il s'était allié par mariage. C’est une supposition sans base solide (Manuel de l'histoire des religions, seconde édition, p. 122-125).

5. Voyez Baudissin, Jahve et Moloch; Tiele, ouvrage cilé, p. 123; Kuenen, De Godsdienst van Israël, t. I, p. 226, 236, 250 et suiv.— Nous nous associons pleinement à la protestation de M. Wellhausen contre la prétention de représenter le culte de Yahvéh comme ayant eu à l'origine un caractère de férocité : « L'idée mise en avant par quelques savants fantaisistes que l’immolation des enfants premiers-nés était, à l’origine, la grande affaire lors de la fête de Pâque, mérite à peine

Ar és ch

RELIGION DES ANCIENS ISRAÉLITES. 599 voie de l'explication naturaliste, dont les avantages sont problématiques, dont les inconvénients et les dangers nous paraissent, en revanche, de la plus grave conséquence pour l'avenir des études de critique religieuse. De pareilles questions sont oiseuses et nous n'avons point les moyens d'y répondre !.

Après nous être suffisamment expliqué sur la double question de l’idolâtrie et du polythéisme chez les Israélites, il est temps de mentionner ce que plusieurs dénomment, non sans quelque ambition, la mythologie hébraïque?. Depuis qu'a prévalu pour Les Védas l'interprétation naturaliste ou météorologique, qui retrouve dans chacune des figures religieuses, dans les diverses actions attribuées aux divinités, la personnification et la matérialisation des agents et des forces naturelles, à commencer par le soleil, la lune et les étoiles pour finir par les nuages, par l'éclair et les phénomènes de l'orage, en partant tour à tour du changement des saisons ou de l'alternance de la nuit et du jour, il était visible que ce réactif de la chimie hiérographique serait appliqué avec succès à la religion israélite et qu'il y avait encore de beaux jours. pour cette rénovation du système astronomique de Dupuis5.

d'être réfutée..…. On peut affirmer sans aucune hésitation que le sacrifice du fils premier-né n’a jamais été considéré dans les temps anciens d'Israël comme une redevance légale; de cette effroyable rançon il ne se trouve aucun vestige. » Revue de l'histoire des religions, t. II (1880), p. 45.

1. Dans un ouvrage solide (Beitræge zur semilischen Religionsgeschichte, der Gott Israel’s und die Gütter der Heiden, Berlin, 1888), M. Bæthgen combat les idées soutenues par MM. Tiele, Reuss, Kuenen sur un polythéisme antique des Hébreux. Ainsi qu'il a été dit plus haut, nous lui accordons le fond de sa thèse; malheureusement il mêle à sa démonstration des idées exagérées sur le contraste entre la religion des Israélites et celle des peuples voisins, et se laisse aller, à son tour, à des rèveries sur les origines religieuses des Sémites.

2. Les vues des mythologues hébreux sont très ingénieusement présentées dans l'ouvrage de M. Goldziher intitulé : Der Mythos bei den Hebræern, 1876.

5. Je me permets de trouver déplacées, de la part de personnes qui sont, au fond, des disciples de l’ilustre auteur de l'Origine de tous les cultes, des railleries sur celui qui a tout droit de revendiquer la paternité des systèmes à la mode : Ou bien voudrait-on renier cette filiation, par la raison qu'on a laissé quelque peu tomber l'explication purement

Sous ce rapport nous devons toutefois introduire une division. I est toute une partie de la légende des origines juives, celle qui va de la création à Abraham exclusivement, dont nous avons ajourné l'étude et dont nous ne voulons point nous occuper ici. Ge point écarté, nous avons d’une part la légende des patriarches, avec les personnages d'Abraham, d’Isaac, de Jacob et des douze fils de celui-ci, pères des tribus israélites ;

puis la période de l'histoire ancienne, conquête, époque des juges et des premiers rois. Nous dirons quelques mots de l'application de l'hypothèse mythologique à ce double sujet,

en commençant par ce qui touche la partie historique, où le terrain est mieux connu.

« L'orgueil national du peuple israélite, écrit M. Goldziher, se réveillant et arrivant à la conscience de sa valeur individuelle, aime à s’exalter au souvenir de ses héros nationaux, et ce penchant exerce encore son influence plus tard lorsque les souvenirs vraiment historiques d'un temps antérieur commencent à s'effacer. Les héros que le peuple rencontre dans quelques figures du mythe se transforment en héros de la nation hébraïque, les luttes célestes deviennent des luttes nationales et sont ainsi transportées dans le temps des Juges, époque à laquelle se rattachent les guerres les plus acharnées d'Israël contre les Philistins. Samson, aveuglé et victime des ruses perfides de ses ennemis, représente le soleil couchant, dépouillé de sa magnifique chevelure (de ses rayons) et de la lumière de ses yeux (de son éclat). Jaël (la chèvre), Barak (la foudre), Gédéon (le broyeur), envoyés au combat contre les Philistins, ne sont que des expressions mythiques et le rôle attrayant, attribué à l'adolescent beau, au teint rouge, aux yeux limpides, qui abat à coups de pierre le monstre des ténèbres, devient un trait biographique du héros historique, du roi David, qui, dans un combat singulier, étend à ses pieds Goliath, le géant philisüin, et délivre le peuple de son méchant ennemi. » Un juge des plus autorisés, M. J. Derenbourg, a critiqué ces vues avec autant de finesse que de bon sens. Il

aslronomique pour y substituer l'explication météorologique? Franchement, la différence, et surtout le profit, ne sont pas grands.

4. Nous citerons, d’après l'excellente critique du livre de J. Goldziher, parue dans la Revue critique, 1876, t. IT, p. 210 et suiv. : « Nous n'al-

a fait ressortir avec une grande force la fantaisie des procédés adoptés par M. Goldziher et remarque avec grande raison qu'en pareille matière « la critique devient d'autant plus difficile que le critérium manque absolument, aussi bien à l'auteur qu’au juge. » Passons maintenant à ce qui concerne la légende patriarcale. « Le mythe, dit ici notre auteur, considère les rapports entre le jour et la nuit, entre l’aurore et le lever du soleil, entre le crépuscule et l'obscurité dans leurs successions perpétuelles comme une lutte, un meurtre; on se persécute, se chasse, ou bien on s'aime, on se réunit, on se recherche avec ardeur, on s'évite avec raideur. Le mythe fixe davantage ces rapports en considérant les phénomènes qui se combattent ou se recherchent et se succèdent, tantôt sous la forme de l'enfant, issu d’un père ou d’une mère, tantôt sous celle de frère et sœur, enfants des mêmes parents, tantôt sous celle de père et mère, précédant leurs enfants, etc. » En conséquence de ces théories, 4b-râm, le père élevé, est le ciel pluvieux ; il a épousé Sara, la reine céleste, la lune, et, réunis, ils chassent Hagar, la fugitive. Isaac, le riant, est le jour au doux sourire. Abraham, prêt à sacrifier Isaac, n'aurait donc pas d'autre signification que le crépuscule épanoui du soir succombant dans sa lutte avec le ciel nocturne; si, en vieillissant, Isaac a les veux affaiblis, c’est que Les paupières de l'aurore qui s'ouvrent insensiblement au jour, finissent par se clore à l’approche du crépuscule. Esaü, celui qui accomplit, agit, produit et qui s'appelle aussi le rouge (Edom), c’est encore le soleil, sortant le premier du sein de la terre, le premier-né à qui succède Jacob, celui qui suit ses talons, l’'enfant à la peau lisse, l’éponyme de la nuit, etc... »

Il est inutile de poursuivre plus loin cet examen. Cette

… traduction mythologique de la légende et de l’histoire an- . cienne d'Israël peut paraître séduisante au premier abord; … quand on l’examine de près, il est difficile d'y voir autre . chose qu'un jeu d'esprit. Nous ne proserivons sans doute pas, . en principe, l'explication mythologique des textes anciens et

lons pas, dit malicieusement M. J. Derenbourg, chicaner M. Goldziher de

| ce que, dans sa passion mythologique, il prête à Jaël, Barak et Gédéon

: des adversaires que l'Écriture ne leur donne pas, puisque, dans le livre

| des Juges, il n’y a guère que Samson qui lutte avec les Philistins. »

nous sommes disposé à en discuter l'application à des points précis ; mais, quand elle se fonde sur l’étymologie en invoquant les ressources trop engageantes du dictionnaire et de la synonymie arabes comme c’est le cas pour M. Goldziher, quand elle aborde les textes comme au hasard sans avoir établi leur antiquité et leur origine, nous la croyons plus faite pour embrouiller que pour éclaircir les délicates questions où elle prétend faire la lumière. Nous avons nous-même discuté le prétendu mythe de Samson sans pouvoir nous rendre aux désirs de l’école mythique ou mythologique !; nous avons consenti à voir dans l'histoire de Jephté le souvenir d'une fête, célébrée par des lamentations en l'honneur d’une divi- . nité d’ailleurs inconnue?. Notre scrupuleux examen, soit de la légende des patriarches, soit des débuts de l’histoire patriarcale, nous a sans doute mis en présence d’un très grand nombre de noms, sur la provenance desquels les renseignements nous manquent. Nous préférons avouer notre ignorance sur leur signification que d'appliquer à leur interprétation l'instrument à la fois commode et fallacieux, dont l'emploi inconsidéré à compromis les travaux de plusieurs Ge nos prédécesseurs.

L'examen, relativement prolongé, auquel nous nous sommes livré, nous permet de présenter des conclusions sur la nature des idées religieuses en vigueur au temps des an-

ciens royaumes israélites. Ges conclusions n'auront sans doute pas un caractère rigoureux de démonstration ; il aurait fallu, pour cela, soumettre les textes à une discussion com- -plète, qui ne convient point au cadre du présent ouvrage. Telles qu’elles sont, nous croyons qu'elles offriront, tout au moins, un caractère suffisant de vraisemblance et de probabilité.

Les hommages religieux des Israëélites, dès les ténips d'un

Saül, s'adressent à une même et unique divinité, désignée

sous les noms généraux de Elohim (Dieu), El (Fort), Melek (Roi), Baal (Seigneur) et dont le nom particulier est Fahvéh, Yah ou Fo.