LE DOGME DÉCHIFFRE L'ÉNIGME DE NOTRE NATURE

homme ? » C'est Dieu qui répondra : « Écoutez Dieu ! > Le dogme de la chute et de la rédemption, avec sa transmission du péché qui € damne éternellement un enfant par delà six mille ans » et heurte si rudement notre raison, est pourtant la seule explication complète des contradictions foncières de nos misères et de nos grandeurs intellectuelles et morales, « de sorte que rhomme est plus inconcevable sans ce mystère que ce mystère n'est inconcevable à Thomme ». En somme, tout ce premier ordre d'arguments aboutit à nous donner pour solution du problème ce que les chercheurs appellent une hypothèse scientifique. La valeur logique de ces sortes d'hypothèses réside dans ce fait qu'elles rendent compte de tous les cas des phénomènes en question. Elles sont d'ailleurs d'autant plus impératives qu'elfes embrassent un plus grand nombre de phénomènes : ainsi le raisonnement de Pascal tendait à avoir un degré de certitude logique, comparable à celui de l'hypothèse de Newton sur la gravitation universelle. C'est un premier calcul de probabilités auquel s'en rattache étroitement un second qui n'est autre que le fameux pari, et voici comment, ce nous semble. Avant de nous troubler par la menace de l'enfer, avant de nous amener par la peur à parier que Dieu est, pour nous jeter tremblants et soumis au pied de la croix, Pascal a voulu conquérir le droit de s'écrier: « Humiliez-vous, raison impuissante ! taisez-vous, nature imbécile! » Il s'attaque donc à l'orgueil des dogmatiques et des athées. La force de l'athéisme étant toute dans la négation, il s'attache à établir notre impuissance à nier aussi bien qu'à affirmer. Il s'arme de tous les arguments du pyrrhonisme ; il les renouvelle avec une force singulière, changeant en un rire amer la gaie raillerie de Montaigne, et il étale impitoyablement sous nos yeux le spectacle de nos contradictions et de nos erreurs. Ne soyons pas si fiers de nos préceptes d'équité : « Plaisante justice qu'une rivièrè^borneJ Vérité au deçà des Pyrénées, erreur au

PUÉPARATIONS AU PARI. 111

delà. > Quelle sanglante négalion de la civilisation et du progrès que le prétendu droit de la guerre! « Pourquoi me tuez-vous? — Eh quoi ! ne demeurez-vous pas de Tautre côté de l'eau? > C'est ainsi qu'il aiguise les traits de Montaigne et les dirige, avec une vigueur inconnue à l'auteur des Essais, contre nos institutions, nos mœurs et nos spéculations (1). Ne nous étonnons pas qu'il s'acharne à ruiner tout l'échafaudage des raisonnements humains, puisque ce dernier ne paraît lui servir qu'à masquer l'abîme où la mort va nous jeter, en détournant notre attention de la méditation redoutable de notre destinée, en servant d'excuse aux c divertissements » qui font oublier la crainte de la justice de Dieu. Cette insouciance, « en une affaire où il s'agit de notre salut », Télonne, l'irrite; de là l'àprelé de son accent, de là la violence de ses efforts pour nous arracher « ce mol oreiller > du doute où tant d'entre nous voudraient goûter le repos. Il multiplie ses assauts, car il sait qu'il sera plus qu'à moitié vainqueur, quand il nous aura réduits à parier au lieu de nier.

Quand il estime que Tathée est ainsi rendu muet, il insuffisance du replace devant nous l'effrayant problème de notre des- <*<^îs'nctinée et feint de prêter l'oreille à la solution déiste. Puis il la rejette. Il ne le fait pas sans ménagements, sans admettre que les preuves métaphysiques peuvent € servir à quelques-uns », mais elles sont « si éloignées du raisonnement des hommes et si impliquées », qu' « une heure après ils craignent de s'être trompés ». Or Pascal est trop ému lui-même des dangers de l'incertitude, il aime trop ses semblables, pour se contenter d'une réponse qui ne laisse pas l'esprit et le cœur dans un repos durable et dont tous les hommes ne peuvent pas profiter. Il veut acquérir la sérénité parfaite pour lui et pour les autres; il y aspire comme Lucrèce ; mais il ne croit pas à la sérénité des temples philosophiques; et il déclare que toutes ces spéculations sont stériles, qu'elles ne chassent pas à jamais

(1) Cf. t. I, p. 2G3.