LOCKE

pèle, si nous la cherchons, il faut supposer que nous ne l'avons pas; si nous la cherchons dans une perception de rapport, il faut supposer qu'elle n'est pas déjà contenue dans l'un ni dans l'autre des deux termes. Or, ici, l'un des deux termes la contient, car l'un de ces deux (ormes est précisément ce moi réel que nous cherchons.

l'resséenlre toutes ces dilficultès, Locke est réduit à tirer le moi do la seule idée du moi, et il a recours pour cela à la théorie de la représentation. Il prétend que, de môme que l'idée d'une copie supposel'oi'iginal, de même

Mais pourquoi toute copie suppose-l-clle l'original '.' l'arce que la copie le représente. Pourquoi la copie représente- t-el le l'original? Tarce qu'elle lui est conforme. Vérifions toutes ces métaphores eu les appliquant à l'idée du moi et au moi lui-rnème.

Si l'idée du moi peut donner le moi, c'est que l'idée du moi le représente, lui est conforme. Haïs d'abord il est démontré que l'idée ne ressemble qu'à une idée, et <iïk; l'iiii e n'piïîSiintative du moi est une chimère.

Mettons que celte théorie soit aussi exacte qu'elle l'est peu ; je prétends encore qu'elle renferme une pétition ■ le principe : car, si l'idée du moi représente le moi, pour savoir qu'elle le représente, il faut que nous sachions qu'elle lui est conforme; et pour que nous" s.uhions qu'elle lui est conforme, il faut que nous connaissions le moi préalablement. Or, je le répète, nous cherchons le moi, il ne faut donc pas le supposer; nous le cherchons dans la conformité de l'idée du moi avec son

Gi PREMIERS ESSAIS. — ANNÉE J8t!>.

objel ; mais la connaissante de celte conformité suppose la connaissance préalable du moi, sans laquelle cedeconformilé ne pourrait être reconnue. Nous avions donc ce que nous cherchions, nous possédions le moi, et c'est ù l'aide de celle connaissance que nous pouvons admettre ou rejeter la conformité de l'idée ; au lieu que d'après Locke ce serait !a connaissance préalable de la conformité de l'idée et de son objet qui nous devrait révéler lu réalité môme de cet objet.

Égaré sur la route des abstraclions, Locke tombe nécessairement dans le scepticisme, mais il y tombe sans s'en apercevoir; car Locke croit à l'existence personnelle, en dépit de sa théorie de la certitude, en dépit de son système de la sensation et de la réflexion . comme sources uniques de la connaissance ; il croit au moi, mais il n'a pas le droit d'y croire ; le scepticisme est déjà dans ses principes; il n'attend pour en sortir que des esprits plus hardis et plus fermes qui osent ou qui sachent l'en tirer. Ces esprits audacieux se sont trouvés : vous comprenez que je veux parler de Berkeley et de Hume. .

Reid est le premier qui ait fait voir dans tîerkeley et dans ilumo des disciples fidèles mais sévères de Locke, cl qui ait prouvé que les maximes les plus célèbres de Ruine et de Berkeley sont des conséquences nécessaires de la théorie des idées. Mais, selon nous, Iteid a eu tort d'accuser tîerkeley de n'avoir pas été aussi loin que Hume en parlant des mêmes principes, et de n'avoir pas détruit l'esprit au même litre qu'il détruisait ia matière.

Voici en effet l'argument de llcrkelcy contre la matière : Nous ne connaissons, dit-il, que des idées, et nous ne pouvons connaître la matière que par leur moyen. Or, comment les idées nous feraient-elles connaître la matière? A cette condition qu'elles la représentent, et qu'elles lui soient couronnes. Berkeley, avant Reid, détruisit aisément le prestige de celte représentation et de cette conformité, en prouvant que les idées ne peuvent ressembler qu'à des idées, et que, par conséquent, il n'y a rien en elles qui ressemble à ce qu'on appelais matière. C'est ainsi qu'il démontre que la matière n'est pas. Celte démonstration était si aisée, que Itcid, en parlant de la doctrine de Berkeley, remarque avecraison qu'il y a beaucoup moins de force à l'avoir su tirer des principes de Locke, que de courage à avoir osé produire au grand jour une doctrine si évidemment contraire au sens commun.

Maintenant celte argumentation pouvait-elle se tourner contre l'esprit'! l'as le moins du inonde ; car Berkeley n'admet pas l'esprit sur la foi d'une idée qui le représente et lui est conforme. C'est d'une tout aulre manière que lîorkeley conclut des idées à l'esprit, il ne reconnaît que des idées, et ces idées n'ont d'autre existence que la possibilité d'être aperçues ; ce sonl des perceptions; or des perceptions n'existent que dans un être qui perçoit; cel être qui perçoit les idées, c'est l'esprit.

Berkeley ne nie pas la loi qui nous fait conclure des modes au sujet; mais il prétend que les modes dont il

«i NIËJHERS ESSAIS. — ASNÊE IMI6.

s'agit n'ont pas de sujet matériel, et que ces modes, étant nos idées, nos perceptions, n'attestent autre chose qu'un être percevant, qui est nous-môme.

Ce n'est pas tout ; non- seulement la loi des substances i'st reconnue dans Berkeley, mais sans elle tout son système tombe en ruine.

" Mais il y a ici une double difficulté. Il faut vous exposer le système de Berkeley eu lui-même, et aussi vous prouver que ce n'est pas lu une. invention de mon esprit, l'our ne. pas trop fatiguer votre attention en lui imposant à la l'ois ces deux diliinillés, je le* diwserai : j'exposerai à ma manière le système que j'attribue à Berkeley ; je ne chargerai mon exposition d'aucun texte, me réservant ensuite de vous montrer que le système exposé est bien réellement celui de l'évèque de Cloyne.

J'irai plus loin; je supposerai qu'après avoir lu les objections qu'on lui a failes Berkeley vient en rendre compte et se justifier. Et vous, je vous prie, supposez de voire coté qu'il se contente pour cette fois du langage austère de la raison, et qu'il écarte cette éloquence el ces grâces qui lui mériteraient déjà le nom du l'iaton, ou du moins du Malebrancbe de l'Angleterre, quand son système ne reproduirait pas en partie celui du philosophe français.

« Je n'aperçois dans la philosophie de mon temps, vous dirait Berkeley, que l'athéisme et le matérialisme, .le viens défendre la cause de l'âme et de Dieu, de la vertu et de la vraie science, contre ces doctrines impies et extravagantes, en leur substituant une doctrine qui

BËRKELEÏ. 07

clablil, d'une manière aussi facile que sûre, l'existence île Dieu et l'existence de l'ame.

« Pour élever un système, il faut deux choses : des matériaux et un instrument.

« D'abord quels sont mes matériaux? Je ne cherche point à innover; je prends mes principes dans l'école régnante.

« N'est-il pas convenu que les objets de l'esprit, dans la connaissance, sont des idées? Locke ne posc-t-il pas ce principe, que l'esprit n'aperçoit immédiatement que ses propres pensées? Ce principe est universellement admis; je l'adopte; je ne demande pas d'autres éléments, d'autres matériaux que les idées.

« Mais avant de vous montrer comment, avec ces simples matériaux, j'élève tout l'édifice de la connaissance, permettez-moi d'examiner comment, avec ces mêmes matériaux, vous avez élevé le votre.

« Selon vous, la plus certaine connaissance, celle dont vous faites le plus de bruit, celle avec laquelle vous détruisez toutes les autres, est la connaissance d'un certain être que vous appelez la matière. Si vous connaissez cet être, vous ne pouvez le connaître que par l'intermédiaire des idées; car l'esprit n'aperçoit immédiatement que les idées. Or je soutiens qu'en partant de ce principe vous n'arriverez jamais légitimement à la matière.

« J'ai des idées, je puis, quand il me plaît, en les examinant, m'en rendre compte. Je vous avoue que, j'ai beau les examiner, je n'aperçois dans mes idées que

des idées, cl il m'esl impossible do rien découvrir der-

« Mais, dites-vous, ces idées sont des copies, et toute copie suppose un original. C'est là une métaphore. Quand j'ai vu un tableau cl que j'en vois un outre qui lui ressemble, je puis dire de ee dernier qu'il est la copie d'un original ; mais si je n'avais vu qu'un seul tableau, pourrais-je soupçonner qu'il peut avoir un original que je ne vois pas, à moins qu'une main supérieure, dont l'autorité soit incontestable,' n'ait mis au bas que c'est une copie ?

« Mais quand je supposerais que l'idée représente im original, que nous ne voyous pas et qui est caché ;i nos yeux ; quand je supposerais que l'idée a la merveilleuse propriété de nous révéler qu'elle n'est qu'une copie, comment expliquer le secret de celte représentation? Ou ne représente qu'à litre de conformité. Si l'idée représente un objet, c'est que l'idée lui est cou ■ forme. U»oi de plus absurde qu'une idée toute spirituelle représentant un être qui est matériel! Mais si l'idée n'est pas conforme à l'objet, elle ne le représente donc pas; et si elle ne le représente pas, elle ne peut nous en donner aucune connaissance certaine.

« Maïs quoi, dira-l-on, vous anéantissez la substance matérielle? Que veut dire ce mol substance? c'est le soutien et le sujet de qualités; or, en partant de la théorie des idées, j'ai aisément détruit toutes les qualités que vous attribuez aux corps; d'où il suit que chercher la substance des qualités, après avoir prouvé que les qna-

iilès n'existent pas, c'est chercher la substance de rien, l'ai tes bien attention à ceci : je no nie pas la loi qui nous l'ait conclure des qualités au sujet; mais, ayant nié les qualités dont vous parlez, je ne puis admettre leur sujet; ainsi, ni les qualités n'existent, ni, à plus forte raison, le sujet qui les soutient.

« On ose accuser ma philosophie d'être une philosophie sceptique. Je soutiens qu'au contraire c'est la vôtre qui pousse au scepticisme; car, ne permettant de croire à la réalité exlérieuiv qu'au prix de plusieurs absurdités systématiques, elle condamne à la nier; la mienne n'admet, il est vrai, comme la vôtre, <l u c des idées, mais elle établit invinciblement les conséquences raisonnables ot légitimes de ce principe qui nous est commun.

« Je ne nie pas qu'il n'y ait du blanc, du rouge, des couleurs, du mouvement, quelque chose d'agréable et de désagréable ; mais je prétends que toutes ces choses ne sont qu'autant que nous les apercevons, c'est-à-dire qu'elles ne sont pour nous que des idées.

«Ainsi, je ne nie pas l'existence extérieure; je nie seulement l'hypothèse d'un inonde qui existerait indépendamment de nos pensées.

« Mais il ne me suffit pas d'avoir détruit l'erreur : mon but, comme je vous l'ai dit, est d'établir d'une manière certaine et inébranlable Dieu cl l'urne humaine.

« Sï vous me demandez comment des idées seules je tire ces deux grandes certitudes, les deux vraies réalités, je vous dirai : Vous avez écrit quelque part cette phrase,

70 PREJIIKKS ESSAIS. — AKNEE 18IB.

dont vous n'avez su tirer aucun parti : que F idée n'existe qu'en tant qu'elle est aperçue. Cette phrase se trouve dans le second livre de Locke et elle est répétée an quatrième.

« Savez-vous tout ce qui est contenu dans celle proposition? Elle suppose le principe qui conclut des qualités au sujet. En effet, dire que (ouïe idée n 'existe qu'en tant qu'elle est aperçue, u'esl-ce pas dire eu tant qu'elle est aperçue par un être capable de l'apercevoir?

h ,Si les idées n'existent qu'en tant qu'aperçues par un être qui les aperçoit, là on il y a idée il y a un élrc apercevant; or, j'ai des idées, il y a donc quelque chose dans quoi elles existent et qui les aperçoit ; ce quelque chose, c'est moi. De l'existence des idées, je conclus l'existence certaine d'un sujet qui les aperçoit. Ce sujet est-il maleriel? Oui, si les idées sont étendues et matérielles ; non, si les idées ne sont pas telles, et elles ne le sont point. Ce quelque chose qui soutient mes idées, et qui n'est pas matériel, je l'appelle esprit, âme.

« Voilà donc l'âme humaine établie d'une manière aussi sûre que facile. L'âme humaine est le sujet de mes idées ; mes idées nie sont connues par une intuition directe, et, du moment que je connais ces idées, il m'est impossible de ne pas conclure que je suis leur soutien, leur substance.

« Cette explication si simple du principe des substances révèle infailliblement l'âme humaine, Une autre application du même principe révèle aussi certainement Dieu.

« Examinons comment nos idées existent un non;. Sommes-nous martres de toutes nos idées? pouvonsnous à volonté rappeler celles-ci, chasser celles-là, etc.'.' Non, dans une foule d'occasions nous reconnaissons que telle ou telle idée nous arrive malgré nous. Ces idées n'existent qu'en tant qu'aperçues par mon esprit, et elles en sont pourtant indépendantes, puisqu'elles me modifient malgré moi-même.

« L'idée n'existe qu'en tant qu'aperçue. Or, si celles que j'aperçois et qui sont mon ouvrage m'attestent l'existence de mon àmc, celles que j'aperçois, il est vrai, mais qui ne sont pas mon ouvrage cl qui ont une existence indépendante de moi, ne pouvant cependant avoir par elles-mêmes une existence indépendante, doivent dépendre d'un esprit, don! elles sont l'ouvrage et dans lequel elles existent. Ces idées supposent un être qui est leur substance, comme je suis la substance de celles que je maîtrise, que je domine, que je modifie à mou gré. Cette substance de l'idée aperçue par moi, mais indépendante de moi, c'est Dieu.

o J'ai donc établi Dieu, comme j'ai établi l ame humaine. Ces deux grandes vérités sortent de cette seule proposition, universellement reconnue, si iéconde, cl. qui pourtant est restée stérile entre vos mains, à savoir : que l'idée n'existe qu'en tant qu'aperçue.

« Remarquez bien le caractère des procédés que nous venons d'employer.

«Nous ne percevons immédiatement que des idées; or les idées n'ont pas d'existence indépendante ; donc

île ces idées je conclus ik un sujet réel dans lequel elles existent. Ce sujet, je ne le connais pas ; j'y crois sans le connaître, sur la foi du principe des substances, sur la foi de celle proposition : que l'idée n'existe qu'en tant qu'aperçue. D'où il suit qu'immédiatement nous ne connaissons que des phénomènes, mais que mèdialcmeiil cl sur la foi d'un principe certitin, i nco u lesta ble, nous alléguons la réalité.

b Ainsil'àme existe : sou exislenceesl invinciblement attestée par celle de ses idées.

« J'ai anéanti la matière, nous ne percevons que (les idées, et tout ce que vous aviez atlribué à la matière doit élre attribué aux idées. Ouelqui'? philosophes avaient imaginé dans ce qu'ils appellent la matière deux sortes île qualités, les qualités premières et les qualités secondes. Celte différence est une illusion. Les qualités premières ont le même caractère que les qualités secondes. Or quel est le caractère des qualités secondes"! Les qualités secondes ne sont pour nous que les causes inconnues de nos sensations.

« Mais des causes, des puissances ne peuvent exister que dans un sujet ; l'idée de cause, de puissance, suppose donc un être puissant, soutien de toute cause, de toute puissance.

:< Vous voyez combien ma philosophie est simple. Je me sers des éléments que vous m'avez fournis vousmêmes; et, après avoir montré que les connaissances que vous tirez de ces éléments sonl des chimères, j'en tiredes connaissances certaines, Dieu cl l'ame, à l'aide

d'un principe, d'un instrument, que jo liens de vuus. Le scepticisme esl donc détruit ; et les deux grandes réalités de la nature, Dieu et l'âme humaine, sont rélablies. m

Tel est le système de Berkeley : i! suppose l'idée comme élément et le principe îles subslanccs comme instrument. Il est parfaitement lié dans toutes ses parties. II reste à prouver qu'il apparlieut réellement à Berkeley.

Nous allons entrer dans des citations qui seraient bien arides si un vif intérêt ne s'attachait toujours à la recherche de la véritable pensée d'un esprit supérieur.

J'ai copié plus de cinquante passades de Berkeley qui contiennent le système que je vous ai exposé. Je neveux pas vous mettre sous les yeux tous ces passages, je me bornerai aux plus imporlanls.

Les deux ouvrages les plus connus do Herkelcy sont : les Dialogues d'Hijltts et de Phihnoiis, et Alciphron ou le Petit philosophe, dont on possède des traductions françaises', qui sont bien loin de reproduire l'élégance de l'original anglais. Mais un des premiers et des plus remarquables écrits de Berkeley est celui qui a pour litre : Traité concernant les principes de la connaissance Itu-

' Dialogue entre Hyian el PhilMeût, tlonl le but eil île. Montrer clairement h réalité tl la per/eelKii de échtenéentent Itumaiu, la nature incorporelle de l'timc et la pr.wltteuce iir.:eàhate il,' la Divinité, contre les sceptiques cl les alliées ; 1 vol. iii-!2, Amsterdam, HSO.— Atdphroii, ou le Petit philosophe, en sept dialogues, ii la sniie desquels es!

manette Mode de la vision yl vlI, iu-12, l.a Hâve, mi. — Ou il

Induit nli'ïi \os Itechenhe.s tur les ter tu s tir l'eau de youdren. oit Von a joint de» répétions philosophiques sur diras attires sujets; I vnl.

74 PREMIERS ESSAIS - ÀKNÉE 1816,

moine, Treatue eoneeriang the prbmpla of huma» ktiovAcehje 1 . La forme en est plus systématique ; la pensée s'y présente avec moins de grâce, mais avec plus de netteté et de précision; c'est là surtout qu'il faut étudier Berkeley. Ce traité, publié à Dublin en 1710, excita la plus vive attention et commença la renommée de l'auteur; malheureusement il n'a pas été traduit en français, et il est presque inconnu parmi nous.

Il y a une très-forte ressemblance entre les premières lignes de cet ouvrage et celles du premier écrit de Condillac. Les deux auteurs posent également en principe que l'esprit humain n'aperçoit immédiatement que ses propres idées. Condillac commence ainsi son ouvrage sur l'Origine îles connaissances humaines : « Soit que nous nous élevions dans les cieux, soit que nous descendions dans les abîmes, nous ne sortons jamais de nous-mème, et c'est toujours notre propre pensée que nous apercevons. »

Voici le premier paragraphe de l'ouvrage de Berkeley: « Il est évident à tout homme qui examine attentivement les objets de la connaissance humaine, que ces objets sont des idées, quelles qu'elles soient, et quelle que soit leur source. »

Avec les idées, Berkeley n'admet que l'esprit.

Paragraphe 11 : « Outre les idées ou objets de connaissance, il y a un être réel qui les perçoit; cet être perce-

' Voyez les (Kuvr<*s de Berkeley , Un- Works of George Berkeley, I>- 1). lale Bisliaii i>fi;hw,< '» iiv!ti::<i : " wl. iu-1'. irhiiihcinié? iii-B' iï Londres, 1820.

vaiil est ce que j'appelle intelligence, espril, Ame ou moi-même, par lesquels mois je n'entends plus une idée, mais un être entièrement différent d'elles et où elles existent, c'est-à-dire où elles sont perçues. »

Berkeley répète sans cesse que les idées n'ont aucune autre réalité que d'être aperçues : Their esse îs

D'où il suit qu'il n'y a pas d'objets des idées, c'esl- ;'i-dire point de monde matériel. ISerkeley se résume ainsi :

Paragraphe VI : « Il y a des vérités si claires, qu'un homme n'a besoin que d'ouvrir les yeux pour les voir...» Ces vérités sont : a (Jue la voûte éclatante des deux, la parure de la terre, en un mol lous les corps qui composent ce monde, n'existent que dans un esprit qui les aperçoit; qu'ils n'ont d'autre existence que la possibilité d'être aperçus ; que, conséquemment, toutes les idées existent actuellement dans moi ou dans quelque autre esprit créé, ou, si elles n'y existent pas, elles n'existent pas du tout, ou bien elles existent dans l'esprit divin. »

Paragraphe Vil : « Il n'y a pas d'autre substance, d'autre être que l'esprit, c'est-à-dire ce qui perçoit. »

Paragraphe IX : lierkeiey rejette la distinction des qualités premières et des qualités secondes des corps.

Paragraphe XXVII : « Un esprit est un être simple, indivisible et actif. En tant qu'il aperçoit les idées, il s'appelle entendement ; en tant qu'il les produit ou opère sur elles, volonté. «

Paragraphe XXIX . a Quel que soit le pouvoir que j'exerce sur ma pensée, je trouve des idées actuellement perçues par moi, et qui ne sont pas dans la dépendance de ma volonté... elles ne sont donc pas les créations du mon esprit. Il fant donc qu'il y ait une volonté ou un esprit qui les produise. »

Dans le paragraphe <A\!\ . Berkelcv se sépare de la théorie générale de Locke, qui idenlilie la connaissance ei l'idée. Nous connaissons les esprits, nous n'en avons pas d'idée. L'esprit n'est que le support ou substance des idées, et quoi de plus absurde que de prétendre que celle subslnnre, qui supporte et perçoit des idées, soit elle-même une idée?

Partout Berkeley établit que là on nn dit objets des idées, objets des sens, matière, oie., il faut dire un esprit suprême. Celle substitution de l'esprit divin à la malièrc esl le but el le résultat de l'ouvrage entier.

Le Dialogue dllvlas et de l'hilonous, publié en 1715, el l'Alciphron, en 17Ô0, ne sont autre chose que !e Traité des principes tir lu ammthnance humaine sous une l'orme plus populaire. 11 n'y a que des idées et des esprits : l'esprit <le l'homme, qui esl la substance des idées qu'il aperçoit et dont il dispose; l'esprit divin, qui esl la substance et la cause des idées que. l'esprit de l'homme aperçoit et dont il ne dispose pas. Berkeley se complaît il ciler le passage de l'apôtre si souvent rappelé par Malcbranche : Dieu est ce en quoi nous vivons, nous nous mouvons et nous existons. Le système de Berkeley el celui de Malebranche ont sans doule en plusieurs

parties de grandes différences, mais ils son! animés du même génie qui, avant le christianisme, inspira l'immortel auteur du Pkédon et de la République, et ils se rencontrent singulièrement en ce point, qu'ils placent les idées des choses sensibles dans l'intelligence divine'.

Selon Platon, outre les sensations, nous possédons encore ce qu'il appelle des McVs, par exemple, celles du juste, du beau, etc. L'Idée, selon Platon, est ce qu'il y a de général en toutes clioscs. Or il répugne que ce qui est général tombe sous les sens et ait été acquis par les sens. Les sens atteignent le particulier; l'esprit seul conçoit le général; il le convoi t, il ne le t'ait pas. 1,'ldéc, en tant que vraiment générale, ne peut être l'ouvrage d'un être contingent et passager; elle ne lui appartient pas : d'où vient-elle donc?

Ici se découvre le coté sublime de la philosophie de Platon ; ce beau génie est le premier qui ait conclu des Idées à Dieu, et cela en vertu de la loi des substances; car Platon, quoi qu'on en ait dit, ne fait pas les Idées des êtres; non, elles ex isl eut dans notre intelligence, qui les aperçoit, et dans celle de Dieu, où elles sonteomme dans leur sujet propre '.

1 Malrtiranche, qui avait ln^-|>Hi iklilien pliilt'" oblique, no coude r la ton. Pour Berkeley, l'auteur de sa vie remarque que Platon émit son auteur favori; 1. 1"' de ses Œuvres, Life ofllie ûuthor, p. 17. Malebr.inclic e! lierkole; sm\\ li's ili-in imulerm-s qui uni renomelé avec le plus de succès la forme indique du dinlujinc. i;i i"i:iit île; dialogues qui fO peuuuiL lire uuVui! :1|>l.'s icm île Platon.

" Ce n'est la n"'"" premier mot, et bien imparfait, sur la tliéotir des WeVîde Platon; mais, au l'end, mm- le maintenons irai, 1,0s idée;

78 PREJ1IKBS ESSAIS, — ASSÉE I8IU.

Mal t'bran elle distingue quatre manières de connaître : le sentiment, l'idée, la connaissance immédiate et la conjecture. Il ne s'agit pas: ii i de la conjecture. La connaissance de senliment nous est donnée par la con-

seusalions, de nos pensées, de nos désire, etc. ; et ces sensations, ces pensées, ces désirs, itllcsleiif l'existence <le l'âme qui les éprouve. Vous voyez, que Malebrauclie admet déjà le prin. ipe dus .substances; il est vrai qu'il ne l'admet pas explicitement et qu'il le décrit d'une manière obscure. Les idées sont à la fois nos pensées et celles de l'entendement divin. Les idées, dans Malcbranclie, agissent sur nous et nous modifient malgré nous-mêmes; elles sont efficaces. Or, si elles nous modifienl malgré nous-mêmes, il l'aut qu'elles soient plus pur ."iil- > ■ ' I ']'J ■ II- ■]>(■. flii'Fpii^rtl ■ un lu:

supérieur à l'homme, et cet être ne peu! être que Dieu.

Celte théorie de Malebranclie ne diffère pas essentiellement de celle de Derkeley, puisqu'elle conclut des idées à Dieu, Selon Berkeley, il est des idées dont nous ne pouvons disposer; elles ne nous appartiennent donc pas ; cependant elles ne peuvent avoir d'existence indépendante, donc elles appartiennent ii Dieu. Selon Ma-

«I les'lois sur les-im-b. 'i,:,- ],' i::,.n,(... I... limée ne 'laisscou^

t.u\\ doine » tel i ; jjaril. V.iyi'ï 1« liinn' XII ■ I <: imlrc lodudioii. fions avons iisirtout cl cmislaiiimi'iH i',|hkm sun- n> point de vue lu tintais des idées. Voyez les leçons lie 181». ou Vmi. no Re.io ei do Dm, Icç. iv'. Dieu principe des Principes.

lebranche, les idées agissent sur nous. Dans Berkelev, les idées sont aussi de* puissances supérieures qui changent à chaque instant les modifications de notre iime ; et qui peut changer i urne humaine, si ce n'est son iiuleurï A qui donc peuvent appartenir les idées, si ce n'est à l'Etre tout-puissant lui-même?

Ainsi, en dernière analyse, les trois philosophes parlent des idées comme éléments, emploient le principe des substances mêlé au principe de causalité comme instrument, et arrivent à l'âme el à Dieu. Leurs procédés sont mal dégagés, el bien des différences les séparent; mais un lecteur attentif ne peut méconnaître leur ressemblance fondamentale.

Il y a ce rapport entre Platon, Berkeley, Ma lebranche, que tous les trois placent les idées en Dieu par la loi des substances; mais, parvenus à Dieu par les idées, Platon et Malebranchc reconnaissent dans ces idées les types des choses qui existent conformément à leurs exemplaires, taudis que Berkeley s'arrête à Dieu et aux idées, et soulienl que, les idées ne pouvant ressembler qu'à des idées, il est absurde de chercher rien au delà ',

1 Voyei, suc Maletii-audie, la leç. n 1 du cours de I8Î9, Esquisse d'une tiisleire de la phitoMpItit; jumpiint iii.i-U:i'l:,'as siirJc, et FiiGxtirs l'iiiioîijtamcEs, Philosophie moderne, ai n-=i (|no 1^ Fragments de philasnphie cartésienne.

MIME. |!HWTÉ DE L.l N.ITU1E ULHUKK

Locke est Iû premier qui ail placé la question de la substance sous l'influence de la lliéorie des idées; et celle-ci anéantit la substance à douille titre. En effet, quand même nous aurions une idée de la substance, il resterait toujours à tirer de cette idée la réalité de son objet ; et la chose a été démontrée impossible. Mais celle idée impuissante, nous ne l'avons pas même, selon Locke, car elle n'est donnée ni par la sensation ni par la réllejiion. Cependant Locke croit à la substance, et en dépit de sou système et de toutes les lois de la logique la plus vulgaire, de contradictions eu contradictions, parti de la tliéorie des idées, il arrive tranquillement au moi et à la matière.

Mais tout le inonde n'est pas aussi heureux ou aussi inconséquent : l'crkcley rencontre sur son chemin la théorie des idées, il en rejette une partie cl il accepte l'autre, qui lui suflit pour renverser la matière.

Deux parties en effet dans la théorie des idées : la première, que nous n'apercevons immédiatement que des idées; la seconde, que là où ity a idée, là seulement il

IIU1IE. SI

peuty avoir connaissance. Berkeley adopte ce premier principe, que nous n'apercevons immédiatement que des idées : il démontre jusqu'à l'évidence qu'une idée est une idée, qu'elle ne peut ressembler qu'a une idée, cl qu'il est absurde d'admettre l'hypothèse d'un objet que nous ne voyons pas, quand la nature ne nous fournit immédiatement qu'une idée. Mais Berkeley n'admet pas ce second principe, que toutes nos connaissances sont des idées. Selon Locke et Berkeley, la sensation et In réflexion sont les deux seules voies par lesquelles les idées peuvent s'introduire dans l'entendement; maïs Berkeley prétend qu'outre les idées il y a des connaissances ; outre la sensation et la réflexion, il admet, un peu confusément peut-être, le pi incipe des substances, qui lui révèle l'existence réelle des esprits, celle de l'esprit humain et celle de l'esprit divin.

Voilà, certes, un beau débris échappé à la doctrine de Locke. Mais ce débris va nous échapper encore : la destruction va se consommer. 11 faut pour cela réunir à la première partie de la doctrine de Locke la seconde partie que Berkeley en a séparée. 11 suffira de rétablir cet autre principe, que non-seulement les idées sont l'objet propre et immédiat de notre connaissance, mais encore qu'elles en sont la borne. Or, si toutes les connaissances que nous pouvons obtenir sont des idées, il est évident qu'il faut renoncer à connaître jamais la substance; car, on va le voir, il n'y a pas d'idée de substance. C'est sur ces deux parties de la théorie des

Si ]>[1F.Ï1EIIS ESSAIS. — ANNÉE 1816.

idées, ainsi rassemblées, que Hume élève ses arguments et foudroie toute réalité.

La philosophie de Hume est contenue dans le Traité de lu nature humaine, ouvrage qui semble écrit par le génie du scepticisme. Publié à Londres en 1759', il ne produisit pas d'abord tout l'effet que son auteur attendait. Hume le renouvela, eu l'abrégeant, dans ses Recherches sur l'entendement humain. Mois dans ce dernier ouvrage on ne retrouve pas la première opinion de Hume louchant la substance; elle n'est que dans le Traité de la nature humaine. Ce traité n'a jamais été traduit, et il est assez rare en France; nous le ferons connaître par un certain nombre de citations.

Il est divisé en deux livres : le premier, de l'Entendement; le second, des Passions. Le premier livre, le seul qui nous intéresse, est lui-même divisé en quatre parties : première partie, des Idées, de leur origine et de leur composition; deuxième partie, des Idées d'espace et de temps; troisième partie, de la Connaissance et de la probabilité; quatrième partie, des Systèmes sceptiques et

1 Hume nous appivud lui-iiuVuv, iLms smi aiiiiil.iofjraphie [My em Ufe), iiue col toit lui coruiMifi; eu Fonte pend ml lis années "qu'il y passa dans une |.i'i>rmii]<.' niiiiiiic, :i Himhis el à L:i Flùclm, de 173i à 1737- Jamais ( .uvrj(;o, dit-il, n'eu! moins de succès: il était muri-nù [llead-boru). C'csl punrliuil le h mil île- HfihtrUm. c'csl un trailé plus solide et plus dt'lnille 11 contient toute la un.'iapuysiuue de Hume. Voici son line : ,1 Tu «lis,' nf huma» imiaiv, bnng un Aiiempl la iulrodiice. Ihe expérimentât Mi'lhode af tfasominj inlo moral subjecls. Avec feue épigraphe de Taeitr: liera icmpcntm fc/icilas ubi sentire qax velis el qux teniias akerc Ikcl. Liisros, 113!), '2 vol. iiL-8 1 . On le ironie rtimprimi! dans la eolli irim des iMevra philosophiques de Hume; The phiiosophicel Works oflliime. \iub\\iù & Londres, i ml. in-8°, en IS'iO.

HUME. BS

autres systèmes de philosophie. Celle quatrième partie contient deux chapitres importants, le chapitre V, de l'Immatérialité de l'âme, où l'immatérialité de 1 aine est convaincue detre une chimère; et le chapitre VI, sur l'Identité personnelle. C'est d'abord ce chapitre VI qu'il nous faut examiner.

Placez-vous bien an principe de la Ihéorie de Hume, afin d'en voir découler loutes les conséquences. Là où il y a idée, et là seulement, il peut y avoir connaissance. C'est le principe commun de Locke et de Hume. Seulemenl Hume fait ici une grave modiiicalion à la doc- Irine de Locke.

Selon Hume, l'idée dérive d'une impression sensible, plus frappante, plus vive, dont l'idée n'est que le résultat el en quelque sorte le reflet; ce qui est le dernier système de Condillac 1 . Si donc nous pouvons connaître !a substance, c'e^t qu'il y a dans l'entendement l'idée de substance, et qu'il y a eu préalablement une impression de substance.

« Il y a, dit Hume', des philosophes qui s'imaginent « qu'à chaque instant nous avons la conscience entière « de ce que nous appelons notre moi, oui- self, qu'ils « sentent son existence et la continuité de celte exis-

' Sur Condillac cl sur les deux moments Lion dis! huis de sa philosophie, voyez le coure de 1819, Philosophie sensualité au dix-huitiéme siècle en France, leçons n et ut. I.e premier ouvrage de Condillac reproduit le sjshïaie ih> Livkc; les ilnuicrf iniit lif-mironp plus loin; ils n'niimettcnl plus deux sdhi'ice de c-.iiuiaif.-siicc, nuis une seule, la se-iisalion. C'est à ce dernier fvsléiiir qu'est allaclu; le nom de Condillac.

«l'arl. vi, Of personal liientitij, y. m, édit. do H3B.

Si PUEHIEOS ESSAIS. — ANNÉE 1816.

« tencc Malheureusement loules ces assertions sont

« gratuites, car il n'y a aucune idée de ce moi pré- « tendu. En effet, quelle impression pourrait nous avoir ii donnée celte idée? A celte question, il n'y a pas Je ré- « ponse possible.

« Si nous devons avoir du moi une idée claire el intel- « ligible, c'est qu'il y en a quelque impression qui doit « donner naissance à toute idée réelle, fo eveiy real idea a (c'est-à-dire à toulc idée qui a un objet réel). Mais le « moi ou la personne n'est pas une impression (ni, par « conséquent, une idée), mais ce qui est supposé sou- « tenir nos impressions cl nos idées. Si quelque impres- " sion donne naissance à cette idée du moi, cette imic pression doit persister la même dans tout le cours de a noire vie. Mais il n'y a nulle impression constante et « invariable. Nul plaisir ou nulle douleur, nulle pas* •t sion, nulle sensation ne dure. Ce n'est donc d'au-

« l'idée du moi peut venir; donc une telle idée n'est

Dans l'hypothèse de Locke, les arguments de Hume contre l'esprit et le moi sont aussi nefs, aussi décisifs, et ne souffrent pas plus de réplique que ceux de Kerkeley conlre la matière. Aussi Hume ne iloule pas plus que Berkeley, el il a le (ou assuré d'un homme profondément convaincu, h Pour mon compte, quand j'entre dans un « examen attentif de ce que j'appelle moi, je tombe « toujours sur quelque perception (perception ici est «synonyme de sensation, d'impression cl d'idée; il

« y a bien quelques légères nuances, qu'il csl inun lilede Cuire remarquer), je rencontre toujours quelle que perception de chaud, de froid, de bien, de « mal, de peine, de plaisir, je ne me trouve jamais « vide de perceptions, et je ne puis rien observer que « des pciceptkms. Quand me* perceptions m'abandonnenl, comme il arrive quelquefois dans un profond « sommeil, je ne me sens plus, cl on peut dire avec

« vérité que je n'existe point Si quelqu'un, réfle-

« chissant sur lui-même sérieusement et sans préjugés, « trouve qu'il a de lui-môme une notion différente, je « dois confesser qu'il m'est impossible de raisonner « avec lui. Il peut avoir raison; il'peut trouver en lui a quelque chose de simple et d'identique qu'il appelle « lui-même, mais je suis certain qu'il n'y a rien de tel « en moi . u

Hume, on le voit, traite en même temps et la question du moi et celle du moi identique, seconde question très-importante que nous n'avons qu'effleurée, et sur laquelle nous reviendrons plus tard.

Dans son point de vue, Hume a bien raison. Kousavons nous-inûme démontré, avant d'entrer dans la discussion des opinions philosophiques, que la substance immatérielle ne tombe pas sous l'œil de la conscience, et qu'aussitôt qu'on fait de la conscience le juge unique, c'est-àdire quand on assimile toutes les connaissances à des' idées, on détruit la substance sans ressource.

Cependant, quelle que soit la puissancedes arguments de Hume, il sent lui-même qu'il doit nous rester au fond

tt PREMIERS ESSAIS. - INNÉE IB1G

du cœur un secrût penchant à nous croire quelque chose de réel, et il va lui-même au-devant de l'objection qu'on pourrait lui faire, que la croyance à la réalité de la substance que nous sommes est la croyance universelle du genre humain. A cela il répond comme Berkeley répondait à ceux qui prétendaient que la croyance il ia réalité de la matière est universelle.

« Vous vous trompez, dit Hume : cette croyance n'est « qu'un raffinement de quelques métaphysiciens; ma « pour tout le reste du genre humain, je puis assurer « que les hommes ne sont rien pour eux-mêmes qu'une ci collection de différentes perceptions qui se succèdent <i avec une rapiddé'inconcevable...

« L'esprit est une espèce de théâtre ou chaque perte ception fait son apparition, passe et repasse, dans un

« continuel changement Et que cette métaphore de

« théâtre ne nous abuse pas, c'est la succession de nos « perceptions qui constitue notre esprit, etnous n'avons ce aucune idée, même éloignée et confuse, du théâtre où • ces scènes sont représentées. »

Quand même on admettrait avec Hume que la croyance à l'existence du moi n'est pas une croyance constante et universelle du genre humain, il faut au moins l'admettre comme une opinion, et celle opinion doit avoir, comme toutes les autres, une raison suffisante. Quelle raison a donc fait imaginer ce raffinement de la substance? La voici : selon Hume, il faut distinguer l'identité réelle et l'identité imaginaire. Quand nous voyons un objet rester le même dans différents temps, nous formons de là l'idée

d'identité, l'uis, mie fois celle idée ainsi formée, nous la transportons ailleurs pour le besoin de notre imagination. Quand nous voyons différents objets liés entre eux par une relation étroite, il nous semble que nous contemplons le môme ohjet; le passage facile de l'un a l'autre trompe l'imagination, et lui fait supposer l'identité où il n'y a que ressemblance. Quand nous voulons nous servir de notre raison, nous reconnaissons le prestige de celle identité; mais, à la longue, le charme est devenu si fort qu'il est malaisé de le rompre et qu'il captive la raison en dépit d'elle-même. Ne pouvant parvenir a le dissiper sans faire violence à nos habitudes, nous trouvons plus commode de le justifier par des subtilités métaphysiques; de là l'invention d'une substance, d'un moi, d'une orne.

Ainsi Hume résout le moi dans une illusion de l'imagination. Nous ne nous arrêterons pas à le combattre. Il faut bien distinguer ies associations arbitraires de l'imagination d'avec les lois nécessaires de l'intelligence. L'imagination est capricieuse et change à son gré ses ouvrages, tandis qu'ici il nous est absolument impossible de ne pas placer les qualités dans un sujet; il y a doncun principe, indépendant de l'imagination, qui me force d'attribuer toute qualité a. un sujet, et mes idées à un sujet qui est moi.

Je ne développe pas celte réponse : il me semble inutile de répondre à un philosophe qui ose résoudre la croyance universelle et nécessaire du genre humain en une illusion ridicule; aussi je ne vous ai rapporté l'opi-

88 ' ['REMIUliS ESSAIS - ANNÉE 1R10

nion de Hume que pour vous faire saisir les conséquences rigoureuses de la théorie des idées.

Mais l'argumentation de Hume n'est pas épuisée. Dans le chapitre V de l'ouvrage que nous examinons, il institue une discussion approfondie sur l'immatérialité de l'âme, dont il faut vous rendre compte pour que vous connaissiez tout le système que Hume a tiré des principes de Locke,

D'abord, il se demande si le moi peut cire, et voici comment il se répond à lui-même :

« L'impossibilité de la substance matérielle a été dé- « montrée ; quant à la substance spirituelle, elle souffre « les mêmes difficultés, et d'autres encore. Si nous avons « quelque idée de la substance de l'esprit, nous devons « en avoir une impression correspondante, ce qu'il est « très-difficile, sinoo impossible de concevoir. En effet, « comment une impression représente- 1- cl le une subit slance, si ce n'est en lui ressemblant, et comment une « impression peut-elle ressembler à une substance, « puisque, suivant notre philosophie (celle de Locke), « une impression n'est pas une substance et n'a aucun « de ses caractères? »

Cet argument de Hume est invincible dans la théorie de Locke.

s Mais laissons la question préalable, si la substance k spirituelle peut èlrc, poursuit Hume, et examinons si o elle existe. Si elle existe, quelle est l'impression qui » nous la découvre, et comment cette impression opèrek t elle? Est ce une impression de sensation ou de ré-

« flexion? est-elle agréable, ou pénible, ou indifférente? k agit-elle continûment, ou périodiquement, ou à divers « intervalles? Si elle agit a divers intervalles, quels sont « ses temps d'apparition et de retour, et quelle cause la « produit? On ne peut répondre à aucune de ces ques- « lions. »

L'analyse n'ayant pu découvrir aucune idée ni aucune impression de substance, Hume \a chercher la substance par une autre mélhode, celle des définitions. « On déc< finit la substance, quelque chose qui peut exister par «soi-même; or je soutiens que cette définition est « vicieuse, en ce qu'elle convient non-senlcment à la « substance, mais à tout ce qui peut être conçu, et qu'elle « ne dislingue pas la substance des accidents, et l'esprit h de ses perceptions. Voici quclesl mon argument : Tout « ce qui est conçu clairement peut exister; tout ce qui « est conçu clairement d'une manière peut exister de « celte manière; tout ce qui est différent peut être « distingué : or, mes pereeptions sont différentes; « doncelles peuvent être distinguées; donc elles peu- « vent être considérées comme séparément existantes, « donc elles peuvent exister séparément; les percep- « lions existent donc par elles-mêmes, les perceptions « sont donc des substances, d'après votre définition k même. »

Si la mélhode expéi imenlale et la méthode des définitions ne peuvent donner la substance, it faut absolument y renoncer : la substance est une chimère. Aussi Hume se lit de toutes les recherches sur la malérialilé ou

['immatérialité du moi. Le moi n'est ni esprit ni matière, car il n'est pas.

les plus singuliers de Hume, celui par lequel il attaque la notion Je substance au nom mémo de la religion. <c Je n soutiens, dit-il, que la doctrine de l'immatérialité, de la r simplicité et indivisibilité d'une substance pensante est « un vrai athéisme, el servirait â justifier les sentiments « pour lesquels Spinoza est si universellement décrié, » En quoi consiste le système de Spinosa? Il consiste à rassembler tous les phénomènes matériels- et spirituels dans un seul sujet simple el indivisible, dans lequel s'accomplissent toutes les lois les plus diverses de la nalure, sans qu'elles allèrent sou éternelle el immuable simplicité.

Quel est, demande Hume, le principe de celle horrible hypothèse, hideous hypothesisî C'est, dit-il, la loi des substances. Et voici quel est son argument :

» Nous ne connaissons (jue des idées. Toutes nos idées dérivent d'impressions. Les qualités des objets extérieurs sont poumons des idées. Ces idées dérivent d'impressions. Or, une impression n'est pas différente d'une impression. Donc, si j'attribue aux idées de mes opéralions un sujet, un soutien simple et indivisible, je dois de même attribuer un sujet simple et indivisible aux idées des objets extérieurs, puisque toutes mes idées se résolvent en des impressions qui ne peuvent diilérer les unes des autres, ni, par conséquent, donner naissance à des idées de nalure différente, supportées par