UBATTIE, CAMPBELL, D. STEWART. LOS

scepticisme de Berkeley ût de Hume; il n'a fait par là que sauver sa raison des derniers délires; je l'admire pour avoir détruit ce scepticisme à sa racine dans la théorie des idées, pour avoir su remonter au principe de ia philosophie de Locke afin d'y saisir et d'y tarir les sources du scepticisme ; c'est là sa gloire, et elle lui demeurera.

Mais si Reid a montré un grand sens, une pénétration rare, une logique supérieure dans la lutte qu'il a entreprise contre le sophisme ; s'il a rétabli l'existence du moi, il l'a assez mal rétablie; il a reconnu trés-confusément la loi à laquelle il la faut rapporter; et, dans celte question comme dans heaucoup d'autres, on doit faire celte remarque que Reid, qui résiste admirablement à l'erreur, ne descend pas assez profondément dans la vérité, et qu'il lui a manqué une certaine vigueur d'investigation philosophique.

Le moi connu, une question reste encore à résoudre, quelle est la loi qui nous le découvre 1 ? Reid se propose cette question, et il n'y conçoit que deux solutions. Oh ppul atteindre le moi par le raisonnement, et c'est ce que Descaries a prèlenttu faire, dit Reid attribuant a H.:scar(cs un raisonnement auquel Rescarles n'a pus songé. Ou bien si ia croyance du moi n'est pas le fruit du raisonnement, elle vient d'une suggestion naturelle. Mais une suggestion naturelle peut appartenir à la conscience ou à une autre faculté. Cette incertitude do Reid va se convertir en une erreur positive entre les mains de ses successeurs.

1D( PREMIERS ESSAfS - ANNÉE ÎKiO.

Reid n'avait pas dit que la conscience nous découvre le moi, il n'avait pas dit non plus qu'elle ne nous le découvre pas; il s'était servi d'une expression équivoque. James Bealtie, professeur de philosophie morale à l'université d'Aberdeen, et qu'on peut considérer comme un des élèves de Reid, est déjà plus inexact que son maître. Essai sur la nature et l'immutabilité de la vérité', Edimbourg, 1770; chap. n, secl. S, de la Conscience ou du sens intime : « La conscience ou le sens intime nous donne la certitude de l'existence et de l'identité de l'âme. » Remarquez ici deux erreurs dans une : Reattie attribue à la conscience non-seulement la certitude de noire existence, mais encore celle de notre existence identique, ce qui est évidemment contraire à l'observation. « Je suis, dit-il, aujourd'hui le mémo que j'étais hier; c'est là ce dont. " m'assure ce diclamen intérieur qui parle à tous les « hommes. » Cela ferait croire que Reattie n'a pas entendu par le mot conscience ce que nous faisons signifier à ce terme aujourd'hui, mais seulement quelque chose qui n'est pas le raisonnement. Cette conjecture est d'autant plus probable que, dans un chapitre sur la mémoire, Reattie traite de l'identité de notre existence. La conscience ne serait ici qu'un synonyme de suggestion naturelle.

Un outre compatriote et disciple de Reid a été plus

'Essai/ un Ihe Nature ami Immnlability of Truth. Col ouvrage n'n . pas élê traduit. Voyez sur Itamic le cours île ISlfl, Phihmpliie e~fwi-

BBATTIE, CAMPBELL, 11. STEWART. 106

loin. George Campbell, dans un ouvrage intitulé : la Philosophie de la rhétorique, Edimbourg, 1776 ', passant en revue nos diverses facultés afin d'en tirer les lois générales de l'éloquence, s'exprime ainsi a l'occasion de la conscience, livre I er , chap. n, de la Conscience ; « C'est « la conscience qui apprend a chaque homme qu'il « existe; et non-seulement elle lui apprend qu'il existe, « mais elle lui apprend qu'il pense, senl, voit, juge, etc. » Cette phrase renferme un renversement bizarre de l'ordre naturel. La conscience ne commence point par révéler le moi et ensuite les modifications du moi; tout au contraire elle nous découvre d'abord nos modifications, et ensuite, ou plufût en même temps la conscience ou une autre loi de notre nature nous donne le

Il était réservé à M. Dugald Stewart d'éclaircir cette difficulté et de distinguer nettement dans l'opération de la conscience deux actes séparés. Voici comme il s'exprime dans tes Essais philosophiques, Edimbourg, 1810, au chapitre du système de Locke sur les principes des connaissances huma in es' : «Suivant nos meilleurs philo- « sophcs(M. Dugald Stewart entend probablement Reid, n Healtic et Campbell), c'est la conscience qui nous réu vélo notre existence; mais à la rigueur il n'est pas « vrai que notre propre existence soit l'objet direct et

>FhilM0fy cfMetork. Cel exHIenl livre niw i^mit bien il'îlre Iraduit pour a cco mu n fc -ii ci- les ln'ilcs liions île fitair, t'crilcs dan» le même

'Truand, française, pages Bl-fli

ion PREMIERS ESSAIS. - ANNEE 181!'..

« immédiat de la conscience. Nous nvons la conscience « des sensations, des désirs, des pensées qui affectent « le moi, cl non pas du moi lui-même... Au moment où a une sensation a lieu en nous, nous apprenons deux « choses : 1° l'existence de la sensation; 2° notre propre «existence comme être senlant; en d'autres lermes, « le premier exercice de la conscience implique néces- « saircment la croyance, non-seule ment de l'existence a présente de ce qui est senti, mais encorede l'existence « présente de ce qui sent et pense, c'est-à-dire de a l'existence présente de cet être que je désigne par le « nom de je on moi. Le premier fait, la sensation, est «seul du ressort de la conscience; le second, notre n propre existence, nous est connue par une suggestion m naturelle [le mot de Reid est ici placé à dessein : il « semble que M. Dûgald Stewart veuille éclaircir les pa- « rôles de son illustre maître), postérieure à la sensa- « lion, mais qui ini est si étroitement unie, qu'il n'est « pas surprenant qu'on les ait confondues souvent l'une (i avec l'autre, et qu'on lésait rapportées au mémeprin- « cipe, k la conscience. »

Dans un autre ouvrage, le second volume des Éléments de la philosophie île l'esprit humain, publié en 1814, M. D. Stewart revient sur la loi des substances, et sa théorie antérieure lui paraît si exacte, qu'il ne change rien, mémo à l'expression; il se contente de rapporter le passage des Essais philosophiques, que nous venons de vous citer, et il ajoute ce peu de lignes pour commentaire : a La sensation est le seul objet propre et immé-

BEATTIE, CiïPDELL, D. STEWART, 1U7 « ilial de la conscience; la croyance du je ou du moi, « quoiqu'elle paraisse si inséparable de l'exercice de la « conscience qu'on peut à peine la considérer comme a postérieure dans l'ordre du temps, l'est cependant « aussi dans l'ordre de la nature, s'il est permis de se «servir de cette distinction scolastique. En effe!, d'aa bord la croyance du moi suppose que la conscience a « déjà été occupée par quelque sensation ou quelque « niïeclion antérieure; ensuite il est évident que celle « croyance est plutôt un jugement qui suit l'exercice « de la conscience qu'une instruction directe de celle-ci. « il me semble donc plus exact d'appeler la croyance de a noire propre existence un accessoire de l'exercice de h la conscience, que de dire que notre propre existence '< est lui Tait qui tombe sous la connaissance immédiate « de la conscience comme les sensations, etc. »

Ainsi M. Dugald Stewart distingue deux faits dans l'opération de la conscience; l'un qui est antérieur : la perception d'une sensation; le second, qui lui est à peine postérieur : la croyance à l'existence du sujet sentant. A parler rigoureusement, à peine postérieur est inexact; les deux faits si bien distingués par M. Dugald Slevvart sonl simultanés et contemporains.

Si l'action de la loi des substances était réellement postérieure, en quelque degré que ce fût, à l'action de la conscience, il s'ensuivrail que le premier fait, à savoir, l'opération de la conscience, serait vide de la croyance du moi, c'est-à-dire que la conscience ne nous donnerait d'abord que la sensation, et encore

108 PREMIERS ESSAIS. — ANNÉE «Ni.

ne nous la donnerait pas comme nùtre. Examinez les conséquences de celte hypothèse : si la sensation nous est donnée d'abord sans aucun rapport d'appartenance au sujet sentant, qui est nous-mêmes, la sensation en cet état n'est qu'une abstraction . Mais il est évident que l'abstraction suppose différentes parties qui coexistent dans quelque chose de concret. Nous pouvons séparer ces diverses parties les unes des autres el n'en considérer qu'une seule, c'esl là l'abstraction, el nous pouvons concevoir ainsi la sensation toule seule sans sujet sentant; mais débuter par là est impossible, radicalement faux en soi, et ne mènerait d'ailleurs à rien de réel. Ce n'est pas en débutant par une abstraction qu'il serait possible d'arriver jamais à aucune nolion concrète. Cet argument, que nous avons déjà proposé contre la théorie de Locke', n'est pas le seul qu'on peut élever conlre celle de M. Dugald Slewart.

Si on retire à la sen sa fi on le sujet sentant, il faut qu'on dise : Ma conscience me révèle d'abord la sensation, non pas comme mienne, mais comme sensation. Mais y pense-! -on bien'? De quel droit dira-t-on alors ma conscience? Si le moi n'est pus d'abord sous la sensation, il tic doit pas être daiiintano sn.is '..i consat'iice. si ■< nmscience ne vous révèle pas la sensation comme vôtre, la conscience ne doit pas non plus vous apparaîlre comme vôtre. L'opinion que nous comballons, poussée à sa vérilable conséquence, donnerait le résultat suivant : le pre-

Plushaut, p 61

BEATTIB. CAMPBELL, D. STEWART. 100

mier fait de l'esprit humain est une conscience apercevant une sensation, l'une et l'autre sans aucun sujet; c'est-à-dire que le premier fait de l'esprit humain impliquerait une double abstraction. En effet, faites-y bien attention : la sensation toute seule est une idée abstraite; la conscience sans sujet qui la supporte est aussi une idée abstraite. Quel sera donc le rapport entre ces idées abstraites? un rapport abstrait, et nous aurons un rapport abstrait entre deux abstractions, au lieu de la réalité du sujet qui soutient à la fois la conscience et la sensation !

Interrogez-vous vous-mêmes, et vous reconnaîtrez que foules les perceptions que vous donne votre conscience sont vôtres. Lorsque je m'examine, il m'est impossible de trouver en moi quelque perception qui ne réapparaisse pas comme mienne. Si l'on me disait : Dites-nous ce que la conscience vous atteste en ce moment des phénomènes qui se passent au dedans de vous, je répondrais que je sens que je parle. Si ces mots sont l'expression fidèle de ce qui se passe en moi, nous devons y lire comme dans un miroir les différents phénomènes intellectuels. Ouvrez ces mots: «Je sens que jeparle : » n'est-il pas vrai que le je ou le moi s'y produit deux fois, et par conséquent que j'ai deux fois raison? D'abord, la conscience n'agit pas en général, mais c'est ma conscience qui agît et qui se présente à moi comme mienne : je ne dis pas quelqu'un sent, mais je sens. Puis, après avoir dit : je sens, j'ajoute que je parie; il m'est impossible de séparer et l'acle de la conscience de son sujet et la parole

110 l'HËMIERS ESSAIS. — AN NÉE 1810,

de son sujet; l'uni! et l'autre m 'apparaissent également en moi. Quand vous réfléchissez, ce n'est jamais que sur vous-même que voua réfléchissez. Vos modifications, vos facultés, se rencontrent toujours dans votre moi et le supposent. C'est le moi qui ayil, pense, sent. Les modifications ne sont jamais séparées du sujet qui les contient car les modifications ne sont que le sujet lui-même modifié d'une certaine manière. Tout part du moi, et tout s'y rapporte; il est à la fois et la circonférence et le centre; il est toujours tout entier dans toutes les parties de son existence indivisible et dans tous les points de sa durée continue.

L'observation intellectuelle ne nous laisse apprécier aucun intervalle entre l'opération de la conscience et celle de la loi des substances, et en môme temps elle atteste une grande différence entre ces deux opérations.- Il y a du plus et du moins dans les perceptions de la conscience, il n'y en a point dans la croyance à notre existence. 11 y a des sensations si faibles qu'elles sont à peine remarquées, et des sensations si fortes, au contraire, que la perception en est extrêmement énergique; nous sentons plus ou moins de douleur, plus ou moins de joie. Il est incontestable qu'il y a une grande variation dans les perceptions de la conscience, mais il est tout aussi certain qu'il n'y a aucune variation dans la croyance à notre existence. Je ne crois pas plus ou moins que j'existe; je le crois purement et simplement. Le fait est incontestable; reste à savoir pourquoi il n'y a pas du plus ou du moins dans la croyance à notre exislei.cc,

BEATTIE, CAMPBELL, D, STKWART. III tandis qu'il y en a faut dans les perceptions de nos sensations. On ne peut en trouver d'autre raison que la nature même des choses. Los phénomènes qui tombent sous l'œil de la conscience sont mobiles; il est donc naturel que la perception participe de la nature (le son objet, et qu'un phénomène variable produise des aper- <t> plions variables. Mais l'êlrc ne change pav; l'être est ou n'est pas; il n'est pas plus ou moins; par conséquent, il ne se peut pas que la perception du cet être soil ellemême mobile, et que l'être simple, un, identique, ne communique pas son caractère à la croyance que nous en avons. La vie, c'est-à-dire l'ensemble de nos sensations cl de nos actes, est diverse; l'existence est une. Mais la vie n'est pas l'être; d'où cette grande espérance : la mort qui détruit la vie peut donc ne pas détruire l'être. Jlais je m'arrête, de peur de me laisser entraîner aux grandes et hasardeuses perspectives qui s'ouvrent devant moi, et je rentre dans les limites de la question qui nous occupe.

Je rends justice à la sagacité de M. D. Stcwart. Le premier il a distingué deux faits où, jusque-là, on n'en avait vu qu'un seul. Il n'a pas nié leur simultanéité, il l'a même aperçue; mais il ne l'a point étahlic avec la netteté et la rigueur qu'une pareille démonstration exige, el nous avons dû redresser ou plutôt achever sa théorie.

Une dernière observation : vous voyez que la philosophie écossaise ne doit pas son empire à la mode, qui élève un jour une philosophie el le lendemain la ren-

verse. La philosophie écossaise est l'œuvre du temps. Suivez avec moi la marche de l'esprit humain en Angleterre, dans le cours du dernier siècle : les théories les plus hardies se pressent, se combattent, se détruisent l'une l'autre, pour faire place à une philosophie meilleure.

D'abord, à la fin du dix-septième siècle, Locke donne l'Essai sur l'Entendement humain, où toutes les réalités sont ébranlées.

En 1710, Berkeley publie le Traite sur les principes de la connaissance humaine, qui, appliquant ù la matière la théorie des idées, détruit 3a matière; l'argument présenté dans un premier ouvrage, Berkeley le reproduit et le confirme, en 1713, dans un second, le Dialogue d'Htjlas et de Pldlonous, et en 1750, dans un troisième, qui est YAlcyphron.

En 1739, Hume s'empare à son lourde la théorie des idées, adopte les conséquences que Berkeley en avait tirées contre la matière, les tourne contre l'esprit, et le détruit au même titre.

En 1764, Reid renverse les conséquences de Hume et de Berkeley dans leur principe, c'est-à-dire dans la théorie de Locke; il rétablit le moi, mais décrit un peu confusément le procédé qui le découvre. La confusion continue et s'accroît sous Bealtie, qui écrit en 1770, et sous Campbell, qui écrit en 1770. En 1810, dans ses Essais philosophiques, M. D. Stewarl distingue les deux faits jusque-là confondus, sépare l'opération de la conscience el celle du principe des substances. En 1814,

BEATTIE, CAMPBELL, D. STEWAHT. 113

dans un nouvel ouvrage, il maintient el dévduppe une Uiéoiie qui devient le point do départ de la nôtre. Heureux si nous avons pu ajouter quelques lumières à celles que nous avons reçues, cf faire quelques pas tin plus dans celte grande route de l'expérience et du sens commun que nous ouvre la philosupliic écossaise '

Plusieurs leçons consacrées à l' exposition el à la discussion des opinions de Locke, de Berkeley, de Hume, de Reid, de ses successeurs, et particulièrement de M. D. Slewart, sur la substance et sur le moi, ont dû vous mettre en possession de cette partie i in portante de la philosophie moderne, et vous faire connaître son histoire, ses révolutions, et le point où elle s'est arrêtée. J'ai taché de vous montrer comment le scepticisme s'introduisît dans la philosophie à la suite de la théorie des idées. Vous l'avez vu, d'abord faible et caclié dans Locke, compromettre les réalités; plus fort el plus audacieux dans Berkeley et dans Hume, les attaquer et les détruire toutes successivement, jusqu'à ce qu'enlin Iteid el M. D. Stewart le forcent, pour ainsi dire, à lâcher sa proie el à rendre les existences qu'il avait englouties.

Aujourd'hui nous passerons en Allemagne, et la philosophie de celte grande nation nous montrera d'une manière plus sensible encore le rapport nécessaire de l'idéalisme et du scepticisme.

Le premier des philosophes allemands, en date comme un génie, est Leibnilz.

LEIBSITZ. HT,

Si l'on me demandai! à quelle écolo appartient Lcibnil/, je répondrais : A toutes el à aucune. Son caractère dislinetif est l'étendue. Leibnilz renferme en lui tout ce qu'ont eu de meilleur et de plus opposé les plus grands hommes de lous les siècles, sans ressembler à aucun d'eux. Sa vaste érudition a tout embrassé. Excepté l'astrologie judiciaire et la magie, dit Leibnilz, je ne dédaigne rien. Il avait étudié la philosophie du moyen àgc; et sous ce fumier, comme il le dit, il avait su trouver de l'or. Parmi les anciens, c'est à la fois Platon et Aristolc; parmi les modernes, c'est a la fois Locke et Dcscarles nue ce beau génie, conciliateur en tout parce (ju'il est toujours profond et vaste, essaya de réunir, el c'est avec toutes ces forces ainsi rassemblées qu'il tenta la conquête de la vérité universelle; mais son plus Terme appui est toujours son propre génie. On sent qui I est encore plus riche de son propre fonds que de toutes les richesses qu'il emprunte; et, au milieu des doctrines qu'il imite, il demeure original par les vastes combinaisons qu'il en sait faire, et par cetle synthèse puissante qui sera été nielle ment admirée, malgré les vices de quelques-unes de ses parties, tant que le goût du grand et du beau n'aura pas péri sous des habitudes frivoles, tant que les vrais attributs du génie philosophique, la force el l'étendue, trouveront encore des admirateurs parmi les hommes 1 ,

- 1 On volt de quelle admiration, dès le délmt manie de nos études, nous étions touclié imur i dl ml/. i;:uijuo jt ni 1 l'a loniliiio eu l'éclairant davantage. Hais il ne noue appartenait pas dû pitiélrer d'abord dan?

Si Leibnilz renferme en quelque sorte tous les autres philosophes, si sa doctrine est le centre de toutes les doctrines, on y doit trouver l'idéalisme. En effet, Leibnitz n'a pas échappé a l'idéalisme; mais que dis-jc? il n'y a pas êchappél je fais tort à Leibnilz; s'il est idéaliste, c'est qu'il veut l'être; il est idéaliste, il le sait, il y consent; loin de cacher l'idéalisme, il le produit au grand jour, il lui donne dans sa philosophie l'autorité d'un principe fondamental.

Si Leibnitz est idéaliste, il sera donc sceptique? Non, Leibnitz est supérieur a toutes ses théories, il n'en porle pas le joug. D'abord, il y avait en lui une force de bon sens qui répugnait absolument au scepticisme. Et puis il y a toujours quelque chose de stérile dans le scepticisme; quelque esprit qu'on mette à prouver que rien n'existe, tout est fini quand on a prononcé la fatale parole qu'il n'existe rien. Celte puissance destructive pouvait-elle convenir à un esprit aussi inventif, aussi fécond? Leibnitz a besoin de réalités sur lesquelles puisse travailler son génie. 11 faut que l'âme humaine, que Dieu, que la nature extérieure existent, pour que Leibnitz puisse percer le mystère de leur existence, pénétrer leur nature, saisir leurs rapports et la cli aine secrète qui les unit. Lisez Leibnitz, étudiez son génie, et vous reconnaîtrez que, loin d'avoir quelque tendance au scepticisme, il est au contraire le philosophe le plus

Lmilc fa proffiiirleui' li> vysiùinu du <:u grand homme, et nous prions qu'on veuille bien liiv, i'i aïiu du a; portrait fi fuililomcnt ébauché, les pages plus sérieuses île notre Histoire générale de la Philosophie, coure de ISS9, lue. ne.

Digilized B/Co