LEIBNITZ

dogmatique qui fûl jamais. Pénétrez dans le cœur de sa philosophie, à travers toutes les obscurités dont elle csl environnée, vous verrez que cette philosophie est riche, pleine, abondante, et que, loin d'ôler rien au monde réel, le monde réel parait a peine lui suffire. Lcibnilz ne sera donc pas sceptique.

Mais comment échappera-t-il au scepticisme? comment s'arrêtera- t-il sur celte pente presque irrésistible qui, de la doctrine des idées, conduit au scepticisme?

Une vue générale de la philosophie de LeibniU vous montrera comment, dans cette philosophie, s'accordent, sans se détruire, l'idéalisme et le réalisme. Pardonnezmoi ces expressions bizarres; mais exactes : nous entrons dans la philosophie allemande.

Lcibnitz pose a priori l'existence des monades. Toutes les monades sont simples, la matière même est simple, et voici comment Leibnitz le prouve : nous ne connaissons de la matière que les différents corps qui se présentent a nous. (Ir ces corps sont des composés; tout composé résulte nécessairement de ce qui n'est pas lui; donc les parties composant les corps sont simples, la matière élémentaire est simple, et par conséquent inétendue; ces éléments, parleur combinaison, ne forment pas une substance étendue, mais seulement, comme dit Leibnitz, le phénomène de l'étendue.

Les monades ne sont pas seulement simples et indivisibles : leur nature intime réside dans la force, dans l'activilé. Par cela qu'un être est, il est actif. L'essence de la monade est la force. Or toute force est tendance

tut phejiiëbs essaie. — année îsia.

à l'action; cette action est un changement interne qui, ne pouvant Être anéanti aussitôt qu'il est produit, en détermine un second, et toujours de même, on du moins dans une série non pas illimitée, mais très-nombreuse. La monade a reçu, dans le bienfait de su création, une force active qui produit successivement, et lire de son fonds toutes les modifications qui peuvent survenir à cette monade.

. Vous pouvez comprendre maintenant ces paroles célèbres de Leibnitz : que le présent est gros de l'avenir; et que chaque monade contient en elle-même la série de ses opérations. Remarquez ce mot d'opérations : toutes les modifications de la monade sont des opérations, car sa nature est active. Leibnitz nie tout état passif de l'âme, et soutient que nous sommes toujours actifs.

Mais, à mesure que la monade développe, par la force dont elle est douce, les différents phénomènes qui coin ■ posent son existence, change-t-ellc ou n'y a-t-il que ses modifications qui varient? Leibnitz ne laisse ici aucune équivoque; et contre Locke qui a prétendu, comme nous le verrons quand nous traiterons de l'identité du moi, qu'il chaque modification l'âme se renouvelle, il déclare que l'individu ne change jamais, mais qu'il se modifie continuellement.

Vous avez vu que le développement des différentes modifications qui sont en puissance dans la monade n'a pas besoin de l'action d'aucune autre monade et se fait par la seule énergie dont chacune est douée. Cependant

lbibmtx. nu les monades ':onl si loin d'être isolées les unes des autres, qu'elles ont bu contraire l'une sur l'antre «ne action incessante. Je ne puis mieux développer Lcibnitz qu'en vous rappelant cet admirable passage où Pascal fait voir que tout est en rapport avec tout; que les êtres sont entre eux dans une liaison nécessaire; que l'homme, par exemple, a besoin d'air pour respirer, de terre pour se soutenir; en un mot, qu'il tient à toutes les parties de la création. Leîbntlz voit là un système d'harmonie el non pas d'influence. Tous les changements, dit-il, qui arrivent dans une monade sont l'effet de lu force qui la constitue; mais il distingue entre les changements internes et les changements externes, entre les modilieations essentielles des monades et leurs perceptions. Je n'entre pas dans le détail du système de l'harmonie préétablie; vous savez comment ce système suppose que la matière et l'esprit sont dans le rapport de deux horloges qui auraient été montées de toute éternité pour sonner exactement la même heure, sans que l'une ail aucune influence sur l'autre, par une harmonie prédéterminée qui n'a sa raison suffisante que dans la volonté de Dieu.

Rn vertu de celte harmonie mystérieuse, les différentes monades agissent les unes sur les autres sans produire en elles aucun changement interne; mais leurs impressions occasionnent des perceptions, ainsi que Leibnitz les appelle : or ces perceptions ont la singulière propriété d'être représentatives; d'où il suit que, ces perceptions étant représenta ti vos, et une monade ayant

rapport a toutes les autres monades, l'action de tontes l'affecte; de sorfe que, comme dit Leibnilz, un être supérieur qui connaîtrait une seule monade y apercevrait, comme dans un miroir, tout ce qui se passe dans toutes les autres monades qui sont en rapport avec elle. Ainsi une seule monade exprime l'univers selon son point de vue, pour me servir des expressions de' I,eibnitz, qui semblent appartenir à la langue énergique de Pascal : Tout l'univers rayonne sur la monade selon le côté auquel elle lui est exposée. Une monade est le monde «i raccourci; c'est le miroir de toute la nature, c'est une simplicité féconde, c'est une universalité immense par la multitude de ses modifications, c'est enfin un centre qui exprime une circonférence infinie.

Toutes les monades agissent les unes sur les autres (vous connaissez le mystère de celte action), et les perceptions externes des monades sont représentatives. Ce caractère est commun à toutes les monades ; mais la perception de la matière élémentaire, de la monade dont l'agrégat forme le phénomène de l'étendue, cette perception, dit Leibnilz, est obscure, sans aperception, sans conscience, sans mémoire. L'univers se peint dans la perception de la monade matérielle; mais celle-ci ne sait pas qu'il y a dans ses perceptions l'image de l'univers. Il y a perception, mais il n'y a pas aperception ; la perception es! une représentation purement scénographique; c'est une scène dôcrile, mais il n'y a pas de speclaleur. Il n'en esl pas ainsi des monades du second et du troisième ordre, les monades des animaux et la

LBIBNITZ. lïl monade humaine. La monade animale a d'abord celte représentation sccnographique, et elle a aussi l'apcrception de ses perceptions représenlatives; mais celte aperceplinn esl fort indistincte, si elle n'est pas nulle; c'est-à-dire, dans la langue commune, que les animaux ont la conscience de leurs perceptions et la mémoire, mais que cette conscience est vague et celte mémoire confuse. Les monades du troisième ordre, les monades humaines, ont l'a perception de leurs perceptions, comme les monades animales, et cette aperception a chez elles un beaucoup plus grand degré de clarté. Cependant, comme ces monades sont créées, toutes leurs perceptions onl toujours quelque chose d'imparfait : plus claires que celles des animaux, elles sonl encore obscures en elles-mêmes.

Rappelez-vous les principes du système leibnitzien. Chaque monade éprouve l'action de l'univers; l'univers se peinl dans ses perceptions; ses perceptions sont essentiellement représentatives; donc une seule monade réfléchit l'univers; donc la monade humaine conçoil l'univers, mais confusément; elle le conçoit, dit Leibnilz, comme un homme qui entend de loin le hruit de la mer. Puisqu'il entend le bruit de la mer, cl que ce hruit total est composé du bruit de chaque vague, on peut dire, en quelque sorte, qu'il entend le bruit de chaque vague. Celui qui voit l'arc-en-ciel voit toutes les gouttes qui le composent; il connaît le nombre de rayons lumineux de chaque goutte et les réfraclions qu'ils y suhissent. C'est, dans ce sens, dit Leib-

la PREMIERS ESSAIS. — ANNÉE 1810

nilz, que les perceptions de la monade humaine enveloppent l'infini, mais elles l'enveloppent confusément. 11 ne nous a pas été donné de voir tout d'une manière claire et dislïnele. Nos perceptions sont en général obscures; cependant il y en a quelques-unes qui sont naturellement claires, et d'autres même qui peuvent le devenir. Le plus ou le moins de clarté de nos perceptions est la mesure de la perfection. La seule monade qui perçoive tout d'une manière parfaitement claire est iu grande monade, Dieu, qui connaît tout parfaitement parce qu'il est la source et le principe de tout.

Voilà, en substance, le système de Leibnitz. Je ne m'arrêterai pas à vous présenter des objections contre ce système. Ceux de vous qui seraient impatients de connaître ses endroits faibles peuvent consulter liayie, articlûJîorariiis, et surtout Euler, qui, dans ses lettres à une princesse d'Allemagne, a expose le système de Leibnitz avec sa netteté ordinaire, mais avec une sévérité excessive.

Je me contenterai de demander a Leibnitz, tout cela étant supposé vrai, comment il est parvenu à le savoir. Qu'est-ce que Leibnitz? Une monade humaine. Celle monade ne connaît que ses changements internes et ses représentations. Je lui accorde que ses représentations représentent, ce que je pourrais fort bien lui nier; mais enfin, que représentent-elles? Ce ne peut être que l'action des différents êtres, qui, nous l'avons vu, rayonnent en quelque sorte sur la menade; elles représentent donc, si on le vrut, des phénomènes, mais

LEIUMTZ. 1S3

certes elles n'apprennent rien des êtres eux-mêmes. Est ce d'après nos représenta lions que nous savons que les monades sont simples? Mais qu'est-ce que la représentation d'un être simple? En vérité, si Leibnitz n'a pour point de départ que des représentations, il n'est guère admis à parler avec tant de sécurité de la nature îles êtres et de leurs relations essentielles.

Cependant personne ne s'est exprimé avec plus de force sur l'existence des substances. On ne trouve nulle part mieux décrite la notion de la substance et de ses modifications. Leibnitz combat vivement Locke, qui nie la substance par cela seul qu'il n'en a pas l'idée.

Voici quelques passages des Nouveaux essais sur l'entendement humain :

a La substance ' n'est pas si obscure qu'on pense; on a en peut connaître ce qui se voit et qui se connaît en « autre chose. La considération de la substance est un a point des plus importants et des plus féconds de la - philosophie. »

Citons un nouveau passage qui fait beaucoup d'honneur à la justesse d'esprit de Leibnitz. Quand ce grand homme est séparé de son système, il est impossible d'avoir plus d'exactitude :

« Scion Locke nous nous accoutumons par inadver- « tance à parler de ce qui n'est qu'une collection d'idées « simples comme d'une seule idée simple; et ainsi a nous supposons quelque chose qui les soutient, où

' Ëilil. do iiaspe, in-4-, p. 102,

•i*w„p. ne.

iît PREMIERS ESSAIS. - ANNÉE 1S16.

a elles subsislcnl cl d'où elles résultent. On a raison de « penser ainsi, et nous n'avons que faire de nous y ae- « coutumer; nous n'avons que Taire de le supposer, « puisque louL d'abord nous concevons plusieurs a Unit buis d'un même sujet, ut ces mois métaphoriques do « soutien, de subslralurn, ne signifient que cela; de « sorte que je ne vois pas pourquoi on s'en l'ail une « difficulté; au contraire, c'est plutôt le concretum, « comme savant, chaud, luisant, qui nous vient dans « l'esprit, que les abstractions ou qualités, comme sa- « voir, chaleur, lumière, qui sonl plus difficiles à com- « prendre. En distinguant le sujet de ses qualités, il « n'est pas merveilleux qu'on ne puisse rien concevoir a de particulier dans le sujet. Il le faut bien, puisqu'on u a séparé les attributs; ainsi demander quelque chose « de plus dans le sujet que ce qu'il faut pour concevoir a que c'est le même sujet, par exemple, qui entend et « qui veut, qui imagine el qui raisonne, c'est deman- » der l'impossible el contrevenir à la supposition qu'on « a faite en concevant séparément le sujet el ses qua- « lités. »

Ainsi, loin que la notion de subslance soit difficile à acquérir, c'est elle qui se présente d'elle-même à notre esprit. Nous ne concevons pas d'abord la couleur, la forme, l'étendue, mais quelque chose d'étendu, de coloré et qui a une certaine forme. Ce n'est pas d'abord la chaleur, la lumière, le savoir, c'est le concret chaud, luisant, savant, que nous apercevons. Donc la notion de subslance esl impliquée dans toutes nos acquisitions

Dlgitizcd by Goog

primitives. Mais quand on a séparé ce que la nature ne sépare pas; quand on a abstrait les qualités du sujet cl le sujet des qualités; quand, par exemple, dans un objet réel coloré, on □' mis d'un côté l'être, et de l'autre la couleur, il ne reste plus que des abstractions; on prouve alors facilement que l'être ainsi obtenu n'est qu'un mot, et l'on plaisante à son aise de ce substralum inconnu et mystérieux que les philosophes mettent sous la couleur. Mais en vérité on rit alors de soi-même et de ses propres fictions. Encore une fois, ce qui nous est ( donné, c'est le concret, à savoir, quelque chose de coloré. Le concret seul existe réellement ; vous le détruisez, vous le partagez en deux abstractions : certes, alors, la réalité n'existe plus; vous en avez fait deux abstractions; et, parce que vous ne trouvez ni dans l'une ni dans l'autre rien de réel, vous vous écriez que la substance n'existe pas. Il faut dire qu'elle n'existe plus, car vous l'avez détruite, et il n'est pas merveilleux, comme dit Leibnitz, qu'après l'avoir retranchée vous ne la retrouviez point. Vous créez des abstractions, puis vous leur demandez la réalité.

Je ne puis quitter Leibnitz sans arrêter un instant vos regards sur sa méthode.

Je l'ai dit souvent, et on ne peut trop le redire : l'abstrait se tire du concret, et c'est une méthode absolument opposée à celle de la nature que de chercher la réalité, c'csl-à-dirc le concret, dans l'abstrait. A plus forte raison, on ne peut tirer la notion de l'être, s'il s'agit de l'être réel, de la notion du possible. Il est évi-

dent que la nature nous fournit d'abord les réalités, [[u'ciisuilc, pui iiijslraclion, de ces réalités nous lirons la notion du possible. Lcibnilz suit la marche inverse. Savez-vous, ce que c'est que l'être pour Leibnitz? C'est le complément du possible, V actualité de la possibilité. Leibnitz bouleverse ainsi l'ordre naturel des idées. 11 procède comme les géomètres qui, au lieu de tirer d'un solide donné des surfaces, des lignes et des points, construisent le solide avec des points, des lignes et des surfaces. Aujourd'hui encore des philosophes, éblouis par l'éclat des découvertes mathématiques et frappés de la certitude qui règne dans cet ordre des connaissances humaines, croient qu'on peut introduire dans la philosophie la mémo certitude en y introduisant la méthode géométrique. Que dirait-on d'un homme qui voudrait transporter cette méthode dans l'ariatomie, dans la physiologie? lili bien, la psychologie est une physiologie à sa manière. Les faits physiologiques et les faits psychologiques sont, il est vrai, trèsdifférents; mais ils se rencontrent en ce point que ce sont également des faits, cl qu'ils lombenl également sous l'observation. 11 y a environ un siècle que les sciences naturelles ont été débarrassées de la fausse méthode qui entravait leur marche, tl qui arrête encore parmi nous les sciences pliiHiwiiliiqiKs. Suhons les conseils et les exemples des sages qui ont osé étudier l'homme comme un objet d'histoire naturelle. La méthode géométrique a trahi les effurls et le génie de Leibnitz, et n'a produit entre ses mains puissantes

qu'un édifice, sublime il csl vrai, mais dont les fondements manquent de solidité.

Leibnih a allié toutes les méthodes comme tous les systèmes, et on trouve quelquefois dans ses écrits une admirable et profonde psychologie; mais il est certain que la méthode qui domine chez lui est la méthode des géomètres. Aussi Hanschius, son ami et son disciple, voulant publier la pure doclrine de son maître, l'exposa en un traité de géométrie métaphysique sous ce litre : Principia LeibnUzumore geometrico demonstratu' . Wolf a coniinué l'œuvre d'Hanschius. Wolf, c'est en quelque sorte Leibnilz devenu professeur; le génie de l'invention lui manque, mais il le remplace par celui de l'ordre et de l'arrangement systématique. !1 a élevé à la philosophie de Leibnilz un monument admirable sans doute par l'art qui en a ordonné toutes les parties, mais où l'on chercherait en vain la vraie méthode, le véritable esprit philosophique, c'est-à-dire le senlimenl de la réalité.

Il était impossible que, dans un siècle livré à la discussion et au doule, dans un pays où Lessing disait : « Si Dieu m'offrait la vérité ou la recherche de la vérité, ce n'est pas la première que je choisirais ; » il était, dis-je, impossible que la philosophie s'arrèlàl au point où l'avaient laissée Leibnilz cl Wolf. Aussi, en quelques années, l'harmonie préétablie, les monades et îe principe de la raison suffisanle furent attaqués de

1 L'ouvrage csl de 1728, in-8".

12g l'UEMlEUS ESSAIS. ■- ANNÉE 1 S ) G.

toutes parts; et bientôt ces grandes hypothèses, lilles du dix-scplième siècle, et qui ne convenaient plus au dix-huitième, firent place à une philosophie nouvelle sortie de l'esprit nouveau.

PHILOSOPHIE DE K.VKT

Avanl d'cnlrcr dans l'exposition et la discussion du système de Kanl, je dois vous prémunir contre les erreurs qui pourraient m'échapper. J'entends mal la langue du philosophe doKœnigsljerg, cl ceux mêmes qui l'entendent le mieux ne comprennent pas toujours la doctrine que cette langue exprime ou enveloppe. Les compatriotes et les contemporains de Kanl ne purent d'abord saisir sa pensée : il fallut que Reinholri le révélât presque û l'Allemagne plusieurs années après que sou grand ouvrage avait paru. Ainsi il ne sérail pas étonnant qu'un philosophe qui fut d'abord presque inaccessible à ses compatriotes eût été mal saisi par un étranger. C'est d'ailleurs la première fois qu'en France on essaye de transporter la philosophie kantienne dans l'enseignement public. J'ai donc besoin de toute votre indulgence, et votre indulgence c'est avant tout voire attention.

(Le professeur fait connaître les auteurs où il a étudié

i Vojci, sur h pliiloaophie Je liant, les leçons de 18'iO, uù Kanl cpt examiné avec autan! de soin et dïtciiduc que l.tid en iSl!) ui Locke

eu mo

130 l'REHlERS ESSAIS - AK3BE 1SIU.

le système de Kanl. Boni, Kant'd opéra, Lipsite, i vol., 1796-1797; Kinker, Essai d'une exposition succincte de la Critique de la raison pure, Iraduit du hollandais, par J. le F., Amsterdam, 1801 ; Ch. Villers, Philosophie de Haut, Melz, 1 801 ; II . de Gérando, Histoire comparée des systèmes de philosophie, o vol., 1804, t. II, p. 167; Ancillon, Mélanges de philosophie et de littérature; Paris, 1809 '.)

Attendez-vous à trouver ici deux choses en apparence contraires : une vive admiration pour le génie de Kanl, et en même lemps une médiocre estime pour son système. Je ne connais de supérieurs à Kant que deux hommes dans l'antiquité, Plalon et Aristole, et deux hommes aussi parmi les modernes, Uescartcs el Leibnitz ; et cependant je combattrai toutes ses conclusions. Ni mes critiques n'affaibliront mon admiration, ni mon admiration n'affaiblira mes critiques.

Pour bien comprendre Kanl, il faut se rappeler les circonstances où il se trouvait. Leibnilz avait détruit la philosophie de Locke en montrant qu'elle ne pouvait rendre compte des principes les plus élevés de la nature humaine. Il avait mis à la place une philosophie systématique qui n'était guère qu'une méprise sublime sur la portée et sur les limites de la philosophie. Kant entreprit de se placer enlrc Locke et LeibniU. Locke, ditil, donnait trop a la sensibilité, cl Leibnitz aux idées; Locke sensualisail les idées, et Leibnitz intellectualisait

' t'Oyez sur ces ditlërcnls auteurs la i" lee. de IBM.

les sensations. Kunt crut trouver la vérité un réunissant les deux philosopliics.

L'inlelligence ne peut rien sans les sensations, et sans l'intelligence les sensations sont comme si elle* n'étaient pas. Il faut qu'il y ait quelque chose qui sollicite et quelque chose qui soit sollicité. Ce qui sollicite, c'est la matière, et ce que la matière sollicite, c'est la forme. Isolées, elles ne sont rien : réunies, elles composent l'expérience. C'est dans l'expérience que consiste la réalité, mais une réalité purement phénoménale. Kant ne prétend pas en obtenir une aulrc. Selon lui, on peut aller, il est vrai, des phénomènes à l'être, mais pur des lois de la raison, appelées Iransceudantales, parce qu'elles dépassent la portée de l'expérience, et subjectives, parce qu'elles tiennent à la constitution du sujet pensant. Dans ce cas, elles n'ont de force que pour ce sujet et dans ses limites. Toutes les conclusions qu'on peut tirer de ces lois doivent Être subjectives, comme leurs principes. L'aine, la nature, Dieu, sont donc des conclusions à la fois invincibles et vaines : invincibles comme étant l'expression nécessaire des lois de l'esprit

Personne, lois de l'esp

que ces lois nous

ment, est fantastique. Quand on a lu la Critique de la raison pure, on est dans l'état d'un homme qui, après avoir fait le plus beau rêve du monde, sent que tout cela lui échappe et n'est qu'un rêve.

Kant est bien différent de Locke ; cl pourtant ils ont un rapport essentiel, à savoir, l'impossibilité d'aller légitimement, celui-ci au delà des idées, celui-là au delà des phénomènes.

Le phénomène est pour Kant ce que l'idée es! pour Locke, l'objet immédiat de l'esprit, la seule réalité incontestable. La difficulté est de passer outre et d'aller jusqu'aux êtres.

Pour aller de l'idée à l'objet réel, Locke a le dogme de la puissance représentative de l'idée. Faute de ce dogme commode, Kant s'arrête au monde phénoménal, à l'expérience. La grande différence entre eux, c'est que Kant reconnaît toutes les grandes lois, toutes les grandes idées que Locke repousse; mais Kant, les concentrant dans le sujet, n'en fait aucun usage réel, et toutes ses richesses ne lui servent pas plus que la pauvreté de Locke, pbiijieiiiiia pliUunopliia, comme avait dit Leibnitz.

Cependant Kant, en plusieurs passages, semble admettre quelque chose de plus que les phénomènes. Je n'affirme pas, dit-il, qu'il n'y ait pas quelque chose sous le phénomène, mais ce quelque chose est x pour nous, quoiqu'il ne soit pas tout à l'ait o. Si Kant eut dit qu'il ne connaissait pas la nature de ce quelque chose, mais seulement son existence, et que nous n'en pouvons rien savoir sinon qu'il existe, a. la bonne heure ; mais son