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ACADÉMIE DE BERLIN. 157 moi. Non , car c'est la même chose ; mon existence cl mon moi sont tout un ; je suis — je suis moi.

Un métaphysicien trop peu célèbre , et qui mérite d'Êlrc sérieusement étudié, M. Hcmslerhuys, a commis la même erreur : il a regardé l'existence comme un attribut de l'être ; il dit, dans son dialogue de Sophyle ou de la Philosophie ■ 07.'»i ."<". philosophiques d'Hemstevktiys, 2 vol., Paris, 1809, t. 1", p. 283), que le premier atlribut essentiel d'une chose, c'est d'être. A quoi un de ses compatriotes, M. Braghaards {Simplifications utiles, ou ïi^luTdirx jt^jdinliHjiijiii'/i , Y liei'ht, 1781; remarques sur Sujilttjlt;,, répond judicieusement : « Je de- . mande pardon ; il n'y a pas de chose qui n'est pas. Ainsi, quand je dis chose existante, je n'ai pas un sujet et un prédicat : les deux mots ne font qu'un seul sujet, et la proposition : telle chose est, équivaut à cel!e-ci : telle chose existante est telle chose existante; proposition identique où il y a sujet et sujet cl non pas sujet et attribut.).

Comment M. Ancillon, qui a si bien vu le vice des hypothèses abstraites, a-t-il pu placer une abstraction à la source même de nos connaissances? C'est une inconséquence singulière : et il n'est pas rare d'en trouver de semblables dans les philosophes les plus judicieux. Nous avons dé|à cilé cet étrange égarement du sage Ileid luimême au chapitre premier du livre du Jugement: « 11 ne peut y avoir une proposition qui n'enveloppe quelque conception générale. La proposition j'existe, que Descartes croyait la première de foutes les vérités et le Ion-

ijS PREMIERS ESSAIS. — ANNÉE 1810.

dément de toute la connaissance humaine, ne peut être conçue sans la conception de l'existence, c'est-à-dire sans une des conceptions les plus abstraites et les plus générales... Quand cette notion de l'existence entret-elle pour la première fois dans l'esprit humain? Je ne peux le déterminer; mais il est certain qu'elle doit être dans l'esprit aussitôt que nous pouvons affirmer d'une chose, avec sens, qu'elle existe '. »

Ainsi Reid sépare l'existence des choses evistantes, du moi et du non-moi. Mais, encore une fois, l'existence n'est pas un attribut logique, c'est le fond mémo de tout être. Leibnitz a dit : 11 y a de l'être dans tous nos jugements. Oui, mais entendons bien celte parole. Les jugements abstraits n'impliquent que des existences abstraites; mais le premier jugement n'est pas composé d'abstractions ; il ne nous révèle pas l'être en général, ni des êtres hypolbétiques, mais un être déterminé et réel, qui est nous-méme. Ce jugement est le fondement solide de toutes les notions ultérieures, générales et abstraites, d'être, d'existence, de sujet, de substance. C'est le principe vivant du principe même de la logique, le principe de contradiction.

1 Yoyezpluibaut,p. 73.

HONDILUC

Coudillac représente en France la philosophie du dixhuitième siècle, comme llescartcs représente celle du dix-septième. Mais n'allcndez ici aucune considération générale ; mon dessein n'est pas de juger le dixliuitiùme siècle, ni même la philosophie de Condillae; laissant là les grands horizons, je me bornerai à battre tous les sentiers où s'engage Condillae dans la question qui nous occupe, à citer et à discuter tons les passages sur le moi qui se trouvent dans ses écrits.

Avant tout, je crois devoir vous rappeler trois choses que nous avons mises hors de doule. Il faut distinguer : 1° le moi du moi identique ; 2° ce que les philosophes appellent l'idée du moi de ce que nous appelons la croyance au moi ; 5" le moi concre) du moi abstrait, la substance modifiée de la substance pure.

i° Il faut distinguer le moi du moi idenlique.

Lorsque je rentre en moi-même et que je m'interroge avec simplicité et impartialité, il m'est évident que telle sensation ou telle pensée, qu'en un mot telle modifica-

■ Suv i'.;-nilUht r vuyiv i;.iurs Je 1810, n' et m* leçon.

tOO PREHiBRS ESSAIS. - ANNÉE 181(1.

lion particulière se produit à l'œil do ma conscience, el qu'en même temps que celle modification m'apparait, elle m'opparaît dans un sujet auquel clic appartient et qui est moi. Le moi se découvre dans le rapport nature! qui lie la sensation sujet sentant, la pensée à l'être pensant, l'acte à lVtre agissant. Tel est le premier l'ait de l'intelligence humaine ; voici le second.

Au moment où la conscience aperçoit une modification quelconque, par exemple, une sensation, elle rapporte cette sensation à un être sentant qui est nous-mùme; au moment où elle aperçoit une seconde sensation, cette seconde sensation, par le même procédé intellectuel, est encore rapportée à un être sentant, avec cette certitude qne l'être sentant qui éprouve cette nouvelle sensation est le même que relui qui n éprouvé la première.

Ainsi, au premier fait de l'intelligence, l'homme dit : moi; au second fait il dit : encore moi. L'être qui se connaît d'abord comme existant se connaît ensuite comme durant ; avant de dire : je dure, il faut avoir dit : je suis. Je suis, à parler rigoureusement, n'implique pas l'identité, mais seulement l'existence actuelle.

Le moi actuel n'est pas du à la mémoire, mais à une loi particulière qui nous révèle l'être sentant au moment où la première sensalion tombe sous l'œil de la conscience. Celte distinction est importante : résoudre le moi dans le moi identique, c'est le bannir du premier fait de conscience où la mémoire n'intervient pas; or, si le moi n'est pas déjà dans le premier fait, il ne sera pas dans le second ni dans aucun autre.

Lrj t'iod b, Go

11 faul distinguer ce que les philosophes, el surtout les philosophes de l'école de Locke, appellent l'idée du moi de ce que nous appelons la croyance au moi. Le moi est le sujet de toutes mes sensations et de toutes mes pensées. Quel est-il en lui-même el dans son essence'.' Je ne le sais pas? Quelles sont ses qualités? Je le sais. Comment atteignons-nous le moi ou l'âme? Par les phénomènes qui en paraissent, c'est-à-dire par ses qualités. Nous nous sommes à nous-méme un sujet inconnu qui nous est révélé par ses qualités, et c'est le caractère de ces qualités qui seul nous découvre de notre propre nature ce que nous en pouvons connaître.

7>" 11 faul distinguer le moi réel du moi abstrait, la substance modifiée de la substance pure. Nous ne connaissons les substances que par leurs accidents, la matière que par ses formes, le moi que par ses sensations, ses actes, ses pensées. Tout ce qui existe existe d'une certaine manière ; je suis cl je suis d'une certaine manière ; je ne nie perçois jamais étant purement et simplement, mais je m'aperçois toujours dans un certain état, produisant telle pensée ou tel acte, éprouvant telle sensation. L'abstraction pourra plus tard séparer la substance de ses modificalions; mais l'observation ne porte d'abord que sur des concrets. La géométrie s'occupe d'étendue en général, mais la nature ne nous donne que des êtres étendus ; de même , il y n'a pas de substance pure, il y a des substances qualifiées. Tout ce qui existe est concret; il n'y a réellement que des sujets avec des qualités, et des qualités dans des sujets. Sépa-

103 PREMIERS ESSAIS. — AN tiÉE 1B10.

rcr la modification de l'être, c'esl faire à la fois deux abstraclions, car l'être séparé dus modifications, et les modifications séparées de l'être, ne sont que des abstraclions. Il est aussi |absurde de dire qu'il y a des substances sans qualités que de dire qu'il y a des qualités sans substance ; il y a des substances avec des qualités.

11 se rencontre des esprits qui, abusés par leur justesse infime, voyant fort bien qu'ils ne connaissent pas la substance en soi, accusent de mysticisme les philosophes qui la défendent. On n'esl mystique qu'autant qu'un prélend apercevoir la substance pure. Or nous n'admettons pas plus de substance pure que des qualités pures.

Les philosophes peuvent être ici divisés en deux classes : lus uns traitent de l'être en soi sans nulle détermination, par exemple, dans l'antiquité, toute l'école d'Élée'; les autres, en général les cmpirisles, traitent des qualités sans substance, ce qui est peut-être plus absurde encore. Leur commun défaut est une abslraction impossible.

Arrivons à Condillac.

1" Condillac confond le moi avec le moi identique, el par conséquent il le rapporte a la mémoire ; 2° il confond l'idée du moi avec la croyance au moi ; et, comme il ne trouve pas d'idée du moi, il en conclut que le moi n'existe pas; 3° jugeant très-bien que la substance pure

'Vojei FaïuiRn mnontMi Plàlmpliie ancienne, Xinophanen

COKDILLAC. Itî n'existe pas, il en concluL à fort qu'il n'y a pas de substance; et par crainte du mysticisme il se perd clans le nihilisme.

L'Essai sur l'origine des connaissances humaines est le premier et peut-être le meilleur ouvrage de Condillac. C'est un véritable traité de psychologie. Si Condillac n'y est pas aussi systématique, aussi hardi, aussi original que dans ses derniers écrits, il y est plus raisonnable et moins dédaigneux de l'expérience. Les faits y tiennent plus de place et ne s'évanouissent pas dans des abstractions logiques et grammaticales. La sensation et les facultés actives y sont encore séparées. Condillac y est plus près de Locke et moins loin de la .vérité.

Essai, I" partie, section n, cliap. i", § 15 : « Lorsque les objets attirent notre attention, les perceptions qu'ils occasionnent en nous se lienL avec les sentiments de notre être et avec tout ce qui peut y avoir quelque rapport. De la il arrive que non-seulement la conscience nous donne connaissance de nos perceptions, mais encore, si elles se répèlent, elle nous avertit souvent que nous les avons déjà eues, et nous les fait connaître comme étant à nous, ou comme affectant, malgré leur variété et leur succession, un être qui est constamment le même îioiis. La conscience, considérée par rapport a ces nouveaux effets, est une nouvelle opération qui nous sert a chaque instant et qui est le fondement de l'expérience. Sans elle, chaque moment de la vie nous paraitrait le premier de notre existence, et notre connaissance

10* PIIES1IEIIS ESSAIS. — ANNÉE 1816.

ne s'étendrait jamais au delà d'une première perception; je la nommerai réminiscence.

« Il est évident que si la liaison qui est entre les perceptions que j'éprouve actuellement, celles que j'éprouvai hier, et le sentiment de mon être, était détruile,je ne saurais reconnaître que ce qui m'est arrivé hier soit arrivé à moi-même. Si à chaque nuit celle liaison était interrompue, je commencerais pour ainsi dire chaque jour une nouvelle vie, et personne ne pourrail me convaincre que le moi d'aujourd'hui fût le moi de la veille. La réminiscence est donc produite par la liaison que conserve la suite de nos perceptions. »

Je n'incidenlerai pas sur la théorie enveloppée dans le premier passage et qui fait rentrer la mémoire, comme toutes les autres facultés, dans la conscience. Je remarque seulement que Condillac attribue la croyance du moi à la mémoire, c'est-à-dire, selon Condillac, a un nouvel acte de la conscience. Il y a là plus d'une confusion. 11 est prouvé qu'il faut distinguer le moi du moi identique. La mémoire revient sur ce qui fut; s'il n'y avait rien eu avant elle, elle serait muette. Elle ne peut dire : encore moi, que quand dans un premier fait l'intelligence, mêlée à la conscience, a dit : moi.

Traité des Sjîfèmes, II' partie,- cliap.is, article 1".— Condillac cite et critique la définition que Spinoza donne de la substance : « J'entends par substance ce qui esl en soi et ce qui est conçu par soi-même, c' est-a-dire ce dont l'idée n'a pas besoin, pour être formée, de l'idée d'une autre chose. »

C0HD1LLAC- 105

Si Condiilac se contentait d'attaquer la définition de Spinoza, je me joindrais à lui. On ne peut définir la sensation, l'acte, la pensée, ni l'être. On ne définit pas l'attribut, on ne définit pas la substance. Le tort de Spinoza n'est pas seulement d'avoir mal défini, mais d'avoir défini. La métaphysique n'est pas une partie des mathématiques, c'est bien plutôt une science d'observation, comme la physique et les sciences naturelles.

« Puisque Spinoza, ajoute Condiilac, veut prouver qu'il n'y a qu'une seule substance, il est essentiel qu'il donne une idée exacte de la chose qu'il fait signifier à ce mot. Autrement, tout ce qu'il dira de la substance n'en regardera que le nom et ne répandra aucun jour sur la nature de la chose. »

Ce n'est pas là du tout la question. Il ne s'agit pas de déterminer ce que c'est que la nature de la substance, mais de savoir s'il y a ou s'il n'y a pas de substances, et si la philosophie doit en reconnaître.

h Les noms, dit plus loin Condiilac, les noms qu'on donne aux modifications qui sont connues portent avec eux la clarté; pourquoi n'en serait-il pas de mémo de celui qu'on donne à ee sujet, s'il était connu comme elles'.' »

Évidemment Condiilac demande trop. Je puis trésbien savoir que je suis, sans connaître pour cela l'essence intime de ce que je suis. Il ne faut pas dire : Si vous croyez au sujet, montrez-nous ce qu'il est. Je ne puis vous montrer que ce qui se manifeste a moi, mes qualités. Mais la substance et les qualités ne tom-

160 riiKVIEIlS ESSAIS. — AN. NÉE 181C.

bcnt pos sous la mémo forme de cognition, pour me servir du langage de Kanl. Onand donc on ne pourrait pas définir clairement la substance, il ne s'ensuivrait pas qu'elle n'existe |ias, el qu'on ne peut pas savoir trèscertainement qu'elle existe.

« Si par l'idée de la substance on entend l'idée de quelques qualités réunies quelque part, nous connaissons ce que nous appelons substance; mais si on entend la connaissance de ce qui sert de fondement à la réunion de ces qualités, nous l'ignorons lont à fait. »

Si Condillac se comprenait bien, ce qu'il admet le conduirait forcément à ce qu'il rejette. Il accorde trop ou trop peu. Il entend par l'idée de la substance l'idée de quelques qualités réunies quelque part. Ainsi des qualités réunies ne sont pas la substance; pour cela, selon Condillac lui-même, il faut que ces qualités soient réunies quelque part. Reste à savoir où. Le sens commun et le genre bumain tout entier répondent que c'est dans un sujet où elles résident. Par exemple, la sensation, l'activité, la pensée, la mémoire, sont réunies quelque part, c'est-à-dire en un sujet qui est moi-même. Mais Condillac ne l'entend pas ainsi. Ce quelque part, ce quelque cliosc où lesqualilés sont réunies, n'est pas, selon lui, un sujet réel, mais un sujet logique et grammatical imaginé pour réunir verbalement les qualités. Chez tous les hommes, je, moi, c'est un être réel ettresréel ; chez Condillac, c'est la collection de diverses qualités réunies par un signe.

Si de l'Essai sur l'origine des connaissances humaines