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290 l'KBHIBRS ESSAIS. — ANNÉE 1817.

Il a été prnuvéquesi Iious étions dépourvus des principes que nous venons de rappeler, en présence des corps nous ne saurions jamais, avec la sensibilité seule, qu'il existe des corps. Tous les sens sont égaux; il n'y a pas plus dans le toucher ou le tact que dans la vision, et pas plus dans la vision que dans les autres sens. Aucun organe par lui-même n'est privilégié, bien qu'il y ail certains organes dans l'exercice desquels se développe spécialement tel ou tel des principes intellectuels qui nous révèlent le monde intérieur de lame et le monde extérieur des corps.

Pour que la connaissance se Tasse, il faut que -l'intelligence intervienne et s'ajoute à la sensibilité; la sensibilité seul et ne connaît pas : partout où il y a connaissance il y a intelligence. Rapporter une sensation à un objet, c'est savoir que cette sensation a une Cause, c'est déjà connaître et non plus sentir; la cause extérieure n'est pas sentie, elle est conçue, et elle est conçue en vertu du principe intellectuel de causalité.

Supposez que l'intelligence, par *a constitution naturelle, ne soit pas forcée de concevoir une cause partout où apparaît un fait, dés lors la modification interne qui se produit dans la conscience n'est rapportée à aucune cause, el le monde extérieur n'est pas pour nous. Que le principe de causalité intervienne, la sensation nous devient le signe d'une existence qui n'est pas la noire, d'un non-moi, comme le principe des substances ajouté ù la conscience de la sensation nous donne le sujet senlant, le moi. Mais quel est ce non-moi? quelle est celte

cause extérieure différente de la cause interne que nous sommes?

Le principe de causalité n'en dit rien; el sans un autre principe nous n'aurions jamais connu le non-moi que comme ue assemblage de causes quelconques qui résistent à notre activité ou qui modifient de différentes manières notre sensibilité; le système de Ficlitu cl celui de mon savant ami, M. Maine de Biran, seraient de la vérité la plus rigoureuse*.

Il faut qu'un principe nouveau intervienne, s'ajoute à la sensibilité et au principe de causalité, pour éclairer l'une et l'autre el augmenter la connaissance sensible d'un élément essentiel; car, si vous y prenez garde, vous verrez que c'est l'étendue qui esl à vos yeux le caractère spécial du monde extérieur. Or on peut imposer à ce principe nouveau qui nous manifeste l'étendue tel nom que l'on voudra; à l'exemple de Iteid, appelons-le perception.

Voilà où nous en sommes; nous avons par la sensibilité une sensation; par le principe de causalité nous rapportons celle sensation à une cause étrangère dont loute la notion esl épuisée dans l'expression antithétique de non-moï; nous avons enfin, parla perception, un nonmoi étendu, figuré, composé de parties agrégées et juxtaposées de différentes manières. N'y a-l-il que ces éléments dans la connaissance sensible?

N' est-il pas vrai qu'aussitôt que vous avez la peretp-

' Voyei Fbaghests rnn.osopiii<|¥F.s, I. VI, Philosophie anttnnt orûhie, art Haine de Bïran.

29! PREMIERS ESSAIS. - ASKÉE 1817.

lion d'une certaine étendue, d'une étendue figurée de telle ou telle manière, c'est-à-dire limitée, celle étendue limitée vous suggère la conception de quelque chose qui la contient'? Olez ce corps étendu et figuré : ne resle-t-il rien et au dehors et dans votre intelligence? U reste dans votre intelligence, au lieu de la conception d'une certaine étendue, celle du lien de cette étendue, qui luimême est une étendue plus considérable, dans laquelle la première est renfermée. Faites plus; ôlez celte étendue plus grande, vous concevez aussitôt une autre étendue plus grande encore, qui est le lieu de la précédente, et ainsi de suile : à mesure que vous reliiez les corps ou les étendues limitées, le lieu, loin de disparaître avec eux, s'èlend, s'agrandit, à ce point que, quand vous liiez tous les corps réels, il reste l'étendue universelle; et que, quand vous avez supprimé tous les corps possibles, il reste une étendue nécessaire et infinie qui contient la possibilité des corps.

Ces différentes étendues limitées sont les degrés par lesquels vous parvenez à concevoir une étendue qui ne peut avoir de bornes et qui est l'espace.

Mais il faut distinguer ici l'ordre logique de l'ordre psychologique ou l'ordre d'acquisition de nos connaissances; distinction importante qui jette une grande lumière sur toutes les questions métaphysiques 1 .

1 Sur cetlc disliiinii.u qui ce iist'.tuc un «fi peints essentiels de la méthode philosophique , vovei plus baui le programma du cours de 1817, p. 255, et surloul la les. n* du cours de 1818, On Vrai, iln Beau

Tout à l'heure nous nous Étions placés dans l'ordre psychologique : nous suivions le procédé par lequel l'esprit s'élève successivement de la conception de corps cl d'étendue ii la conception de l'espace; maintenant laissons là la génération successive et l'ordre d'acquisition de nos connaissances, el examinons quel est l'ordre logique de la conception d'étendue et de celle d'espace.

En envisageant la queslion sous ce nouveau point de vue, les résultats changent entièrement : au lieu d'acquérir par la conception d'une étendue limitée la conception d'un lieu plus grand qui la contient, el par la conception de ce lieu moins limité celle d'un lieu plus considérahic, et de nous élever ainsi par des conceptions successives d'étendues de plus en plus vastes jusqu'à l'espace universel et absolu, nous trouverons au contraire dans l'ordre logique que c'est la notion de l'espace absolu qui Kl présupposée comme le fondement de toute connaissance sensible, même de celle de la plus petite élendue.

Qu'est-ce en effet que l'étendue? une suite de points entre lesquels il y a une certaine juxtaposition. Mais où sont, où peuvent être ces points'? nécessairement dans l'espace. Où a lieu celte juxtaposition? dans l'espace. Otez l'espace : que deviennent la juxtaposition, la suite, les points? L'espace est donc présupposé par l'étendue. Mais quel est cet espace.' est-il déterminé ou indéterminé' 1 il est indéterminé; et ce sont les corps figurés et étendus qui le déterminent, et par conséquent le supposent.

3fii PREMIERS ESSAIS. -r- ANNEE 1817.

Ainsi, dans l'ordre psychologique, nous partons d'une étendue déterminée quelconque pour arriver a l'espace absolu, et néanmoins l'étendue la plus limitée suppose logiquemcnf l'espace absolu. Ces dcu\ assertions semblent se contredire : loin de là, elles se confirment. Nous n'arrivons par les corps à l'espace que précisément parce que l'espace contient les corps.

Remarquez que je ne disserte pas sur la nature de l'espace; je constate seulement qu'il y a en nous une conviction invincible de son existence. ,\ qui n'a pas cette conviction, il sst impossible de démontrer qu'il y a un espace; mais on peut l'arrêter à chaque pas, et lui prouver qu'il devrait aller, pour être conséquent, jusqu'à rejeter tonte idée de corps.

Je me mets donc à la place d'un homme qui nie l'espace; je tache de m'orienter dans cette opinion; je n'y parviens pas : je ne prononce que des propositions révoltantes et contradictoires : je trouve toujours et inévitablement la notion d'un espace particulier attachée à celle de tel ou tel corps, et celle d'espace universel et infini impliquée dans tout espace particulier; en sorte que je ne peux nier l'espace infini sans nier les espaces particuliers, ni rejeter les espaces particuliers sans rejeter les corps eux-mêmes, c'est-à-dire sans affirmer à tout moment ce que j'ai nié, ou sans nier ce que je viens d'affirmer.

Faites le mémo essai à votre tour : placez-vous, s vous le pouvez, dans l'opinion qui prétend que l'espace n'est qu'une abstraction : si vous parvenez à admettre

celte doclrine spéculativcmcnt, reniiez dans la vie ordinaire. Interrogez-vous vous-même; interrogez les autres; adressez- vous aux géomètres, aux poêles, à i|iii bon vous semblera, et examinez si vous retrouvez cri eux C{ en vous-même ce que votre système vous impose.

Surtout pesez les conséquences de ce système. Consultez Hume, qui n'admet rien vaguement et à demi, qui connait toute la porîéc de ce qu'il avance et de ce qu'il accepte. Vous serez effrayé de l'abîme où il vous poussera, et où il vous poussera légitimement; car il vous sera impossible de rejeter une seule de ses conclusions en admettant son principe. Hume nie l'espace absolu : de là il conclut qu'il n'y a pas d'espaces particuliers, car évidemment ceux-ci sont impossibles où celui-là n'est pas. Vous direz peut-être a. Hume : Dans ce cas, où sont les corps? où les placez-vous? Hume nie qu'il y ait des corps, car un corps serait étendu, et toute étendue supposerait l'espace. Mais, répliquerez- vous, pouvez- vous nier qu'il y ait au moins une cause indéterminée de vos sensations'! Hume nie toute cause, toute connexion réelle et efficace. Il n'admet que ce qu'il aperçoit directement, des phénomènes, des idées, des impressions; et il rejette sans hésiter tout le reste, sentant bien que, s'il cède sur un seul point, il lui faudra céder sur tous.

Pour échapper au scepticisme, il nous faut admettre avec tous les hommes l'espace absolu, capable de contenir tous les corps réels et possibles.

L'espace n'est pas-indéfini, mais infini. Ce n'est pas

ici l' imagina lion qui va d'un point à un autre, jusqu'il ce qu'elle succombe : c'est l'intelligence qui va jusqu'où elle peut aller, et elle va jusqu'à l'infini ; elle le conçoit; elle ne s'arrête pas à des bornes au delà desquelles quelque chose peut exister encore : elle s'arre-le à Impossibilité de concevoir aucunes bornes.

Il en est de infime du temps. Il est impossible de concevoir un événement qui ne soit dans le temps ; de là de degré en degré la conception du temps infini. Psychologiquement c'est la notion d'événement qui introduit celle du temps, mais logiquement c'est la notion du temps qui fonde et autorise celle d'événement.

Sans insister davantage, disons qu'avec les conceptions nécessaires d'espace et de temps s'achève la connaissance sensible, comme elle commence avec celle de cause et de substance, et que de toutes ces conceptions pas une seule ne vient cl ne peut venir des sens.

IJD FAIT DE C0KSC1EHCE

La philosophie est possible, et elle existe, plus ou moins parfaite, car la philosophie esi l'expression de la pensée île l'homme, et la pensée Je l'homme est là.

Il n'y a point et il ne peut y avoir de philo^ophii' ;ili~i>lument fausse; car l'auteur d'une pareille philosophie aurait du se placer hors Je sa propre pensée, c'est-àdire hors Je l'humanité. Cette puissance n'a été donnée à aucun homme.

Quel peut donc avoir été le tort de la philosophie'.' C'est de ne considérer qu'un côté de la pensée, 'et de la voir tout entière dans ce seul cûlé. Il n'y a pas de systèmes faux, mais beaucoup de systèmes incomplets , vrais en eux-mêmes, défectueux dans leur prétention de contenir en chacun d'eux l'entière vérité qui ne se trouve que dans tous.

L'incomplet et par conséquent l'exclusif, voilà le vice «nique de la philosophie ; et encore il vaudrait mieux dire des philosophes; car la philosophie domine tous les systèmes qui s'efforcent J'en réaliser l'idée sans y parvenir jamais.

Pour rétablir la vie intellectuelle mutilée par chaque

398 l'MXIERS ESSAIS. ANNÉE 1817.

système, rentrons dans ki conscience, et recherchons tous les caractères sous lesquels la pensée se manifeste.

Quand je descends dans la conscience, et que j'y éludie la vie intellectuelle, sans y rien ôter comme sans y rien ajouter, j'y reconnais trois éléments, trois éléments, dis-je, ni plus ni moins, qui s'y rencontrent tous et toujours, simultanés quoique distincts, constituant ln pensée dans leur complexité nécessaire, et la détruisant dés que l'un des trois vient à manquer.

I. D'abord, dans tout fait intellectuel, dans toute connaissance, je m'aperçois moi-même comme le sujet de ce fait, delà pensée, de la connaissance. Sans le moi, en effet, le moi ne connaît rien, ne sent rien, ne se rappelle rien, n'abstrait rien, ne comhinerien, ne raisonne sur rien. Il peut bien y avoir la matière d'une pensée, d'une sensation, d'un jugement, d'un souvenir, d'un raisonnement; mais le moi n'en sait rien et n'en peut rien savoir s'il n'est pas et ne se sait pas lui-même. Le moi est donc l'élément nécessaire de toute pensée.

Dira-t-on que le moi c'est la pensée même, c'est-àdire la sensation, le jugement, le raisonnement, etc., réunis dans une unité collective qu'on appelle moi? Mais je sens et je sais, cerlissinul scientiâ et clamante conscientiâ, que le moi n'est pas seulement un lien logique et verbal, inventé pour exprimer l'union de mes pensées, mais quelque chose de réel qui les unit et en forme une chaîne continue, en tant qu'il est dans chacune d'elles. Je sens et je sais fort bien encore que le moi n'est pas plus une circonstance, un degré d'une