V. — Conclusions

Concluons, s*il se peut; mais on nous arrête : — Vous ne nous avez pas dit si la méthode de l'économiste devait être inductive ou déductive , analytique ou synthétique , ou historique, ou expérimentale, etc., etc. — J'en conviens, et je répondrai : — Cette méthode est inductive, parce que, pour établir les cadres idéaux qui permettent d'examiner les phénomènes successivement et isolément, il faut employer l'induction; — Elle est déductive parce qu'elle tire les conséquences immédiates de l'examen auquel on se livre, sans èchafauder des déductions l'une sur l'autre, comme les malliêmatiques , mais en appliquant une même déduction à une multitude de cas identiques; — Elle n'est pas expéinmentale, en ce sens que l'économiste ne peut faire des expériences à volonté, mais elle est expérimentale en ce sens qu'elle ne perd jamais de vue l'observation des faits concrets et qu'elle profite des expériences que le courant de la vie sociale amène devant l'observateur; — Elle est analytique, bien qu'elle ne puisse faire aucune analyse matérielle, comme celle du chimiste, parce qu'elle se sert très largement de l'analyse rationnelle ; — Elle est synthétique, parce qu'après avoir étudié le détail des phénomènes, ceux de l'échange, par exemple, rêcouomiste les rapproche et les reconstitue en quelque sorte dans leur ensemble ; — Elle est historique, parce qu'elle porte l'observation des phénomènes économiques dans le passé, en se servant de l'histoire, en même temps que dans le présent.

Cette réponse à des questions posées et débattues plus d'une fois était-elle bien nécessaire ? J'en doute un peu, parce qu'il me semble qu'il n'y a qu'une seule méthode, qui emploie des procédés divers selon le sujet que la science étudie, mais qui ne sont, à tout prendre, que les aspects divers de l'étude, qui consiste toujours en observation attentive et patiente accompagnée.de raisonnement.

En résumé, la science sociale et l'économie politique, qui

en est une partie, n*ont pas de méthode qui leur soit propre. Elles emploient la méthode commune à toutes les sciences, qui est la forme de la pensée moderne : elles observent les faits concrets et cherchent à dégager les lois permanentes qui les régissent.

L'expérience leur est interdite, parce qu'on ne fait pas d'expérience sur rhomme moral et qu'elles sont, par excellence, une science morale. Mais si l'analyse matérielle leur est interdite , elles peuvent se livrer à l'analyse rationnelle sans aucune difficulté, et c'est par ce moyen qu'elles arrivent à la connaissance de quelques vérités importantes.

L'analyse rationnelle exige l'emploi d'un certain nombre de conceptions idéales, d'abstractions, de cadres artificiels dont on ne peut faire un bon usage, si on ne s*en sert avec une attention vigilante et soutenue, en séparant avec soin les études rationnelles de toute recherche d'application. C'est dire assez que l'étude de l'économie politique pure sera longtemps, sinon toujours, accessible seulement à un petit nombre d'esprits cultivés, qui y trouveront des convictions inébranlables. Cette étude est inutile aux esprits dont la culture est superficielle, à ceux qui tranchent sur toutes choses sans avoir rien appris, aux intelligences paresseuses, aux cœurs nonchalants.

Cependant, il faut que les vérités acquises par la science soient portées devant le grand public, qu'elles prennent place dans tous les débats du temps et deviennent populaires. Mais pour cela, il faut qu'elles dépouillent la forme scientifique pour prendre la forme concrète, qu'elles s'aident des considérations de politique , de droit et de morale, afin de devenir accessibles à toutes les intelligences sincères, fussent-elles même peu cultivées.

L'étude scientifique, en un mot, est une sorte de gymnastique, d'exercice militaire propre à donner à ceux qui le reçoivent.plus de force dans la lutte. Mais, quand on arrive à la bataille elle-même, on laisse là les formules d'exercice et

on moDtre son savoir faire en combattant de^son mieux pour une cause que Ton sait être bonne, même quand elle est abandonnée par des défenseurs pusillanimes. On prend courage en pensant que les avantages remportés par quelques intérêts particuliers sur l'intérêt public ne peuvent durer qu'un temps assez court et que le triomphe définitif est toujours réservé à la vérité.

Ajoutons encore quelques considérations destinées à faire ressortir l'importance de l'analyse rationnelle.

Lorsque, il y a quelque cinquante ans, la statistique a pris des développements sans précédent et a été appliquée aux choses sociales, on s'en est engoué, parce qu'on a espéré que Ion obtiendrait de ses travaux la solution de presque tous les problèmes. Mais dès qu'on a entrepris de se servir des renseignements statistiques, on s'est aperçu qu'ils ne donnaient pas ce qu'on avait espéré.

Ainsi on a discuté contradictoirement par la statistique les théories du libre échange et de la protection, et la statistique a pu être invoquée de part et d'autre, parce qu'elle n'indique et ne peut indiquer que le résultat collectif de plusieurs causes diverses tandis que l'objet en discussion est une seule de ces causes. De même les beaux travaux de Guerry et de Quelelet nous donnent bien des renseignements sur les diverses formes de la criminalité, sur les naissances, les mariages, les décès, les tables de mortalité, etc. Mais elles ne peuvent pas nous donner de renseignements certains sur les causes complexes des phénomènes relevés par la statistique* Celle-ci fournit des données, qui ne peuvent être utilisées sérieusement qu'après avoir été soumises à l'analyse rationnelle, qui étudie successivement et une à une, toutes les causes qui ont concouru k la production des phénomènes relevés en chiflfres parla statistique. Je n'affirmerais pas qu'il soit facile ni même possible de faire ce travail, mais ce serait le seul qui put don« ner des conclusions vraiment scientifiques.

Mentionnons un autre exemple. On connaît les travaux de Le Play. Cet ingénieur distingué, dont les camarades polytechniciens s'étaient jetés dans le Saint-Simonisme et dans le Fouriérisme, trouva qu'ils s'étaient écartés de la méthode scientifique et voulut étudier, lui aussi, la réforme sociale k faire, mais en procédant scientifiquement : il voulut « observer par la méthode de Bacon et de Descartes * ». Il profita de ses nombreux voyages pour obtenir la monographie d'un certain nombre de familles, notamment de familles d'ouvriers, dans les deux mondes ; il s'informa aussi partout des lois, des mœurs, de l'état social des peuples et conclut par la conception d'un idéal assez puissant pour former une école, qui survit à son fondateur.

Il est évident toutefois que les travaux de Le Play, quelque estimables qu'ils soient, n'ont aucune base scientifique. En effet, l'auteur n'a étudié que les faits concrets et par conséquent très complexes, sans recherche aucune sur les causes diverses qui pouvaient les avoir produits. Si on avait soumis à son examen un caillou, un morceau de minerai, il ne se serait pas aventuré à en affirmer la nature et les propriétés, sans l'avoir soumis, au préalable, à une anahse attentive. Ce qu'il n'aurait pas osé faire pour un caillou, il tentait de le faire pour la société : il appréciait et jugeait les institutions sans s'occuper de leur origine, de leur formation et de leurs transformations! Il concluait, comme il le dit, «par le raisonnement, en s'aidant de la méthode des gouvernements représentatifs et des tribunaux ».

Les gouvernements représentatifs et les tribunaux ont-ils jamais procédé ou pu procéder scientifiquement? Non sans aucun doute. Le gouvernement veut s'éclairer sur l'opportunité d'une loi , d'une mesure à prendre : il ordonne une enquête. Un tribunal veut s'éclairer sur un fait déterminé, il ordonne une enquête. Le gouvernement et le tribunal entendent des témoins, discutent la valeur des témoignages et

* La réforme sociale en France, t I p. GO.

APPENDICE. N^ 1. 3r>9

statuent. Leur méthode, dont on peut se servir bien ou mal, est certainement la meilleure que nous connaissions pour la solution des problèmes pratiques et circonscrits qui sont soumis à leur appréciation. Mais les moindres problèmes, soumis à celui qui étudie la science sociale, sont bien autrement larges et compliqués et les témoignages qu'on accepte, faute de mieux, dans les enquêtes législatives ou judiciaires deviennent bien incertains et bien insuffisants dans les études sociales. Là, comme dans les enquêtes, les témoins peuvent mentir ou se tromper, ou répondre légèrement, mais ils peuvent aussi ne pas comprendre les questions et ils ignorent toujours leur propre histoire et surtout les motifs qui ont déterminé leurs ancêtres. Les témoignages humains, quelque soin qu'on mette à les recueillir, ont toujours, en pareille matière, une valeur contestable et très médiocre. Du reste, en matière sociale, comme en toute autre, la science ne s'arrête pas au témoignage humain : elle ne donne créance qu'au témoignage, souvent obscur, mais incessamment renouvelé, de la nature.

Avant d'entreprendre une immense œuvre d'art, comme la réforme d'une société, Le Play aurait dû, pour procéder scientifiquement, établir les principes de la science sociale sur rêtude des éléments sociaux. En exposant à la hâte son idéal de prédilection, il a, comme une centaine de ses contemporains, exprimé des préférences purement personnelles. Comme tant d'autres, il a pris dans un idéal de l'ancien régime quelques traits qui lui ont semblé recommandables et a proposé de les introduire dans la société nouvelle sans savoir exactement s'ils pourraient s'y adapter et dans quelle mesure et pour quels motifs il conviendrait de les introduire.

Ne prenons qu'un exemple dans son œuvre, la famillesouche. Le Play a observé que la persistance et la durée des familles était une condition de stabilité sociale, observation qui remonte d'ailleurs au delà de l'histoire et que nous approuvons sans difficulté. Le Play ajoute que partout où il a observé la fiimille-souche, il a trouvé sa constitution appuyée sur des

lois OU des coutumes, d'où la conclusion un peu obscure, mais facile à tirer, qu'il serait bon de la constituer par des mesures législatives spéciales. Acceptons la généralisation de Tobservation de Le Play, que pouvons-nous en conclure? Tout au plus que, dans le passé, une législation spéciale a eu pour but de conserver un certain nombre de familles : il n'y a et ne peut y avoir là que la constatation d'un fait historique. Prouve-t-il quelque chose pour le présent et pour l'avenir? Rien absolument, par la raison fort simple que les sociétés modernes diffèrent par un certain nombre de traits essentiels de toutes les sociétés antérieures. Cette considération suflSt à ôt^r à sa conclusion toute valeur scientifique.

Tout en croyant, comme Le Play, à l'utilité des famillessouches, nous fonderions notre opinion sur des considérations tout autres. Nous croyons que le désir de perpétuer sa famille est naturel chez presque tous les hommes et a inspiré les législateurs qui ont fait à certaines familles des conditions spéciales, mais que ces législateurs se sont trompés sur les moyens d'atteindre le but et ne doivent pas être imités. Nous remarquons que la conservation de certaines familles est causée, non par les lois et coutumes, mais par l'esprit de famille entretenu par l'éducation et les mœurs. Nous observons que les avantages particuliers édictés pour la conservation des familles, les substitutions, par exemple, et le droit d'aînesse, ont causé l'extinction d'un bon nombre de ces familles. Nous savons, en outre, par les monographies très intéressantes publiées depuis quelques années, que la France a possédé des famillessouches très stables dans des contrées où existait, bien avant le Code civil, l'égalité des enfants dans le partage des successions.

La méthode de Le Play ne peut donner des conclusions scientifiques, parce qu'elle ne peut rien démontrer. Si nous ne pouvons l'accepter, même lorsque nos conclusions seraient, au fond, conformes à celles de ce penseur, nous ne l'accepterons pas davantage sur les points où ses conclusions nous

semblent absolument erronées. Nous ne pouvons considérer son œuvre que comme une rêverie sociale plus étudiée que celles de Saint-Simon, de Fourier, de Cabet, de Rubichon, de Gollins, etc., etc., mais tout aussi arbitraire et purement sentimentale. Nous n'en pouvons louer que l'intention, qui est absolument honnête.

DE l'utilité considérée COMME PRINCIPE DE MORALE.

Depuis l'origine de la philosophie, on s'est occupé de rechercher et de définir le principe premier et dominant de la morale; on s'est efforcé de formuler la règle d'après laquelle les actions humaines devaient être jugées bonnes ou mauvaises, dignes d'approbation ou de blâme. Depuis l'origine de la philosophie, cmix qui travaillent à la recherche de ce principe et de cette formule diffèrent d'opinion, discutent ou même se disputent. Pendant ce temps, le monde a marché sous l'empire d'une morale traditionnelle d'origine empirique, sans accorder jamais un grand crédit aux sectes qui prétendaient le diriger.

Voilà trois faits parfaitement constants qui ont causé quelquefois la confusion des sages et le triomphe des ignorants. « A quoi bon tant de recherches, disent ces derniers, si elles ne doivent aboutir à aucun résultat certain, supérieur à toute controverse, digne de conquérir, au moins pour quelque temps, une autorité pratique respectée ? Qu'importe ce qui ne sert à rien? » Leur triomphe a redoublé lorsque, jetant un coup dœil sur l'ensemble des doctrines philosophiques , ils ont vu que les mêmes opinions semblaient incessamment se formuler, mourir, se reproduire, mourir encore pour renaître de nouveau, pendant une longue suite de siècles, comme si l'esprit

' J. des ÉconomUles^ septembre ISô^l.

m t>RÊPARATIOX A L ÊTUt)E hV DROIT.

humain , enfermé dans une espèce de cirque, y tournait sans pouvoir jamais en sortir. Il est si doux de se dire: « Je ne me suis occupé de rien et je suis aussi avancé que ceux qui ont le plus travaillé à la découverte de la vérité. Je suis même plus avancé qu'eux, puisque je connais la vanité de leur science et ils rignoront!... »

Un coup d'œilplus attentif jeté sur Thistoirede la philosophie et de l'humanité suffit à troubler cette quiétude et à montrer les choses sous un autre aspect. Il est vrai que jusqu'à ce jour les sociétés n'ont accepté aucune des formules de morale proposées par les philosophes , mais elles n'ont pas cessé un seul instant de tenir compte des travaux de ceux-ci et de profiter même de leurs disputes. Il faudrait savoir bien peu d'histoire pour ignorer l'influence du stoïcisme sur les jurisconsultes et législateurs romains et celle des penseurs modernes sur les lois et les idées qui régissent les sociétés ac^ tuelles. Les philosophes, de leur côté, ont profité pour leur instruction des changements qui s'opéraient autour d'eux dans les institutions, dans les idées, dans les mœurs, et, lors même qu'ils paraissaient reprendre d'anciennes formules, ils ne manquaient guère de les renouveler et de les agrandir, de manière à se rapprocher incessamment les uns des autres. C'est ce que démontre l'étude , même sommaire et superficielle , de la philosophie à quiconque a un peu pensé et parcouru les livres originaux , laissant là les œuvres de seconde et troisième main, les manuels écrits sans critique sur d'autres manuels. On peut bien dire avec raison que les penseurs ne sont guère plus d'accord sur le principe de la morale que lors du dialogue rapporté ou inventé par Platon, entre Socrate et Protagoras ; mais il est certain que les théories morales ont pris un caractère infiniment plus large qu'au commencement. Quelle difierence, par exemple , entre les formules de Platon et celles de Kant ! Et dans l'école opposée, le progrès n'est pas moins sensible : Aristippe prend le plaisir pour principe de la morale : Épicurey joint l'absence de peine et étend sur toute

]a vie de l'individu le plaisir et Tabsence de peine à considérer. Bentham reprend la formule d'Épicure, mais il dit: « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Entre le point de départ et le point d'arrivée un progrès immense s'est accompli.

Ajoutons que les théories opposées ne sont ni aussi éloignées les unes des autres, ni aussi variées qu'on le dit et que le croient peut-être leurs auteurs. Ils nous semble d'ailleurs que toute discussion un peu sérieuse doit tendre à les rapprocher, à établir une solution susceptible d'être généralement acceptée.

Ces recherches relatives au premier principe de la morale ne sont pas aussi stériles qu'on se plaît à le dire ; elles sont d'ailleurs intéressantes au plus haut degré. N'hésitons pas à nousy engager. Voyons oii on en est : essayons de déterminer le problème, de formuler à nouveau et de défendre la solution qui nous semble la meilleure, celle de l'utilité.

De nos jours encore et depuis l'origine des temps historiques, la morale régnante et officielle reconnaît comme principe ou la tradition conservée par un corps de prêtres, ou l'Écriture. Mais en aucun temps, si ce n'est dans les premiers siècles du christianisme, cette morale n'a été livrée à la discussion des profanes et des laïques. Son principe d'ailleurs comporte peu l'examen et la controverse ; il faut tout d'abord l'admettre ou le rejeter. Si on l'admet, on discute sur le sens des textes, sur l'autorité de la tradition et sur la part qu'il convient de faire ou de ne pas faire aux considérations tirées de l'expérience. Si on ne l'admet pas, il faut chercher, à la morale un principe rationnel et une sanction rationnelle, en un mot interroger la philosophie. Sans reconnaître ou nier formellement le principe de la morale traditionnelle , on a pris généralement le parti de chercher à la morale un principe rationnel, et c'est dans cette recherche

qu'ont éclaté les dissidences. Quant à la négation de toute morale, s'il est vrai malheureusement qu'on la reconnaît dans la conduite d'un certain nombre de personnes, nous ne croyons pas qu'elle ait été systématiquement enseignée, ni qu'elle soit imputable à aucune école philosophique, bien que chaque école l'ait attribuée avec trop de facilité aux opinions dissidentes. En fait, la nécessité d'une morale, c'est-à-dire d'une règle des actions humaines, est généralement reconnue et, ce qui est plus remarquable , on est à peu près d'accord sur les préceptes pratiques qui la constituent; on discute surtout les principes et les méthodes. La pratique de chacun est plus ou moins conforme à la théorie, selon que sa conviction est plus ou moins forte et que son caractère a plus ou moins de résistance, plutôt que selon l'école à laquelle il appartient.

Nous n'avons point à discuter ici la morale d'autorité, ni les principes, ni les interprétations auxquelles les casuistes se sont livrés. On ne reconnaît le droit de traiter de ces matières qu'à ceux qui ont reçu mission pour cela et nous n'en avons aucune. Bornons-nous donc à examiner les principes de morale qui font l'objet des discussions philosophiques.

Il y a bien des écoles en philosophie et bien des subdivisions dans chaque école; cependant, quant au principe de la morale, il nous est difficile de signaler plus de deux opinions. La première et la plus enseignée affirme que les principes de la morale sont inscrits en tout temps dans la conscience humaine et que leur sanction résulte d'un sentiment intense, primitif, ineffaçable, de l'obligation d'observer ces principes. La seconde, constamment décriée dans l'enseignement direct et cependant puissante, soutient que la connaissance des principes de la morale est un fruit de l'expérience ; que, s'il est vrai que l'idée du bien et du mal, d'une morale et d'une règle, soit toujours vivante dans l'homme, la formule de cette règle s'apprend , se modifie , se rectifie , se perfectionne avec l'ensemble de nos connaissances et par les mêmes moyens; que si le sentiment de l'obligation morale, ou, en termes plus gé-

néraux, du mérite et du démérite, de la sanction rémunératrice ou pénale, existe en germe et en puissance chez tous les hommes, il ne prend vie, ne s'applique et ne se développe que par l'enseignement, par Thabitude, par l'expérience.

Ces deux écoles, aussi anciennes que la philosophie, existent encore aujourd'hui. Dans l'antiquité nous voyons Platon à la tète de la première, tandis qu'Aristote, les stoïciens et les épicuriens, malgré les différences de doctrine qui les séparent, cherchent dans l'utilité, de jour en jour mieux comprise, des règles de conduite. Dans les temps modernes, la distinction des deux écoles reparaît; d'une part Descartes et ses successeurs, Kant et tous ceux qui, de nos jours, exposent et professent leurs doctrines; de l'autre, Bacon, Locke, Helvetius, Bentham et ses nombreux disciples.

John Stuart Mill, qui a publié pour la défense de la seconde un opuscule digne de fixer l'attention des penseurs, nous semble avoir fort heureusement caractérisé ces deux écoles çn appelant la première intuitive, et la seconde inductive, puisque, en effet, la première affirme que la connaissance de la morale est affaire d'intuition , tandis que la seconde soutient que cette connaissance s'acquiert, tout comme celles qui constituent la physique, la chimie et les sciences en général, par l'emploi de l'induction.

La question qui se débat entre les deux écoles est celle-ci : 4c Nos connaissances morales naissent-elles avec chacun de nous ou sont-elles le résultat de l'enseignement et de l'expérience? » Ceux qui soutinrent au commencement la première opinion se fondèrent sur l'identité du sens moral chez tous les hommes, identé facile à constater chez quelques peuples soumis au même enseignement moral : le genre humain, pour ces philosophes, c'était la Grèce et les civilisations nées de l'enseignement grec. Mais, à mesure que les connaissances historiques et géographiques se sont étendues, à mesure qu'on a pu comparer les croyances morales d'hommes placés à de grandes distances les uns des autres dans le temps et dans

l'espace, cette première thèse de rintuition, réfutée par Tobservation la plus vulgaire , a cessé d'être soutenable. On a pourtant soutenu et l'on soutient encore l'innéité de la connaissance des préceptes généraux, bien que l'observation y répugne; car quelques-uns de ces préceptes se trouvent contredits par les croyances formelles d'un grand nombre de peuples anciens et de presque toutes les peuplades sauvages, c'est-à-dire par plus de la moitié du genre humain.

Pour trouver un terrain solide, il a fallu s'élever plus haut, jusqu'à la notion d'une règle morale et de l'obligation de l'observer. Mais sur ce point, les deux écoles se rapprochent étrangement. La première dit : « La notion de l'existence d'une morale et de l'obligation qui l'accompagne est primitive, naturelle et innée : on peut différer dans l'application, se tromper, apprendre, se perfectionner, mais partout où il y a des hommes, ils ont l'idée d'une morale et le sentiment des obligations qu'elle impose. » L'école utilitaire admet volontiers cette proposition, en disant : « Chaque homme naît avec le désir d'éviter la douleur et de chercher le plaisir, et développe toutes les puissances dont il dispose, de manière à satisfaire ce désir autant qu'il le peut. Il observe, que certaines règles de conduite le mènent à la satisfaction de ce désir, et il s'y conforme, les proclame, les impose; il se sent obUgéà les respecter, comme tous les préceptes de la raison, et ne peut s'en écarter sans être persuadé lui-même qu'il fait une sottise ».

Dans ces termes , la différence des deux thèses est quelque peu difficile à saisir. Toutefois, en examinant les choses avec attention, on trouve que l'école intuitive soutient que l'obligation morale et l'idée de cette obligation existent indépendamment de tout raisonnement, tandis que l'école inductive fonde l'idée d'obligation et l'obligation même sur le raisonnement. Pour la première, le sentiment moral et le sentiment d'utilité sont deux choses absolument distinctes et presque de nature différente; pour la seconde, le sentiment moral est

APPENDICE. n° 2. 3*7

un cas et une forme du sentiment d'utilité. Les partisans de riotuition disent : « Un raisonnement ne peut jamais fonder une obligation morale, et pourtant cette obligation existe; donc elle vient d'ailleurs et de plus haut que le raisonnement; elle naît, soit d'une révélation expresse et déterminée, soit de cette révélation qui éclaire tout homme venant en ce monde, de la raison ». A cela l'école inductive répond que « l'obligation naît si bien d'un raisonnement, tacite ou exprimé, que c'est par le raisonnement qu'elle est appliquée dans chaque précepte, et ce qui le prouve, ce sont les erreurs commises, en morale comme en toute autre matière, non seulement par des individus, mais par des peuples entiers. Quant aux préceptes déterminés, il n'y a donc nul doute : reste seulement l'idée d'obligation en général, mais qu'est-ce autre chose qu'une abstraction, une conception purement philosophique, née à la suite de l'expérience, comme tous les concepts du même genre? Le sentiment de l'obligation naît de l'idée et du sentiment de l'utilité collective ».

Voilà à peu près à quels termes se trouve actuellement réduite la discussion entre les deux écoles. Cherchons s'il est possible de trouver une formule qui les réunisse, ou du moins, qui les rapproche, et d'exposer le plus clairement qu'il se pourra ce qui nous semble la vérité.

Notons d'abord quelques points sur lesquels toute dissidence nous semble impossible.

1® La plupart des hommes puisent leurs notions morales dans la tradition et l'enseignement; ils reçoivent les principes et les appliquent plus ou moins correctement par habitude et sans examen. Par conséquent, les recherches relatives au principe de la morale ne touchent immédiatement que les initiateurs et ceux qui s'occupent de remonter à l'origine des choses. Par conséquent encore, il serait possible que le principe théorique de la morale enseignée fût changé sans que

cette morale souffrît une prompte et nécessaire altération. Nous examinerons plus tard les conséquences rationnelles de l'adoption de l'un ou de l'autre principe.

2"" Il y a dans tout système de morale trois sanctions, savoir : la sanction intérieure ou de conscience , la sanction d'opinion, résultant de l'approbation ou du blâme de nos semblables , et la sanction matérielle , résultant de peines ou de récompenses positives. Les discussions relatives au principe de la morale n'affectent que la première de ces trois sanctions, sans toucher en quoi que ce soit aux deux autres.

3® Un principe de morale, quel qu'il soit, n'est pas susceptible de démonstration. Cette proposition est vraie de tous les principes scientifiques : les mathématiques elles-mêmes ont leurs axiomes, et en général, on peut dire que la démonstration n'a d'autre but que de ramener les faits à un principe que l'on croit sans démonstration. Toutefois la méthode inductive soumet les principes eux-mêmes à une espèce de preuve, en exigeant qu'ils rendent compte de tous les phénomènes auxquels ils se rapportent, de manière à laisser la raison satisfaite. Ce genre de preuve peut être demandé au principe d'utilité.

4° Un premier principe de morale donnant la règle des actions humaines, qui ont lieu dans toutes les directions, ne peut jamais avoir la simplicité et la clarté qu'ont les principes des sciences qui étudient seulement quelques propriétés générales et simples de la matière.

5° Il existe en dehors de tous les caprices de notre imagination et de notre volonté un ordre général du monde, d'après lequel chacun de nos actes entraîne après lui des conséquences nécessaires, auxquelles il ne nous est pas possible de nous soustraire. Chaque acte doit être jugé bon ou mauvais, louable ou blâmable, selon les conséquences qu'il entraîne après lui. On ne peut donc juger les actes qu'en vue de leur résultat prévu et par ce résultat, dans lequel il faut chercher le premier principe de la morale.

Ces points étant déterminés, essayons d'exposer la formule du principe d'utilité qui nous semble la meilleure.

L'homme naissant pour vivre, la vie est sa fin. Par conséquent, ses actes peuvent être jugés bons ou mauvais, selon qu'ils tendent à la conservation et à l'accroissement de la vie ou, au contraire, à la diminution ou à la destruction de la vie dans l'humanité. La vie dans l'humanité sera donc pour nous le critérium du bien et du mal.

Nous disons « la vie dans l'humanité », parce que, bien que chaque individu ait une force et une responsabilité bien distinctes et une vie propre, il n'a pas une existence indépendante, et ne saurait être le centre des actes et des pensées de tous. Il n'a pas une existence indépendante, puisqu'il tient d'autrui et transmet à son tour la vie et l'éducation et toutes les idées fondamentales qui constituent sa science, et en connaissance desquelles il agit. Il ne saurait être le centre des actes et des pensées d'autrui, parce qu'il n'est que l'égal de tout autre individu : il n'est, comme tous ses semblables, qu'un membre du grand corps que nous appelons le genre humain.

Il est évident d'ailleurs que la vie peut augmenter ou diminuer dans le temps et dans l'espace. Elle augmente dans le temps par une durée plus longue, elle augmente dans l'espace par le développement de facultés plus puissantes, par une action plus étendue sur le monde extérieur. Ainsi tout accroissement de science ou d'enseignement de la science est un accroissement de vie : toute diminution de la science ou de son enseignement est une diminution de vie. Bien qu'on n'ait pas l'habitude de considérer par ce côté la morale et la civilisation, on peut distinguer à première vue la difiërence de vie qui existe dans une société sauvage et dans une société civilisée. Dans la première, la vie est presque exclusivement animale; elle est absorbée presque tout entière par la satisfaction des premiers besoins , et la plupart des facultés humaines n'existent qu'en puissance ou tout au plus en embryon.

Puis la vie se développe peu à peu avec les facultés intellectuelles et par l'action, par Tacquisition d'une puissance chaque jour plus grande sur la nature et par Taccroissement de l'influence qu'exercent les uns sur les autres les individus. Entre les divers degrés de civilisation, il n'y a d'autres différence que le plus ou moins de vie.

Lorsque nous proposons d'adopter la formule de la vie et de la substituer à celle du bonheur, telle qu'elle a été rectifiée par Bentham, nous devons donner les motifs de notre préférence.

La formule du bonheur nous semble plus obscure. Le bonheur est un état de relation : il dépend essentiellement de la disposition du sujet que l'on considère et de ses propres appréciations. On peut discuter, même de très bonne foi, sur la question de savoir si l'on est plus heureux avec des facultés plus développées qu'avec des facultés moins développées; car si tout développement de nos facultés ajoute à nos jouissances, il ajoute en même temps à nos souffrances. Il est bien vrai, comme le remarque Mill , que ceux qui ont atteint le degp»i supérieur de développement ne peuvent plus goûter les jouissances ni éprouver les souffrances de l'ordre inférieur, comme ceux dont les facultés sont moins développées. Mais qu'importe si ces derniers sont et se trouvent heureux ? Qui sera juge du plus ou moins de bonheur que présente l'un ou l'autre état? « Ce sont, dit Mill, ceux qui sont parvenus au plus haut degré de développement, parce que ceux-ci, connaissant les deux états, choisissent l'état supérieur; ce que ne peuvent faire les autres, qui n'en connaissent qu'un ». — Quelque ingénieuse que soit cette solution, il nous semble qu'elle laisse trop à l'arbitraire, car on pourra toujours contester à bon droit que ceux qui sont arrivés à l'état supérieur de développement, connaissent l'état inférieur par lequel les hasards de leur éducation les ont peut-être et le plus souvent empêchés de passer. Quelle idée l'homme qui a été élevé et qui a vécu dans la sobriété peut-il avoir des jouissances de l'i-

APPENDICE. îî^ 2. 381

Trogne? Peut-on dire que, connaissant ces jouissances, il a choisi la sobriété? Nous ne le croyons pas.

Il est clair qu'on ne peut, quoi que Ton fasse, comparer le bonheur de Tun à celui de l'autre et les additionner en quelque sorte ensemble comme deux quantités homogènes. Le bonheur dépend de considérations trop individuelles pour que la fantaisie n'ait pas toujours beaucoup de part dans les appimations que l'on peut en faire. C'est une circonstance qui ne peut manquer d'enlever un peu d'autorité à la formule du bonheur et de la faire interpréter souvent d'une manière déplorable. Je sais que ces interprétations ont toujours été repoussées par les maîtres et que, pour employer les termes mêmes d'Épicure, elles sont l'œuvre « d'ignorants, ou de personnes qui n'acceptent pas la doctrine, ou de gens qui ont compris de travers ' ». Mais elles ont toujours existé et existent encore, ce qui est évidemment un obstacle à la propagation de la science morale.

La formule de la vie, presque identique au fond à la formule du bonheur, nous semble plus claire et tout d abord elle écartB ce qu'il y a d'arbitraire dans celle-ci. La vie n'est pas, autant que le bonheur, dépendante^u caprice des individus. Les appréciations que l'on en fait peuvent être plus ou moins éclairées; mais elles ne dépendent pas du goût individuel, de la même manière que les appréciations du bonheur, comme on peut le voir par quelques exemples.

Ainsi supposons qu'il s'agisse d'apprécier la moralité d'un actepresque matériel, d'une invention industrielle : onpeutdire que les besoins qu'elle satisfait ne se faisaient pas sentir avant qu'elle existât, de manière à troubler le bonheur des hommes qui ne les connaissaient point, tandis que, depuis la découverte, ceux qui ne peuvent profiter des jouissances qu'elle a introduites en souffrent la privation , de telle sorte qu'on ne sait trop si la découverte a augmenté les jouissances ou les souffrances, si elle est un bien ou si elle est un mal. Mais,

' l;io;;cnc «îc Lacrtc, L. X,C(Ht. lilof, p. 28.'î. I. 4I-Î.

avec la formule de la vie, il n'y a nul doute : la découverte a introduit des jouissances nouvelles, une puissance plus grande et elle a presque toujours augmenté le nombre des hommes; il y a donc plus d'hommes appelés à la vie qu'auparavant, la vie de quelques-uns a augmenté, et aucune vie n'a été amoindrie ; donc la découverte est un bien ; celui qui l'a faite et propagée a fait une bonne action.

De même s'il s'agit d'un accroissement de population, sans altération appréciable des conditions d'existence des membres de la société. Y a-t-il, dans le cas de cet accroissement, plus ou moins de bonheur qu'auparavant? Question douteuse: tandis qu'il est hors de doute que la vie a augmenté.

De même dans le cas où un individu se trouve tellement ennuyé et malheureux qu'il songe à se détruire. Sa mort auraitelle pour conséquence un accroissement ou une diminution du plus grand bonheur du plus grand nombre ? Je ne sais : mais il est certain qu'elle causerait une diminution de vie.

La vie existant en elle-même, indépendamment des appréciations arbitraires et des caprices individuels, il est plus facile de comprendre qu'elle augmente dans la société par la réunion de la vie de tous les individus que de comprendre l'idée de la somme du bonheur des divers individus. En un mot, la notion de la vie, bien que très complexe, est plus simple que celle du bonheur et offre à l'intelligence quelque chose de plus net.

La formule de la vie présente d'ailleurs les mêmes avantages que celle du bonheur. S'il est vrai que tout le monde cherche le bonheur, il n'est pas moins vrai que tout le monde cherche la vie. Le bonheur est une sorte d'objectif intermédiaire, qui se déplace et fuit devant nous, comme les limites de l'horizon et l'espérance, sans que jamais nous les perdions de vue ; mais c'est la vie qui est le but réel que l'on poursuit à travers tous les obstacles et au prix de toutes les souffrances.

Enfin, lorsqu'on nous dit « le bonheur du plus grand

nombre », nous craignons qu'on ne le cherche, contre justice, aux dépens du bonheur du petit nombre. Ce serait sans doute une interprétation erronée, mais elle est possible, pour ne pas dire propable.

Tels sont les motifs principaux qui nous font préférer la formule de la vie à celle du bonheur. Nous croyons qu'il convient d'ailleurs de conserver les mots utilité et intérêt, proscrits par l'école intuitive. L'utile absolu, identique au bien, comprend tout ce qui favorise la conservation et le développement de la vie dans l'humanité ; il en est de même de l'intérêt : le bien suprême n'est autre que l'intérêt humain, c'està-dire la condition du développement de vie la plus considérable qu'il soit possible d'obtenir dans l'humanité. L'utilité privée et l'intérêt particulier sont légitimes tant qu'ils se trouvent coordonnés à l'utitité et à l'intérêt de l'humanité ; ils sont condamnables et doivent céder dès qu'ils s'en écartent. Ainsi les mots bon et Men restent et conservent leur acception souveraine, et l'utile garde l'acception relative, sans que l'utilité du genre humain cesse d'être le principe, le motif, le critérium de la morale.

Le principe de la morale utilitaire ainsi défini présente une règle facile, très étendue et très stricte pour la solution des problèmes que soulève incessamment la pratique. Devez-vous ou non être diligent, travailler incessamment à quelque chose d'utile, ou pouvez- vous indifféremment vous contenter d'une vie oisivaet inoffensive? La formule de la vie ne laisse aucun doute; vous devez travailler, parce que votre travail ayant une tendance utile, c'est-à-dire favorable au développement de la vie, la maintient et l'augmente : en vous livrant à l'oisiveté , vous frustrez l'humanité de ce que lui aurait donné ce travail. — Mais quoi ! répond la paresse, si, ce travail, étant industriel, j'en reçois le prix, à qui sert-il, si ce n'est à moi? Et si je me trouve plus à l'aise dans l'inaction, quel intérêt s'oppose à ce que j'y reste ? — L'intérêt dominant, celui de tous; car, d'une part, vous ne recevez jamais une ré-

384 PRÉPARATION A L*ÊTUDfî Dt) DROIT.

munération égale au service que vous rendez, puisque celui qui le paye trouve son avantage à le payer; ensuite le prix de votre travail constitue en vos mains une puissance sur le inonde extérieur, laquelle n'existerait pas si vous n'aviez pas travaillé et qui vient en augmentation dévie, soit que vous la conserviez, soit que vous la consommiez.

Puis-je ou non me livrer à huis clos, chez moi , à quelque vice qui n'intéresse que moi, à l'ivrognerie par exemple? — Non, car l'ivrognerie diminue la vie, tant par l'incapacité de travail qu'elle cause que par les maladies et la prompte mort qu'elle entraîne après elle. D'ailleurs, il y a moins de faute à être ivrogne à huis clos qu'en public, puisqu'il y a de moins, dans le premier cas, le scandale de l'exemple.

Puis-je, ou non, user de ma fortune indifféremment, de telle manière qu'il me plaît? Non, car tout emploi de cett<3 fortune qui tend à diminuer la vie en vous-même et en vos semblables est mauvais. Il est mauvais surtout de consommer en vaines jouissances une fortune que la société vous a confiée pour qu'elle fût conservée et alimentât la vie d'une suite de ^ générations.

Puis-je indifféremment mentir? — Non, car le mensonge détruit la confiance que les hommes doivent avoir les uns pour les autres, et met à leur commerce nécessaire des obstacles très nuisibles au développement de la vie. Otez, par l'imagination, le mensonge de ce monde, et voyez l'accroissement de confiance, de science et de richesse qui en résulterait! Doue, le mensonge est mauvais. De même, à plus forte raison, les crimes définis, le meurtre, le vol, l'abus de confiance, etc.

La règle sert, on le voit, à indiquer en même temps les actions blâmables et les actions louables, comme aussi à limiter la sphère d'action de chaque individu, à diriger les législateurs et les administrateurs : elle embrasse dans son ensemble l'activité sociale et humaine, tout en pénétrant jusque dans les détails les plus minutieux et les plus intimes de la vie individuelle : elle s'applique également aux rapports qu'out

APPENDICE. N** 2. 38:î

entre elles les nations et à la conduite personnelle de Tindividu le plus pauvre et le plus isolé qui puisse exister dans le monde.

Une règle qui remplit de telles conditions peut être considérée comme suffisante. On peut lui reprocher sans aucun doute quelque obscurité dans les applications innombrables auxquelles elle se prête. Mais peut-il y avoir une règle parfaitement claire? Si une telle règle existait, il ne nous resterait rien à apprendre en morale , et nous savons que notre condition ne comporte pas une telle perfection. Du reste, si Ton considère bien les choses, on voit que l'obscurité se trouve moins dans la règle elle-même que dans l'appréciation des faits auxquels elle doit être appliquée. Toutes les difficultés pratiques possibles naîtront de celle de déterminer quelquefois laquelle des deux solutions que peut recevoir un problème donné est la plus favorable au développement de la vie. Ces difficultés même présentent un avantage : elles appellent la discussion sur la portée précise et la tendance de chacun de nos actes, c'est-à-dire sur ce qu'il nous importe le plus de connaître.

Examinons rapidement les objections que l'on élève ordinairement contre le principe d'utilité.

1° « Le principe d'utilité faisant dépendre les Ipis morales des appréciations et du jugement des individus, détruit en réalité toute morale , et en est en quelque sorte la négation ». •

Celte objection porterait également et avec plus de force contre le principe de l'école intuitive , qui prétend fonder la morale sur des convictionsde conscience, puisque la conscience, produit de l'enseignement et de l'habitude, est tout aussi arbitraire que l'appréciation des faits comparés à un principe : elle est même plus arbitraire, puisqu'elle n'est soumise à aucune règle extérieure à notre volonté, tandis que la vie et

Tutilité ont une réalité qui ne dépend ni de nos jugements ni de nos caprices.

Si la conscience de tous les hommes fournissait les mêmes règles de morale, tous les hommes lui obéiraient plus ou moins, mais uniformément : on ne verrait pas les étranges aberrations qui ont produit l'anthropophagie, les sacrifices humains, les mutilations capricieuses et sans motifs, tant de pratiques horribles, dont l'idée seule nous révolte, et qui ont pourtant obtenu pendant des siècles l'adhésion de la conscience du genre humain. « Quelle est donc cette nature sujette à être effacée? J'ai bien peur que cette nature ne soit elle-même qu'une première coutume, comme la coutume est une seconde nature'».

Le témoignage de la conscience n'est, lui aussi, qu'une appréciation, non de l'individu précisément, mais de la société dans laquelle il vit, de laquelle il tient l'enseignement qu'il a reçu et toutes ses idées dirigeantes. Cette appréciation peut être erronée et elle est toujours insuffisante, car elle ne porte que sur les actes extrêmes en bien et en mal, sur lesquels les sociétés, provoquées par un intérêt puissant, ont formulé un jugement ; elle ne porte pas sur les actions moyennes, les plus nombreuses , que l'on s'habitue trop facilement à considérer comme indifférentes. — On en peut dire autant de la morale fondée sur l'autorité d'un livre et sur les interprétations dont il est susceptible : il faut toujours qu'elle revienne à des appréciations, individuelles, parce qu'il est humainement impossible de formuler autrement quelque règle et quelque loi que ce soit.

Au fond, quelle que soit la règle que l'on adopte, quelque soit le principe auquel on s'attache , ils ne peuvelit avoir d'autorité que par l'assentiment des hommes, et cet assentiment suppose une appréciation antérieure quelconque. On n'accepte pas une loi quelconque, pas même celle de l'Évangile, sans savoir bien ou mal pourquoi on l'accepte. Il en est de tnêtne de tout enseignement, qui a été introduit et accepté en priîi^

* Pascal.

appëndigh:. n'^ 2. 387

cipe par des convictions individuelles avant d'être imposé comme précepte et article de foi.

La seule diflFérence qui existe à cet égard entre la doctrine de l'utilité et les doctrines intuitives ou traditionnelles , c'est que celles-ci considèrent la règle et le principe qu'elles établissent comme éternels, définitifs et, par conséquent, supérieurs à la loi du progrés, tandis que la doctrine d'utilité, rGconnaissant que les principes et les règles que nous connaissons se sont formés peu à peu par le lent travail des générations qui nous ont précédés, reconnaît l'existence du progrès, la possibilité d'un perfectionnement : elle accepte comme permanente la période de formation que les autres doctrines considèrent comme temporaire et liée à un passé qui se perd dans la nuit des temps.

2® « La morale utilitaire n'a pas de sanction et n'emporte après elle aucune obligation ».

Cette objection rentre dans la précédente, puisque la sanction intérieure, la seule dont il puisse être question, ne peut résulter que de la conviction. La sanction de la morale intuitive résulte de la conviction où sont ses croyants que tels ou tels préceptes sont gravés dans leur conscience ; la sanction de la morale traditionnelle résulte de la conviction que ses préceptes sont écrits dans le livre d autorité et dans les interprétations qu'il a reçues. De même, la sanction de la morale utilitaire résulte de la conviction où sont ceux qui y croient, que ce qui est utile k l'humanité doit être fait, que ce qui lui est nuisible doit être évité. 11 n'y a nul motif pour que cette conviction ait moins d'énergie que celles que peuvent inspirer les autres principes de morale.

Quant à la seconde sanction , qui naît de l'assentiment général de l'opinon, il nous semble qu'elle serait plus forte avec la morale d'utilité qu'avec toute autre. En effet, aucune morale ne montre autant que celle-ci le préjudice qui résulte pour toute la société du manquement d'un de ses membres et l'avantage collectif que cause une bonne action, quelque cachée

qu'elle puisse être. Que mon voisin fasse ou ne fasse pas son salut dans l'autre vie, si ses actes ne m'intéressent pas directement, je n'en suis touché qu'autant que je suis animé de toute la charité chrétienne, vertu rare; mais si je sais que les actes , bons ou mauvais de mon prochain me touchent, et si tous mes voisins se sentent également touchés, il n'y a nul doute sur la fermeté et sur l'énergie que Topinon montrera dans l'approbation et dans le blâme. La morale intuitive et traditionnelle ne nous présente les actes du prochain que comme un spectacle qui ne nous intéresse guère autrement que par sympathie ou antipathie : la morale utilitaire nous les présente comme touchant à nos intérêts de la manière la plus directe et la plus inévitable, comme une partie de nos propres affaires.

Ceux qui reprochent à l'école utilitaire de ne donner à la morale aucune sanction, pensent, sans doute, que la conviction qui la crée ne saurait exister qu'à condition de croire que le devoir a une existence propre, qu'il est une sorte d'être réel en dehors de nous : ils croient que , si l'individu peut se dire : « Ce qui me retient et qu'on appelle une conscience, n'est qu'un sentiment intérieur; » il peut conclure qu'en effaçant le sentiment il anéantira l'obligation, et que si ce sentiment ne lui convient pas, il peut passer outre et tâcher de s'en défaire. Mais ce danger est-il spécial à la morale utilitaire ? L'opinion que l'obligation morale a son siège hors de nous rend-elle le sentiment de cette obligation si fort qu'on ne puisse s'en défaire ? Cela est si peu vrai que tous les moralistes reconnaissent et déplorent la facilité avec laquelle la conscience peut être réduite au silence, ou étouffée chez la plupart des hommes. La question : dois-je obéir à ma conscience? est posée aussi souvent parles gens qui n'ont jamais entendu parler de la morale utilitaire que par ceux qui reconnaissent cette morale. Si ceux chez lesquels le sentiment moral est assez faible pour qu'ils se posent cette question, la résolvent par l'affirmative, ce n'est pas parce qu'ils croient à

la llléorie transcendante, c'est en con'Sidération des sanctions extérieures.

«11 est inutile d'examiner si le sentiment du devoir est inné ou non. En»admettant qu'il soit inné, il restera k savoir à quoi il s'applique naturellement et pourquoi ne serait-ce pas aux principes utilitaires ' ? »

3** « La morale d'utilité est obscure en ce sens qu'elle exige (le longues explications et, dans l'application, elle provoque une discussion continue ».

Xous reconnaissons que la première partie de l'objection est fondée; seulement, nous remarquons qu'elle est applicable à toute théorie morale , et qu'il n'en est aucune qui soit plus claire que celle de l'utilité. La morale traditionnelle et religieuse suppose la connaissance de l'Écriture, de la tradition, de l'examen des principes sur lesquels repose l'autorité de l'une et de l'autre, ainsi que des décisions des casuistes. Assurément, ce n'est pas là un médiocre sujet d'études. La morale transcendentale est-elle plus claire ? « Agis, nous dit-elle, de telle sorte, que la règle de tes actes puisse être adoptée comme loi par tous les êtres raisonnables >. Belle lumière vraiment pour nous conduire ! et que ceux qui l'ont élevée sont bien fondés à accuser d'obscurité la morale utilitaire ! Si nous voulions creuser leur forniule , nous ne trouverions autre chose que la morale utilitaire obscurcie, en ce sens qu'on donne comme émanées de la raison pure des règles tirées par la raison pratique, de considérations d'utilité.

La formule transcendantale pourrait même se prêter à des obscurités plus fâcheuses et plus redoutables. En effet, pour agir selon cette règle, il faut connaître ce que les êtres raisonnables sont disposés à reconnaître comme une loi. C'est justement ce qui est en question ! Et comment des êtres raisonnables peuvent-ils juger de la moralité des actes? En étudiant la portée, la tendance de chacun, c'est-à-dire en consultant l'expérience, puis, en jugeant l'aclo, ainsi apprécié, d'après sa

« Juhn Sluart Mil).

390 PRÈPARATIOX A I/ÊTL'DE .DU DROIT.

conformité ou sa non-conformité à une règle qu'on n'exprime pas, parce qu'on la suppose à la fois connue et inexprimable, supposition purement mystique et gratuite, de laquelle il serait très facile de faire sortir dans la pratique la jiégation de toute règle.

Tous les hommes, nous objecte-t-on, ne peuvent vérifier les affirmations de la science et, en effet, ils ne les vérifient pas. Ils croient sur parole ceux qui les énoncent, à la condition que ceux-ci ne soient pas contredits et démentis par le témoignage de la nature. — Il en est de même et il en a toujours été de même des religions. Combien de Chrétiens ont vérifié l'authenticité de chacun des textes, de chacune des traditions sur lesquels repose leur foi et la raison des interpi^ tations données k ces textes dans tous leurs détails ? Un petit nombre assurément , chez ceux qui admettent la liberté de discussion : un nombre bien moindre chez ceux qui ne ladmettent pas.

Il y a donc tout aussi peu et même moins d'arbitraire dans la foi scientifique que dans la foi chrétienne. Aussi la première est-elle au moins aussi impérieuse et aussi forte que la seconde. Une tentative dans le but d'introduire en physique ou en chimie une théorie de fantaisie, serait combattue avec autant de vigueur qu'une tentative du même genre en religion et le critérium de l'orthodoxie scientifique étant l'application, l'erreur serait efiacée par une force invincible.

Quiconque étudie et réfléchit est donc tenu, d'obligation absolue, de croire à la science et de prendre ses ordres pour tous les travaux d'application. C'est là que se trouve la sanction de la morale d'utilité.

Disons que, dans l'application, la morale d'utilité provoque une discussion continue : c'est ce qui constitue à nos yeux sa supériorité sur les autres systèmes : ceux-ci immobilisent, autant qu'ils le peuvent, la raison et la conscience, tandis que cette morale les tient en éveil et les provoque incessamment à l'action en poussant à la reclierche de la portée de nos actes

et en pénétrant beaucoup plus avant dans notre vie. Il faut bien remarquer, en effet, que, si elle provoque la discussion, elle n'appelle pas le doute et que toutes les solutions qui sont claires dans les autres systèmes le sont également dans celuici. La morale utilitaire va plus loin : elle résout clairement (les problèmes qui, d'après les autres systèmes de morale, étaient restés dans le domaine de la casuistique et pose une multitude de questions qui n'avaient jamais été posées.

Il nous semble, en définitive, que, si une étude attentive de l'histoire nous indique la raison de l'existence et l'ordre de succession des trois grands systèmes de morale qui existent aujourd'hui , l'étude de la question nous montre le principe d'utilité animant dès l'origine la morale et la soutenant, comme une racine cachée nourrit et soutient la plante, puis se montrant davantage et davantage jusqu'à se substituer aux systèmes antérieurs et à régner peut-être sans conteste.

On a affirmé avant de raisonner en vertu de convictions inconscientes de leurs motifs; on a affirmé encore longtemps après avoir commencé de raisonner, puis on a cherché à remonter par l'analyse jusquës aux causes des préceptes de la morale. Mais, lorsqu'on n'a pas affirmé le principe d'utilité, lors même que l'on est allé jusqu'à le combattre, à le nier, à l'insulter, on n'a jamais cessé de le sous-entendre et d'en reconnaître la nécessité; on ne pouvait faire autrement sans renoncer à la raison elle-même.

Certes, s'il y a une formule qui semble exclure le principe d'utilité , c'est la formule évangélique : « Aimer Dieu ; aimer le prochain comme soi-même pour l'amour de Dieu >. Cette formule suppose l'existence d'un ordre providentiel dont la charité est la condition ; mais comment vivre selon la charité sans mesurer la portée des actes? Qu'est-ce que l'étude de la portée des actes auxquels on se livre, soit envers soi-même.

soit envei's le prochain, le jugement de Tarbre par ses fruits, sinon la recherche à posteriori, la recherche par Texpérience du bien et du mal, la recherche de Futilité ?

L'école intuitive et transcendantale , émanation directe de renseignement sacerdotal, est dogmatique et superbe; mais elle ne peut nullement échapper au principe d'utilité. Lorsque Kant nous dit d'agir « de manière que notre règle d'action puisse être reconnue comme loi par tout être raisonnable », il suppose que nous nous servirons de notre raison et nous prescrit probablement de nous en servir. Or, comment pouvons-nous juger si un acte est ou non raisonnable sans eu étudier la portée et sans la comparer à une règle quelconque. que nous appelons utilité? L'école intuitive prétend bien, en principe, que nous avons en nous-même la lumière nécessaire à juger cet acte, mais, dès qu'elle veut apprécier et discuter, elle est réduite, comme tout le monde, à invoquer des considérations d'utilité.

Au fond, cette lumière prétendue de la conscience qu'invoque l'école intuitive n'est que la lumière de l'enseignement que nous avons reçu , de telle sorte que la formule de cette école tend à immobiliser autant qu'il est possible humainement la loi morale. Elle cherche la conservation pure et simple des connaissances présentes, sans chercher d'où elles viennent et si elles doivent avoir un développement. La formule évangélique est bien autrement compréhensive et vivante ; elle est bien autrement ouverte à tous les progrès dont nos connaissances morales sont susceptibles, puisqu'elle n'a d'autre limite que l'amour, qui est la vie elle-même. Elle s'éclaii'e naturellement par le principe d'utilité, en supposant que nous voulons toujours faire ce que nous jugeons qui nous est utile et en nous prescrivant de considérer l'utilité d'autrui comme la nôtre propre.

Pourquoi, dira-t-on sans aucun doute, pourquoi ne pas nous en tenir à la formule évangélique, puisqu'elle est aussi compréhensive que celle d'utilité et qu'elle a une autorité infi-

niment plus grande? — Tout simplement parce qu*elle recommande un sentiment et qu'un sentiment ne se discute pas. Il y a un autre motif pour ne pas employer cette formule : c'est qu'il y a des hommes qui s'en sont emparés et en ont fait une sorte de propriété pour la laisser à l'état de formule morte ou lui donner d'étroites interprétations. Pourquoi ne pas le dire franchement : la charité chrétienne , si admirable et si vivante, nous dit-on, dans les premiers siècles de l'église, n'est plus enseignée : on a oublié jusqu'à son nom, attribué aujourd'hui à une disposition débonnaire etaumônière : charité et aumône sont devenus synonymes : une petite et exceptionnelle application de la vertu de charité est, dans le langage courant, toute la charité. On considère presque comme blasphémateurs ceux qui disent que l'aumône est , dans la pratique, quelquefois, pour ne pas dire le plus souvent, contraire à la charité, bien que ce soit une vérité triviale. Il est naturel dès lors que l'on cherche un principe plus accessible au raisonnement et aux discussions de toute sorte, qui appartienne à tous et que personne ne se soit encore approprié. C'est le principe d'utilité qui ouvre des aspects nouveaux à la science et permet de les discuter en toute liberté.

Maintenant, si nous cherchons à nous rendre compte des répugnances qui se sont si longtemps élevées contre le principe d'utilité et des injures dont il a été l'objet, nous trouvons l'imperfection des formules dont il a été longtemps enveloppé, les mauvaises interprétations qu'il a reçues et l'ignorance profonde où le monde a vécu du jeu des intérêts vulgaires. Depuis des siècles, on suppose que les intérêts des particuliers et des nations sont opposés et contradictoires, qu'ils sont destinés à une lutte éternelle et sans loi : on a ignoré, et la grande majorité des hommes ignore encore cette harmonie des intérêts dont la découverte et la démonstration appartiennent à l'économie politique : on a méconnu et l'on méconnaît encore cet équilibre qui conserve et fait vivre les sociétés modernes : on se refuse à reconnaître co qui est démontré, savoir : que

r intérêt particulier et Tintérèt social se confondent dans le plus grand nombre des cas et que, dans les cas où ils diffèrent, rintérèt humain indique la règle qui doit dominer nécessairement.

On a trop ignoré également que toute conviction emporte après elle une sanction, et on a craint que la morale fût effacée et disparût si on voulait la fonder sur le principe d'utilité. Ces craintes ressemblent assez à celles des personnes qui, encore de nos jours , ne peuvent concevoir que la terre tourne dans l'espace, sans que les eaux et tous les corps détachés de sa surface soient précipités loin d'elle. On voit chaque particulier comprendre son intérêt d'une manière souvent étroite, contraire au bien général et cherchant à le faire prévaloii» à tout prix : on se figure dès lors que , si l'utilité est admise comme principe de la morale, chacun prétendra qu'il s'agit de son utilité propre, appréciée à sa fantaisie, et, se considérant comme le centre du monde, agira en conséquence. Si on se livrait à une observation plus attentive, on verrait que cette manière primitive et sauvage, en quelque sorte, déconsidérer l'intérêt privé, persiste et dure justement parce qu'on prétend isoler la morale de l'intérêt et laisser celui-ci sans loi, toutes les fois qu'il n'attaque pas l'ordre public d'une façon trop violente. Dans ce système , l'enseignement moral ne dépasse guère les prescriptions des lois positives et comme ces lois abandonnent très prudemment à l'initiative individuelle la plus grande partie des actions humaines, on s'imagine que ces actions n'ont à peu près pas de règle, qu'elles sont du domaine de l'intérêt, et partant en dehors de la juridiction de la morale. De là, l'ignorance du jeu des intérêts et des lois qui le régissent et la conviction où vivent la plupart des hommes qu'un grand nombre de leurs actes, n'étant régis par aucune loi positive, sont moralement indifiérents.

Il est naturel, en cet état de l'opinion, que ceux qui jugent vite de toutes choses, pensent qu'en proclamant le principe d'utilité, on absorbera la morale dans les intérêts et les fen-

taisies individuelles, tandis que c'est précisément le contraire qui arrivera; les intérêts privés et leurs caprices, trop indépendante jusqu'à ce jour, seront conquis par la loi morale et soumis à ses préceptes. Depuis l'avènement définitif de l'économie politique, toutes les craintes que l'on pouvait avoir sur l'invasion des intérêts sont devenues chimériques : il n'y a de dangereux que les efforts que Ton fait pour éviter le danger, pour faire durer le règne de principes que le monde professe encore, mais auxquels il ne croit plus. Les croyances ne s'introduisent ni ne se maintiennent à volonté ; lorsqu'elles meurent, il est impossible de les faire revivre, et tous les efforts que l'on fait en ce sens n'aboutissent qu'à une impuissante hypocrisie, à la négation de toute croyance. C'est justement ce que nous voyons aujourd'hui. On cessera de le voir le jour où on proclamera résolument la morale d'utilité qui se prouve, se démontre, embrasse tous nos actes et s'impose sans peine avec le caractère d'une conviction irrésistible.

Est-ce à dire qu'il suffira d'énoncer la morale d'utilité pour que tous la comprennent tout d'abord dans toute son étendue et dans toute la portée de ses préceptes? Est-ce à dire surtout que tout le monde s'empressera d y conformer sa conduite et ses actes? Nullement. On ne peut espérer une révolution pareille d'aucun système de morale. La morale intuitive règne depuis l'origine du monde : la morale chrétienne est proclamée depuis plus de dix-huit siècles et nous voyons ce qu'on en a obtenu, à quelle distance nous sommes encore d'une application un peu tolérable des préceptes reconnus et incontestés. On ira plus loin sans doute avec la morale d'utilité, mais lentement, en luttant sans cesse contre les passions et plus encore contre l'ignorance. Alors, comme aujourd'hui, les principes de la morale seront discutés et exposés de première main par un petit nombre d'hommes, enseignés par un nombre plus grand, et plus ou moins bien compris et observés par tous. Seulement, comme la morale d'utilité serait mieux comprise et emporterait une conviction plus forte que la morale

39f> PRKPARATIOy A l/ÉTCDE DU DROIT.

actuelle, il est probable qu'elle serait mieux observée spontanément : il est certain que la sanction qui résulte de Tassentiment de l'opinion serait infiniment plus puissante qu'elle n'est aujoud'hui. On considère volontiers la morale actuelle comme les préceptes d'un pédagogue avec lesquels on se joue et auxquels ce n'est qu'espièglerie de se soustraire. Il est impossible de considérer du même œil la morale d'utilité : on peut la discuter et on la discute librement, mais on ne peut songer un instant à y manquer , sans avoir le sentiment qu'on commet une faute vraie, sérieuse, aux conséquences de laquelle on ne peut échapper. C'est là tout ce qu'on peut attendre d'un principe de morale.