Ecoutons saint Thomas sur ce sujet. Il distingue, à

l'égard des biens temporels, la possession de V usage. Quant à

la possession, il enseigne qu'il est permis à l'homme de

posséder des choses en propre : Licitum est quod homo propria

possideat. Il dit même que cette possession est nécessaire à

la vie humaine : Est etiam necessarium ad hymanam vitam,

et il en donne les raisons que nous avons rapportées plus

haut (2). Mais, quant à l'usage, il ajoute que l'homme ne doit

pas regarder ces biens comme lui «Haut propres ; qu'il doit

les regarder comme communs, en ce sens qu'il se montre

disposé à en faire part aux autres dans leurs nécessités. Voilà

pourquoi l'Apôtre, dans sa première épître à ïimothée, dit

(vi, 17 et 18): « Recommande aux richesde cesièclede donner

avec facilité et de faire part aux autres de leurs biens ».

Aliud, quodcompetit homini circa res exteriores, est usus ipsa-

rum ; et quantum ad hoc non débet homo habere res exteriores

ut proprias, sed ut communes, ut scilicet de facili aliquis eas

communicet in necessitate aliorum. Unde Apostolus dicit (I ad

Tiiiioth., ultimo, 17) : Divitibus hujus sœculi prœcipe...

facile tribuere, communicare de bonis, etc. (3) (*).

(1) S. Thomas, Somme théoL, 11,2; q. lxvi, art. 7.

(2) Voir les deux premiers chapitres de celte seconde partie. (3)Somme théoL, 11,2 ; q. lxvi, art. 2.

(*) Nous croyons utile de donner ici eutièrement le passage dont

Saint Thomas dit encore autre part : Les biens temporels que l'homme reçoit de la Providence divine lui appartiennent sans doute quant à la propriété ; mais, quant à Tusage, ils sont non seulement à lui, mais encore à ceux qui peuvent en être sustentés, dans la mesure du superflu. Bona tempomlia, qucB homini divinitus confenmtur, ejiis quidem siint quantum ad proprietatem ; sed quantum ad usum non solum debent esse ejus. sedetiam aliorum, qui ex eis sustentari passant ex hoc quod el superfluit (1). C'est précisément ce que Notre- Seigneur Jésus-Christ a commandé d'une manière expresse dans le saint Evangile : Quod superat, date pauperibus. Le propriétaire, par cela même qu'il est propriétaire, est tenu d'être le bienfaiteur d autrui. Il est comme le ministre de la Providence divine, qui agit et gouverne le monde au moyen des causes secondes. C'est ainsi que la propriété défie les

nous avions cité plus haut une partie : C( Sur les deux questions fondamentales de l'esclavage et de la propriété, sauf des distinctions parfois subtiles, où se révèle au plus haut point l'effort, qui fait la grandeur de la Somme^ à associer la loi divine et la philosophie humaine, saint Thomas se rencontre également où à peu près avec l'antiquité. Exemple bien frappant de la logique inhérente aux doctrines ! L'esclavage : il l'admet, non comme conforme à la loi éternelle ou à la loi divine, mais comme un fait utile, utile à l'intérêt général, utile au maître et parfois à l'esclave lui-même, comme conforme dès lors à la loi naturelle. La propritUé : la loi éternelle ne la connaît pas, la loi divine l'admet quant à la possession des choses, non quant a leur usage qui doit rester commun à tous ; sans résulter de la loi naturelle, elle ne lui est pas contraire, et alors son utilité justifie la ce convention humaine » qui l'a établie. (^En Xote : Pour plus amples détails, consulter Paul Janet, op. cit., t. I, p. 374, 396.) » (Ch. Beu- DANT, Le Droit individuel de l'Etat, p. 74 el 75.)

Les textes cités plus haut, en ce qui concerne l'esclavage, et ici même, en ce qui concerne la propriété et la bienfaisance, atténuent beaucoup la rigueur de la doctrine attribuée à saint Thomas, l'éminent juriste que nous venons de citer le reconnaîtra volontiers. {Xote du traducteur.)

(i) Somme ilieoL, 11, 2 ; q \xxii, art. o, ^o.

assauts des socialistes et apparaît comme un bien pour ceux mémos qui en sont privés, bien loin de leur préjudicier.

00. Tout se tient dans le système divin, tout s'y montre admirable, pourvu que l'homme par l'abus de sa liberté n'en trouble pas l'harmonie. Si la propriété privait une partie du genre humain do ses moyens de subsistance, elle serait certai. neinent un désordre et un crime ; mais il n'en est ainsi, parce qu'elle a été étroitement unie par Dieu au devoir de la bienfaisance, qui impose à celui qui est dans l'abondance l'obligation de venir en aide, au moyen de son superflu, à celui qui est dans l'indigence, ou au pauvre : Mendicus est qui ab alio petit ; pauper qui sibi non sufficit (1).

De cette façon deux éléments, pauvreté et richesse, qui semblent à première vue en opposition l'un avec l'autre, se concilient, au contraire, parfaitement. En maintenant, en elîet, la diversité des conditions, sans laquelle la société civile ne pourrait subsister, ils s'apportent Tun à l'autre une aide et un confort réciproques. Le riche, sans le travail du pauvre, ne pourrait conserver sa richesse ; et le pauvre, sans l'abondance du riche, ne trouverait aucun refuge dans sa détresse. Tous deux restent unis par de mutuelles et d'afi'ectueuses relations, le riche comme bienfaiteur bénévole, le pauvre comme obligé reconnaissant, et apparaissent comme deux parties coordonnées du plan de Dieu, qui, s'il veut dans le pauvre le respect de la propriété du riche, veut dans le riche la bienfaisance pour le soulagement du pauvre. Pauper et dives obviaverunt sibi ; utriusque operaior est Dominus {%). Le propriété de la terre étant ainsi entendue, il n'est pas de barbe de socialiste {sic), qu'elle ne puisse défier.

(1) Cassiodore, -dans S. Thomas. Somme lliéol , même partie, q. CLXXXVH, art. 5, (2j Proverbes, xxir, 2.

ARTICLE IL Trois éclaircissements nécessaires.

56. Il y a trois points qui demandent ici à être éclaircis, et que nous allons éclairciren prenant saint Thomas pour guide. Le premier point est celui-ci : que faut-il entendre par superflu'^ Le saint Docteur nous enseigne que ce mot doit être pris dans un sens relatif â la personne, considérée non seulement par rapport à sa condition sociale, mais encore par rapport à Tobligation quelle a de pourvoir aux besoins de ceux qui sont particulièrement confiés à ses soins, c'est-à-dire des membres de sa famille. Dico siiperfluum non solum respectu sui ipsius, quod est supra id qiiod est necessariiim individuo, sed etiam respectu aliorum (piorum cura ei incumbit respectu quorum dicitur necessarium personœ, secundum quod persona dignitatem importât (1). Il estévident que ce qui excède le nécessaire est autre pour l'homme du peuple et pour l'artisan, que pour le noble et pour le magistrat. De même l'excédent sur le nécessaire n'est pas le même pour celui qui est seul ou sans enfants, que pour celui qui est marié et entouré d'une nombreuse famille. Il faut convenir toutefois que l'appréciation de ce qui constitue le superflu offre de sérieuses difficultés, étant donnée l'extension plus ou moins grande à laquelle se prête le concept, et en outre l'obscurité dont l'égoisme, l'ambition ou l'amour immodéré des siens peut envelopper l'intelligence ; mais cette appréciation est beaucoup facilitée par l'idée religieuse, comme nous le verrons dans l'article suivant.

57. Le second point porte sur la nature de l'obligation imposée au riche de donner son superflu aux pauvres. Nous disons résolument que cette obligation est d'une nature grave, comme résultant d'une loi naturelle rigoureuse. Le superflu du riche, dit en termes exprès saint Thomas, revient de droit

(1) Somme théol, 11,2 ; q. xxxii, art. 5.

PRINC. D'ÉC. politique. 7

naturel à ceux qui sont dans l'indigence : Res quas aliqui superabundanter habent, ex naturali jure debentur paiiperum susteniationi. La raison en est claire : c'est que le droit de riioiiime à vivre des fruits de la terre est un droit primaire, c'est-à-dire qu'il est de ceux qui procèdent immédiatement de la nature et sont en conséquence appelés de jure naturali ; taudis que le droit de propriété est un droit secondaire, c'està-dire de ceux qui procèdent de la nature médiatement, et sont en conséquence appelés de jure gentium : d'où il résulte qu'en cas de conflit, c'est ce dernier qui s'efl'ace et qui disparaît dans la proportion où les choses possédées excèdent les besoins du possesseur. Le droit d'appropriation a été concédé par la nature, non d'une manière absolue, mais en vue d'une fin. Cette fin est de s'assurer pour l'avenir d'une manière paisible et certaine, et en abondance, les fruits de la terre nécessaires à sa propre conservation et à la conservation de ceux aux besoins desquels on est tenu de pourvoir. Mais si les fruits que l'on recueille excèdent cette mesure, et que d'autre part il existe des personnes qui manquent du nécessaire, il n'y a pas de raison pour que ce superflu appartienne au possesseur : ce serait une violation flagrante du droit des autres, qui, ayant un droit absolu à la conservation de la vie, n'auraient pas d'autre moyen de la conserver. Ce superflu doit leur être dispensé, comme leur apanage naturel. Celui qui le relient pour lui-même viole gravement l'ordre établi par Dieu et s'arroge un droit qui ne lui a été concédé par personne. Car le droit de propriété n'a été donné par Dieu qu'à la condition que le superflu serait donné aux pauvres. Ce qui fait que saint Basile s'élève justement contre le détenteur de ce superflu et s'écrie : « N'es-tu pas un spoliateur, toi qui considères comme tien ce que tu as reçu pour le dispenser aux autres ? Ce pain que tu mets en réserve est le pain de celui qui a faim ; ce vêlement que tu serres sous clef est le vêtement de celui qui est nu ; ces sou iers que tu laisses moisir sont les souliers de celui qui n'a pas de chaussure ; cet argent que tu caches sous terre est l'argent du pauvre. C'est pourquoi

tu fais tort au prochain de tout ce que tu pourrais lui donner et ne lui donnes pas. Nonne spoUator es tu, qui, quœ dispensata accepisti, propria reputas? Est panis famelici, quem tu tenes ; nudi tunica, qiiam in conclavi conservas; discalceati calceus, qui pênes te marcescit ; indigentis argentum, quod possides inhumatum. Quocirca tôt injuriaris quod dare valens es{i).

58. On dira : Si le superflu est la propriété des pauvres, tout pauvre pourra s'en saisir lui-même, contre la volonté du possesseur ; ce ne sera plus un vol. Nous répondons en niant cette conséquence. Le superflu, en effet, est dû aux pauvres en général, et non k tel ou tel pauvre en particulier. Et, comme ce superflu ne peut évidemment subvenir à tous, c'est à la liberté du possesseur qu'est laissé le soin de décider à qui, dans la foule des pauvres, il devra être donné de préférence: Quia multi sunt necessitatem patientes, et non potest ex eadem re omnibus subveniri, committitur arbitrio uniuscujusque dispensatio propriaruni rerum, ut ex eis subveniât necessitatem patientibus (2).

o9. Mais il faut que dans cette décision l'ordre indiqué par la raison soit observé, et c'est là le troisième point que nous nous proposons d'éclaircir. La bienfaisance, comme nous l'avons dit, naît de l'amour que nous devons au prochain ; et cet amour est plus ou moins fort selon que les autres nous touchent de plus ou de moins près. Telle est la règle qui doit nous guider, s'il y a parité de circonstances, dans la distribution de nos secours. A nos amis nous préférerons donc nos proches, suivant le degré de parenté ; nous donnerons la préférence à nos amis sur nos simples concitoyens, à nos concitoyens sur nos compatriotes, à nos compatriotes sur les étrangers. Exhibitio beneficiornm, dit saint Thomas, est quœdam actio charitatis in alios. Et ideo oportet quod ad magis propinquos simus magis benefici (3). Cette règle n'est pas d'ail-

(1) Homélie sur ce passage de S. Luc, 12 : Destrnam horrea mea.

(2) S. Thomas, Somme théol., U, 2; q.LXVi, art. 7.

(3) Somme IhéoL, II, 2 ; q. xxxi, art. 3.

leurs invariable dans tous les cas. Il fpeut arriver en effet qu'une indigence plus grande chez celui qui nous est le moins uni, une relation plus étroite avec le bien public, nous engage à procéder autrement : aussi faut-il, dans l'application, prendre conseil de la prudence. Si autem duorum unus est magis conjunctus et alter magis indigens, non potest unwersali régula detenninari cui sit magis subveniendum ; quia sunt diversi gradus et indigentiœ et propinquatis : sed hoc requirit prudent isjndiciiim (1).

60. Ce que nous avons dit plus haut (58) souffre exception dans le cas d'une nécessité tellement grave et si urgente, qu'elle ne comporte aucun délai. Les moralistes l'appellent nécessité extrême, ou presque extrême. Dans une telle extrémité, il est permis à l'homme de prendre du bien d'autruice qu'il en faut pour faire face à cette nécessité, à laquelle il ne peut subvenir autrement. Si tamen adeo sit evidens et urgens nécessitas, ut manifestum sit instanti necessitati de rébus occurrentibus esse subveniendum {puta cum imminet personœ periculum et aliter subveniri non potesP, tune licite potest aliquis ex rébus alienis suœ necessitati subvenire, sive manifeste sive occulte sublatis (2i Un acte semblable, qu'il soit accompli sans la volonté ou même contre la volonté du propriétaire, n'a pas, à proprement parler, le caractère de vol ou de rapine, la gravité et l'urgence étant telles que la chose que le pauvre a prise lui devient réellement due. Non habet rationem furti proprie loquendo, quia per talem necessitatem efficitur suum id, quod quis accepit ad sustentandam propriam vitam (3).

ARTICLE in.

L'idée religieuse.

61. Nous avons, ce nous semble, démontréjusqu'à l'évidence que le riche est tenu, par une obligation naturelle, de donner

(1) Somme ihéol ^ 11, 2; q. xxxi,art. 3, 1.

(2) S. Thomas, Sotnme IhéoL, II, 2 ; q. lxvi, art. 7.

(3) S. Thomas, ibid.,'i.

aux pauvres le superflu de ses richesses, et que ce que l'on doit entendre par superflu est ce qui excède les besoins d'une personne et de sa famille, selon le rang qu'elle occupe dans la société civile. Mais c'est là précisément qu'est l'embarras. Quel est cet excédent ? Pour déterminer le nécessaire, relativement à la condition sociale de la personne et de ceux qui lui appartiennent, il n'y a pas de limite invariable et consistant dans un point indivisible. Tel surcroît apparent ne fait pas que la limite soit outrepassée ; et après bien des retranchements, il se peut qu'elle ne soit pas encore atteinte en sens inverse. Hujusmodi necessarii terminus, observe saint Thomas, non est in indivisibili constitutus. Sed miiltis additis, non potest dijudicari esse ultra taie necessarium ; et multis sublatis, adhuc remanet, unde possit convenienter aliquis vitam transigere, secundum proprium statum (1). Ajoutez que l'égoïsme, l'ambition, le luxe contribuent puissamment à détruire la droiture du jugement, si bien que l'on finit par considérer comme nécessaire à sa condition ce qui ne l'est pas en réalité. Il s'ensuit qu'en fin de compte, ou il ne se trouve jamais de superflu, ou. s'il s'en trouve, c'est dans une proportion qui n'a aucun rapport avec la plus stricte justice. C'est ce qui se passe en particulier dans l'ordre, ou plutôt le désordre social actuel, où la condition de chacun se mesure à sa richesse. Plus on a, plus on est de haute condition. Aussi est-il impossible de trouver le superflu là où la mesure s'est confondue avec ce qui doit être mesuré.

62. Dans cet état de choses, au milieu duquel il serait difficile de trouver une issue, la religion nous vient en aide. Elle convertit l'acte de bienfaisance en un acte d'amour envers Dieu, et le lie étroitement à l'amour bien ordonné que l'homme se doit à lui-même. Elle apporte ainsi un stimulant puissant à l'exercice de la bienfaisance et enlève toute leur force aux calculs trompeurs de l'égoisme.

L'apôtre saint Jean dit, dans sa première épître : Tout

(1) Somme théoL, 11,2; q. xxxii, art. 6.

homme qui, ayant les biens de ce monde, verra son frère dans

la nécessité, et aura le cœur fermé pour lui, comment a-t-il

en soi l'amour de Dieu ? Qui habucrit substantiam hujus

mundi, et vident fratrem suum necessiiatem habere, et clau-

serit viscera sua ab eo, quomodo charitas Dei manet in eo (1) ?

Ainsi le saint apôtre nous enseigne clairement que celui qui

n'exerce pas la bienfaisance envers son prochain n'aime pas

Dieu. La raison en est claire : c'est que la bienfaisance est la

suite nécessaire de l'amour du prochain, et que l'amour du

prochain est la suite nécessaire de l'amour de Dieu. Hoc man-

datum habemus a Deo ut qui diligit Deum, diligat et fratrem

suum (2). Aussi les théologiens enseignent-ils que c'est Dieu qui

est la raison formelle de notre amour pour le prochain, et que

l'acte par lequel nous aimons Dieu est spécifiquement le même

que celui par lequel nous aimons le prochain : Ratio diligendi

proximmn, Deus est ... Idem specie actus est, quo diligitur

Deus, et quo diligitur proximus (3).

63. De plus, l'idée religieuse nous montre le secours que nous donnons aux pauvres comme un moyen indispensable pour obtenir le salut éternel. Elle commence par inspirer la terreur aux riches : Malheur à vous, riches, car vous avez votre satisfaction. Vœ vobis divitibus, qui habetis consolationem vestram (4). Il est plus aisé qu'une grosse corde passe par le trou d'une aiguille qu'il ne l'est qu'un homme riche entre dans le royaume des cieux. Facilitis est camelum per foramen acus transire, quam divitem intrare in regniim cœlorum (5). En conséquence elle conseille aux riches de se faire des amis en venant en aide aux pauvres dans leurs besoins, afin que ceux-ci, en échange, les reçoivent dans les demeures éternelles : Facite vobis amicos de mammona iniquitatis, ut

(i) S. Jean, m, t7.

(2) Ibidem, 21.

(3) S. Thomas, Somme théol., 11,2; q. xxv, art. 1.

(4) S. Luc, VI, 2i.

(5) S. Matthieu, xïX, 24.

LA di>;tribution 223

cum defecerilis, recipiant vos in œterna tabernaciila (1). Et non sans raison, car de jure le royaume des cieux est la propriété Aes ])^u\Tes : Beatipauperes. quia vestrum est regnum Dei. Le royaume des cieux étant leur propriété, eux seuls peuvent en ouvrir la porte aux riches. C'est donc, pour le riche qui veut se sauver, une condition sine qua non que de s'attacher les pauvres par la bienfaisance. Bona est.... eleemosyna magis, quam thesauros auri recondere (2). De même que le riche est propriétaire des biens terrestres, le pauvre est propriétaire du royaume des cieux. Il faut donc qu'il y ait entre eux réciprocité de services ; que le riche donne au pauvre de mammona iniquitatis, et que le pauvre ouvre au riche la porte du ciel.

Voilà, n'est-ce pas ? des moyens de reconnaître facilement quel est le superflu qui doit être donné aux pauvres. L'acte de bienfaisance envers eux devient un acte d'amour de Dieu et le prix auquel on peut acquérir le salut éternel.

64. Ces deux mobiles de la bienfaisance, Notre-Seigneur Jésus-Christ, a voulu les rendre sensibles et concrets, en élevant le pauvre à la dignité de représentant de sa personne divine elle-même. On aurait peine à le croire, si le Christ lui-même ne nous l'avait déclaré dans les termes les plus clairs ! Luimême, dans le vingt- cinquième chapitre de l'Evangile de saint Matthieu, nous décrit le jugement qu'il fera des bons et des méchants au dernier jour, et nous dit que, se tournant vers les premiers, il leur dira : Venez, vous qui êtes bénis de mon Père, possédez le royaume qui vous a été préparé ; car j'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger ; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire; j'étais nu, et vous m'avez donné des vêtements ; j'étais malade, et vous m'avez visité. Les justes étonnés répondront : Quand est-ce. Seigneur, que nous vous avons vu dans cet état et que nous vous avons ainsi se-

(1) S. Lie, XVI, 9.

(2) ToBiE, XII, 8, 9.

couru ? Et le Christ de répondre à son tour : Je vous le dis, en vérité,que tout ce que vous avez fait pour Tun des plus petits de mes frères que voilà, vous l'avez fait pour moi-niome (1). Idée sublime, que Dieu seul, venant habiter parmi les hommes après avoir revêtu leur nature, pouvait introduire dans le monde ! A cette lumJère disparaissent, comme des ombres, de l'esprit du riche toutes les subtilités de l'égoïsme. Son cœur s'ouvre, et non seulement il trouvera facilement le superflu, mais il trouvera encore de quoi prendre sur son nécessaire. Car, dans le pauvre atïamé, c'est le Christ qui a faim ; dans le pauvre qui est dépourvu de vêtements, c'est le Christ qui est nu ; dans le misérable qui dort sur le pavé, c'est le Christ qui est sans logement et sans lit ! Oh Dieu 1 Et comment à cette pensée celui qui croit en vous ne sentirat-il pas son cœur se briser ? Comment ne courra-t-il pas à sa table, à son cofîre-fort, prendre le pain, l'argent nécessaire pour venir en aide à cette divine indigence ? Est-il quelque chose dont Jésus-Christ ne soit digne ? Que tout, tout ce qu'il est possible d'offrir, soit offert incontinent à Jésus-Christ ! Non seulement Jésus-Christ est dans le pauvre ; mais le riche, en se conciliant le pauvre, se concilie Jésus-Christ, c'est-àdire son Juge.

Aussi n'est-il pas étonnant que, parmi les chrétiens, nous voyions bien souvent les riches prodiguer, sans mesure, leurs biens aux pauvres. Pour le soulagement des pauvres, ils se

(1) l'énite henedidl Patris jwi, po-^sidete pciralutn vnhis regnum a constltutione invndi. Esurivi e)iim tt dedistls milii manducare ; sitivi et dedhlis mihi hihere\ hospes eram et collerjistis me; eram nudu$ et cooperuistis ; infirmu'i eram et visilasHs me; in carcei'c eram, et venistis ad me. l'imc re^ipondchunt ei justi : Domine, quando te vidimux esurienten et pavimvsle ; iitientem et dedimus tibipotum ? Quando autem te vidimus hospitem, et cnlleyimus te, aut nudnm et cooperuimus te 1 Aut quando te vidimus infirmum aut in carccre,et venimus ad tel Et respondens rex dicel illis : Amen dico vobis, quumdiu ficistii uni ex hls fratribus meis m,inimis, mihi fecistis. S. Matthieu, xxv, 31-40.

réduisent souvent eux-mêmes à la pénurie. Du célèbre Donoso Cortes, qui à la noblesse du sang et à l'élévation de l'esprit joignait une piété sans bornes, les journaux ont écrit que, gardant seulement pour son usage le sixième de ses richesses, il employait les cinq autres sixièmes au soulagement des pauvres. Cinq sur six, voilà un superflu qui n'a certainement pas été mesuré par l'égoisme.

Devoirs de l'Etat en maiière de bienfaisance.

65. L'homme n'est pas isolé, il vit en société ; et la société non seulement lui assure la jouissance de ses droits, mais encore laide dans l'accomplissement de ses devoirs. C'est ce qui a lieu même en matière de bienfaisance.

Aussi les devoirs de l'Etat, en cette matière, nous semblentils être au nombre de deux : un devoir de protection et un devoir de supplément. Protection pour les institutions de bienfaisance qui se sont élevées dans le sein de la société par les soins des particuliers ou de l'Eglise; supplément pour la création de celles qui feraient défaut et à la création desquelles les particuliers et TEglise ne pourraient subvenir.

Les riches dont le cœur est ouvert à la charité na se contentent pas de venir en aide pendant leur vie au prochain qui est dans le besoin ; ils étendent leur bienfaisance même au temps qui doit suivre leur mort. Par-dessus tout, l'Eglise est féconde en fondations bienfaisantes. Non seulement, par sa doctrine, elle est dans l'âme des fidèles l'inspiratrice de la charité ; non seulement, par ses lois, elle en est l'ordonnatrice ; mais encore, par les œuvres de toute sorte et les institutions religieuses consacrées à l'exercice de la charité, qu'elle a fondées ou quelle fonde, elle intervient directement comme exécutrice. Pour elle, la bienfaisance fait partie de la religion, Jésus-Christ, son chef, ayant pris les pauvres mêmes pour ses représentants. Etant en outre immortelle de sa nature, elle

iniprimoun caractère d'immortalité aux effets dont elle est la cause. A ces institutions qui doivent leur origine, non pas à l'Etat, mais à l'Eglise, qu'elles aient été fondées directement par elle ou par l'entremise de ses fidèles, le Gouvernement civil doit protection, en assurant leurs droits, en les défendant contre toute atteinte, et surtout en leur laissant leur pleine liberté d'action. Là où elles suffisent, le Gouvernement civil pourrait, sans inconvénient, s'abstenir de tout exercice direct de la bienfaisance, en se contentant de l'encourager d'une manière indirecte.

66. C'est avec une grande satisfaction que nous nous trouvons sur ce point d'accord avec Minghetti, qui écrit : «Je crois que, dans le cas où le particulier, la famille, l'Eglise, les corporations instituées pour l'assistance des pauvres, suffiraient à la tâche, l'Etat n'aurait aucun titre à intervenir, et cela heureusement, car la charité libre et privée a des mérites qui lui assurent une extrême supériorité. Elle n'attend pas que la misère frappe à ses portes et dénude ses plaies aux yeux des profanes ; elle va à sa recherche et lui apporte le remède. Elle est, en outre, accompagnée de ce jugement sagace et prévoyant qui sait discerner les faux pauvres des véritables. Elle éveille enfin, dans le bienfaiteur, un sentiment suave de contentement, dans l'assisté un sentiment de reconnaissance, et améliore l'intelligence et l'àmede tous deux (1). » Ces paroles d'un économiste très libéral peuvent être considérées comme un juste blâme de la funeste habitude prise par nos gouvernements de s'emparerde l'administration desœuvres pies, pour faire de la bienfaisance un monopole de l'Etat. Laissant de côté l'atteinte qu'ils portent au droit des fondateurs, nous insisterons seulement sur le grave préjudice et le cruel outrage qu'ils font subir aux pauvres eux-mêmes, dont ils feignent d'être les protecteurs. Préjudice, tant parce qu'ils détournent une partie importante des ressources qui appartiennent aux pauvres et les appliquent à stipendier des employés,

(1) Des rapports de Véçonomie publique, etc. livre V.

pour ne rien dire de plus, que parce qu'ils tarissent les sources même de la bienfaisance, en décourageant les citoyens d'employer leurs biens en fondations pieuses, à cause de la déliance que leur inspirent l'Etat et ses agents. Outrage pour deux raisons. D'abord ils imposent au pauvre une pénible humiliation. L'Etat moderne, athée comme il l'est, c'est-àdire séparé de la religion, ne représente que l'homme ; l'Eglise, au contraire, représente directement Dieu. Or, vis-àvis de Dieu nous sommes tous des mendiants, qui chaque jour implorons de lui notre pain quotidien : Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Le pauvre ne croit donc pas se dégrader en recourant au ministère de l'Eglise dans ses besoins ; mais il lui semble, au contraire, s'avilir lorsqu'il tend la main à un employé du gouvernement. En second lieu, la misère est souvent liée à des blessures du cœur. Le pauvre n'éprouve aucune difficulté à les mettre sous l'œil du prêtre, auquel il a l'habitude de dévoiler les secrets les plus cachés de sa conscience ; mais il dédaigne avec raison de les révéler à un œil purement humain, tel que celui d'un salarié du gouvernement.

67. Outre le devoir de protection qui lui incombe en matière de bienfaisance, le gouvernement a encore un devoir de supplément. Ce devoir doit être entendu en ce sens que là où l'Eglise et les fidèles ne peuvent atteindre, le Gouvernement civil est tenu d'accourir avec les deniers publics dont il dispose. Là encore nous sommes heureux de rencontrer l'acquiescement de Minghetti. Celui-ci, après avoir énuméré les défauts que l'on reproche d'ordinaire à la bienfaisance gouvernementale, ajoute : « Ces raisons et ces exemples me semblent d'un grand poids, mais non pas tel pourtant qu'il doive faire exclure complètement la charité légale, quand la charité privée et libre ne sufïit pas, et notamment dans certaines calamités extraordinaires et dans ces douloureuses transitions auxquelles l'industrie est sujette (1). » Nous croyons même

(1) Même ouvrage, même livre.

228 PRINCIPES d'iîconomih politique

que, dans de telles ou de semblables extrémités, le gouvernement peut imposer une taxe sur les biens des riches. Les économistes se récrient généralement contre les expédients de cette nature. Mais ils ont beau dire : la société ne peut nullement tolérer que, pendant qu'une partie de la population nage dans l'opulence, l'autre périsse dans la détresse. Les économistes citent l'exemple de l'Angleterre, où la taxe des pauvres a produit plus de mal que de bien, et décrivent le spectacle dégoûtant de la table de paroisse, ainsi nommée, où se font les distributions. Mais l'Angleterre est hérétique, et nous parlons des pays catholiques, où les inconvénients signalés peuvent facilement s'éviter, surtout si l'on prend la précaution de confier la distribution des secours, non à des personnes salariées par le gouvernement, mais à des personnes animées du pur amour de Dieu. Droz, qui lui aussi repousse l'usage anglais, ajoute : « Quand un impôt est levé au profit des indigents, le moyen de porter le mal à son comble est de charger des employés, des personnes payées, de distribuer les secours. Après la fondation d'un grand nombre d'écoles, je ne vois rien de plus utile que de mettre en contact avec la classe pauvre les personnes éclairées, charitables, qui savent donner des conseils et ranimer le courage, qui savent, en portant des secours, enseigner comment on peut se sufTire à soimême (1). » Et surtout, ajoutons-nous, qui savent panser les plaies de l'âme avec le baume de la religion.

68. La pauvreté qui, depuis le péché originel, ne peut plus être entièrement bannie de ce monde [pauperes se7nper habetis vobiscum (2)], a besoin d'être constamment secourue. C'est un but que les fondations perpétuelles permettent mieux d'atteindre que les aumônes isolées. Là où l'Eglise, aujourd'hui presque entièrement dépouillée par la civilisation moderne, et les fidèles qui n'ont qu'une fortune médiocre, ne peuvent se

(1) Economie politique, ou principes de la science de» richesses, livre III, chap. vi.

(2) Saint Matthieu, xxvi, H.

livrer à de grandes libéralités, il faut que le gouvernement apporte l'aide des fonds dont il;dispose, fonds qui ne sauraient recevoir un emploi plus juste et plus utile. Et puisque le gouvernement n'a pas d'autre source de richesse que la bourse des citoyens, il faut évidemment, par des lois prudentes, prélever sur les revenus des riches de quoi subvenir à la misère des pauvres. Certes, il est déplorable qu'il faille convertir en contrainte légale ce qui devrait être un effet de libéralité spontanée ; et nous reconnaissons tout ce qu'il y a d'odieux et de violent dans un semblable expédient. Disons même que cet expédient pourrait être regardé, non sans raison, par quelques-uns comme un acheminement vers le socialisme. Mais comment faire ? Si la charité envers Dieu et envers le prochain a cessé d'échauffer les cœurs, il est naturel qu'à l'amour vienne se substituer la force. Surtout il faut bien se persuader qu'entre la charité chrétienne et le socialisme il n'y a pas de milieu ; en abandonnant l'une, on court à l'autre.

69. Parmi les causes multiples de la misère du pauvre, il y en a trois qui appellent en particulier et vivant tout l'action de la bienfaisance : la faiblesse enfantin(;, la maladie, la vieillesse. Les malthusiens, pour empêcher le mariage des pauvres, qui leur fait horreurcomme étant canepejus et angtie, voudraient voir supprimer tous les établissements publics de bienfaisance. Malthusrepoussespécialement les hospices destinés à recevoir les enfants que des parents coupables ou inhumains abandonnent. L'esprit se refuse pourtant à imaginer le sort qui attendrait ces innocentes petites créatures, si des asiles charitables ne les recueillaient pour les nourrir et les élever.

— Mais, objecte-t-on, la plupart meurent très promptement. — Vivraient-elles plus longtemps si elles étaient laissées sans secours? L'objection prouve tout au plus que l'institution aurait besoin d'être améliorée; mais c'est un remède stupide et barbare que de l'anéantir, sans se soucier des funestes conséquences qui en résulteraient. On peut dire la même chose des autres institutions.

70. Contre les hôpitaux on fait valoir le relâchement qu'ils produisent dans les liens de familles. La mère n'est plus soignée par le fils ; la femme n'adoucit plus les souiîrances du mari ; les malades sont confiés à des mains étrangères. Sans doute, c'est une œuvre plus pieuse de secourir le malade dans son propre domicile, en le laissant jouir de l'assistance des siens. Mais comme il est bien difiicile que là, même en supposant de généreux secours, les soins opportuns lui soient donnés avec une adresse intelligente, l'institution d'hôpitaux publics reste nécessaire. Il faut seulement qu'ils soient bien administrés et pourvus de tout le nécessaire. Surtout il est utile que la direction des malades soit confiée non à des mercenaires, mais à des personnes animées d'un véritable esprit de charité, telles précisément que sont les religieux. Ainsi disparaîtrait l'inconvénient que l'on objecte ; car, pour les soins affectueux, les mains pieuses des Frères de Saint-Jean-de- Dieu et des héroïques Sœurs de charité valent bien ceux de n'importe quel parent. D'où l'on voit Tignorance bestiale du libéralisme, qui, loin de rechercher de tels auxiliaires, les chasse même des lieux où il les trouve, pour les remplacer par des serviteurs gagés.

71. Il faut enîm que des asiles soient ménagés aux vieux ouvriers. Si l'employé qui n'est plus apte à remplir ses fonctions reçoit une pension de retraite, si le soldat que l'âge rend inhabile à l'exercice des armes trouve un asile dans les maisons destinées aux invalides de l'armée, laissera-t-on périr sur le pavé des rues les vétérans du travail, qui, dans leur jeunesse, ont usé leurs forces à procurer à tous les aliments, les commodités de la vie, aux classes privilégiées les jouissances de toute sorte ?

— Mais ces institutions et les institutions analogues (telles que celles qui assurent des dots aux jeunes filles, des secours aux femmes en couche ou nourrices, T éducation aux jeunes apprentis, l'assistance aux honnêtes ouvriers qui ne trouvent pas de travail, etc.) sont un encouragement au mariage. C'est .sur elles bien souvent que le pauvre compte en se mariant.

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— Soit. Et pourquoi pas ? N'avons-nous pas démontré que, par la loi naturelle et divine, le superflu des riches est l'apanage des pauvres fEt les institutions dont il s'agit, que sont-elles, si ce n'est le fruit consolidé et durable de ce superflu ? Certainement le pauvre qui veut se marier doit avoir soin d'abord de se mettre en état de soutenir la famille qu'il va fonder ; et c'est ce qu'il fait d'ordinaire en cherchant à se rendre expert dans quelque art ou quelque métier qui lui assure un salaire suffisant. Mais rien ne l'empêche, et c'est au contraire son droit, de faire entrer dans ses calculs, en vue des accidents possibles, les institutions que la charité chrétienne a précédemment créées pour son confort et son soulagement.

72. Pour nous, notre opinion est absolument contraire à celle des malthusiens. Non seulement nous ne croyons pas qu'il y ait lieu de supprimer aucun des instituts de charité déjà existants, mais nous estimons au contraire que l'on doit en accroître et le nombre et la diversité ; il faut que toute infortune trouve, autant que possible, son soulagement, toute plaie son remède, toute nécessité le secours qui lui convient. Nous voudrions seulement que ces œuvres charitables fussent confiées, non pas aux gouvernements civils, qui n'entendent rien à la charité, mais bien à l'Eglise, laquelle est animée de Tamour du Christ, administre au nom de Dieu, a la pleine confiance de ses fidèles, qui lui donnent le doux nom de mère, et qui, par les rapports assidus qu'elle entretient avec eux, est en mesure de distinguer les vrais pauvres des pauvres simulés, et peut à la miséricorde corporelle joindre la miséricorde spirituelle dont la pauvreté a si souvent le plus grand besoin.