‹ Principes de la philosophie. 1e. partie, pub. avec une préface et une table de DescartesChapitre 72 sur 78 · Que toutes ces vérités peuvent être clairement aperçues · texte numérisé non relu

Que toutes ces vérités peuvent être clairement aperçues

mais non pas de tous, à cause des préjugés. «

Pour ce qui est des yérités qu'on nomme des notions communes^, il est certain qu'elles peuvent être connues de plusieurs très clairement et très distinctement, car autrement elles ne mériteraient pas d'avoii ce nom ; mais il est vrai aussi qu'il y en a qui le méritent au regard de quelques personnes, et qui ne le méritent point au regard des autres à cause qu'elles ne leur sont pas assez évidentes : non pas que je croie que la faculté de connaître qui est en quelques hommes s'étende plus loin que celle qui est communément en tous*; mais c'est plutôt qu'il y a des personnes qui ont imprimé de longue main des opinions en leur créance, qui étant contraires à quelques-unes de ces vérités empêchent qu'ils ne les puissent apercevoir, bien qu'elles soient fort manifestes à ceux qui ne sont point ainsi préoccupés.

51. Ce que c'est que la substance; et que c'est un nom qu'on ne

peut attribuer à Dieu et aux créatures en même sens.

Pour ce qui est des choses que nous considérons comme ayant quelque existence, il est besoin que nous les examinions ici l'une après l'autre, afin de distinguer ce qui est obscur d'avec ce qui est évident en la

1. Co terme qui revient ici plusieurs fois est une traduction du grec : Kotval «woiai.

2. C'est lo premier mot que nois trouvions dans le Discours de la méthode.

notion que nous avons de chacune. Lorsque nous concevons la substance, nous concevons seulement une chose qui existe en telle façon qu'elle n*a besoin que de soi-même pour exister. En quoi il peut y avoir de Tobscurité touchant Texplication de ce mot : N'avoir besoin que de soi-même; car, à proprement parler, il n'y a que Dieu qui soit tel, et il n'y a aucune chose créée qui puisse exister un seul moment sans être soutenue et conservée par sa puissance. C'est pourquoi on a raison dans l'école de dire que le nom de substance n'est pas univoque au regard de Dieu et des créatures, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune signification de ce mot que nous concevions distinctement, laquelle convienne en même sens à lui et à elles; mais parce qu'entre les choses créées quelques-unes sont de telle nature qu'elles ne peuvent exister sans quelques autres, nous les distinguons d'avec celles qui n'ont besoin que du concours ordinaire de Dieu, en nommant celles-ci des substances, et celles-là des qualités ou des attributs de ces substances * .

1. Dans les PHncipia philosophim Renati Detcartet, Spinoza dit : « Omnis res, cui inest immédiate, ut in subjecto. sive per quâm existit aliquid quod percipimus, hoc est, aliqua proprietas sive qualitas sive attributuni, ciijus idea realis in nobis est, vocatur substan-

tia.» Dans l'Ethique il dit: c Per sobstantiam intelligo id quod in se est et per se concipitur, hoc est id, cujus conceptus non indiget concepto alterius rei, a quo formari debeat. > Comparez ces définitions. Etudies avec soin les réserves d^ Descartes.

52. Qu'il peut être attribué à l'ame et au corps en même sens-, et comment on cpnnait la substance.

Et la notion que nous avons ainsi de la substance créée se rapporte en môme façon à toutes, c'est-à-dire à celles qui sont immatérielles comme à celles qui sont matérielles ou corporelles; car pour entendre que ce sont des substances il faut seulement que nous apercevions qu'elles peuvent exister sans l'aide d'aucune chose créée. Mais lorsqu'il est question de savoir si quelqu'une de ces substances existe véritablement, c'est-à-dire si .elle est à présent dans le monde, ce n'est pas assez qu'elle existe en cette façon pour faire que nous l'apercevions: car cela seul ne nous découvre rien qui excite quelque connaissance particulière ea notre pensée, il faut outre cela qu'elle ait quelques attributs que nous puissions remarquer; et il n'y en a ^cun qui ne suffise pour cet effet, à cause que l'une de nos notions communes est que le néant ne peut avoir aucuns attributs, ni propriétés ou qualités: c'est pourquoi, lorsqu'on en rencontre quelqu'un, on a raison de conclure qu'il est l'attribut de quelque substance et que cette substance existe ^

53. Que chaque substance a un attribut principal, et que celui de Tame est la pensée, comme l'extension est celui du corps.

Mais encore que tout attribut soit suffisant pour faire

i. Ainsi nous ne connaissons les substances que par leurs attributs

Itô

connaître la substance, il y en a toutefois un en chacune qui constitue sa nature et son essence, et de qui tous les autres dépendent*. A savoir : l'étendue en longueur, largeur et profondeur, constitue la nature de la substance corporelle ; et la pensée constitue la nature de la substance qui pense'. Car tout ce que d'ailleurs on peut attribuer au corps présuppose de rétendue, et n'est qu'une dépendance de ce qui est étendu ; de môme, toutes les propriétés que nous trouvons en la chose qui pense ne sont que des façons différentes de penser. Ainsi nous ne saurions concevoir par exemple, de figure, si ce n'est en une chose étendue, ni de mouvement qu'en un espacé qui est étendu; ainsi l'imagination, le sentiment et la volonté dépendent tellement d'une chose qui pense que nous ne les pouvons concevoir sans elle. Mais, au contraire, nous pouvons concevoir l'étendue sans figure ou sans mouvement; et la chose qui pense sans imagination ou sans sentiment, et ainsi du reste.

1. II n'est pas démontré qu'il n'y ait en chaque substance qu'un attribut de ce gcdro. — Remarquez le Rcns du mot essence.

i. « Siibstantia quae est subjectum immcdiatum extensionis et accidentium, qus extcnsionein praesupponunt, ut figurae, situs, motus localis, etc., vocalur corpus. — Spinoza, Princ. phil. Car, pars I, dof. 7.

I Substantia, cui inest immédiate cogitatio, vocatur meus. » Id., ibid., def. 6.

« Per attributum intelIi(;o idquod intellectus de substantia pcrcipit tanquam ejusdem esscnliam coiisiituens. » Id., Etic, pars. I, def. 4.

« Permodum iutelii<,'o substantiae affectiimcs, sive quod in alio est, porquod etiam concipitur. » Id,, ibid., de'r. 5.

5i. Gomment nous pouvons avoir des pensées distinctes de la substance qui pense, de celle qui est corporelle, et de Dieu.

Nous pouvons donc avoir deux notions ou idées claires et distinctes, Tune d'une substance créée qui pense, et Tautre d'une substance étendue, pourvu que nous séparions soigneusement tous les attributs de la pensée d'avec les attributs de l'étendue. Nous pouvons avoir aussi une idée claire et distincte d'une substance incréée qui pense et qui est indépendante, c'està-dire d'un Dieu, pourvu que nous ne pensions pas que cette idée nous représente tout ce qui est en lui, et que nous n'y mêlions rien par une fiction de notre entendement ; mais que nous prenions garde seulement à ce qui est compris véritablement en la notion distincte que nous avons de lui et que nous savons appartenir à la nature d'un Être tout parfait. Car il n'y a personne qui puisse nier qu'une telle idée de Dieu soit en nous, s'il ne veut croire sans raison que l'entendement humain ne saurait avoir aucune connais- > sance de la Divinité*.

1. « Substantia, quam per se •umme perfeclam esse intelligimns, et in qua niliil plane concipimus, quod aliquem dcfectun» sive perfectionis limitationem inToivat, Deus tocatur. > Spinoza, Principia Philo$ophim Cartenanx, pars I, définltio 8. — « Pcr Deuiu tatellis^o eus

absolute infinitnm , hoc est , substantiam constantein infinitis attributis, quorum UQuroquodqoe eternam et infinitam esscntiam expri* mit. » Spinoza, Ethic., par* I, definitio 6. — Remarquer avec soin la diflféronco de ces deux ddfini- .

lions.

55. Gomment nous en pouvons aussi avoir de la durée, de Tordre et du nombre.

Nous concevons aussi très distinctement ce que c'est que la durée, l'ordre et le nombre, si, au lieu de mêler dans l'idée que nous en ayons ce qui appartient proprement à l'idée de la substance, nous pensons seulement que la durée de chaque chose est un mode ou une façon dont nous considérons cette chose en tant qu'elle continue d'être*; et que pareillement l'ordre et le nombre ne diffèrent pas en effet des choses ordonnées et nombrées, mais que ce sont seulement des façons sous lesquelles nous considérons diversement ces choses.

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