‹ Principes de la philosophie du droitChapitre 10 sur 52 · Phénoménologie, op. cit., I, p · texte numérisé non relu

Phénoménologie, op. cit., I, p

2D, Notice

large du terme est de beaucoup le plus important1. En

lui le concept est réalisé, c’est-d-dire qu’au sens hégélien, .

nous avons en lui [' Idée, accord de la réalité empirique et du concept. D’une part, le droit abstrait est devenu la substance sociale, les mceurs, les institutions, la constitution et Vorganisation de l’Etat ; d’autre part, cette substance n'est pas seulement en sot ; elle est encore leuvre des sujets qui la font et la réalisent. Selon les termes de la Phénoménologie, « la substance est en méme temps sujet *, » Ainsi le sujet nest plus seulement ce qu'il était dans le deuxiéme moment quand, séparé de sa substance, ul ne pouvait découvrir en lui que le vide de sa subjectivité, ou Vidéal d'un Bien objectif, mais & jamais irréalisé. Il est devenu le sujet de la substance sociale. Sa destination est de penser sa substance en la réalisant. Le sujet est vraiment libre quand il est citoyen de I’ Etat rationnel.

Mais au sein méme de [ Idée, de la moralité objective,

nous retrouvons sous une forme’ plus concréte les opposi- |

tions précédentes. Nous n’insisterons pas sur Vesprit substantiel de la famille qui doit toujours se dissoudre dans la société civile, mais seulement sur l opposition fondamentale pour Hegel, et sans doute aussi pour nous,

de la société civile (die biirgerliche Gesellschaft) et de

P Etat (au sens restreint du terme). La Société civile,

nous dit Hegel, est V Etat de la nécessité et de Ventendement ; elle correspond au moment de la subjectivité |

dans l'ensemble de la philosophie du Droit. En elle les individus croient réaliser leur liberté individuelle et

1. Parce qu’il est le seul concret. Dans les deux autres moments | le concept manque encore de réalité, il reste une exigence: au Droit |

en soi manque la particularité du sujet, 4 la disposition subjective, manque la réalité en soi du Droit. ; 2. Phénoménologie, op. cit., I, p. 17.

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Notice 23

subjective ; ils travaillent ; ils échangent, ils concluent des contrats, mais de telle fagon qu’ils croient toujours travailler, produire, et échanger pour eux-mémes, comme st la yvolonté individuelle était la volonté rationnelle en sot et pour sot. Tel est par exemple le monde de I économie politique qui avait tellement frappé Hegel que dans les cours inédits d’Iéna en 1806-7 il décrivait le déchirement interne de ce monde du « laissez faire, laissez passer », comme le grand drame de la société moderne, « La société est pour Vhomme privé sa nature du mouvement élémentaire et aveugle de laquelle il dépend, qui le soutient ow le supprime spirituellement et matériellement+.» Les variations aveugles du marché vont condamner progressivement « toute une classe a la pauvreté » tandis que par une concentration nécessaire des richesses, d autres hommes privés accumulent des fortunes considérables. « A celui qui a déja, cest a celui-la qu’on donne ?, » « Cette inégalité, remarque enfin Hegel — toujours en 1806, — de la richesse et de la pauvreté devient le plus grand déchirement de la yvolonté sociale, la révolte intérieure et la haine®. »

La société civile est la réalisation de luniversel par une sorte de ruse. Chaque homme privé, en tant qwhomme privé, fait autre chose que ce qwil croit faire ; le Tout est bien ainsi actualisé, mais sans la conscience directe de lui-méme. L’homme privé nest pas le citoyen. C'est pourquoi la société civile exprime le moment de Vopposition et de la scission dans Etat. Dés 1807, dans la

4. Hecex, Realphilosophie, éd. Hoffmeister, Band XX, p. 231. 2. Ibid., p. 233.

3. Ibid., p. 233. Dans les principes dela Philosophie du Droit, Hecen

- considére le systéme des corporations comme pouvant conduire de

Vindividualisme de la société civile a ’unité de l’Etat.

1 Rae Notice

Phénoménologie, Hegel voyait dans I’Etat le destin de la Richesse et dans la Richesse le destin de ’ Etat}. Si Pon en restait a la société civile on aurait exactement P Etat que congoit le libéralisme économique ou méme le libéralisme tout court. « Si on confond [Etat avec la société civile et si on le destine & la sécurité et a la protection de la propriété et de la liberté personnelle, Vintérét ‘des individus, en tant que tels, est le but supréme en vue duquel ils sont rassemblés, et il en résulte qu il est facul-

tatif d’étre membre dun Etat. Mais sa relation al individu |

est tout autre ; il est Vesprit objectif, alors V individu lui-méme n’a dobjectivité, de vérité et de moralité que s'il en est un membre. L’association en tant que telle est elle-méme le vrai contenu et le vrai but, et la destination

des individus est de mener une vie collective, et leur autre |

satisfaction, leur activité et les modalités de leur condutte ont cet acte substantiel et universel comme point de départ et comme résultat®. » C’est pourquoi, de méme

que le contrat est seulement le pressentiment dune unité |

plus profonde, de méme la société bourgeoise, la société

des hommes privés, est le pressentiment d’une société plus

haute. L’ Etat véritable, dont les membres sont des citoyens conscients de vouloir Punité du Tout, s’éléve au-dessus

de la société civile. Il en est Vdme, mais il en est aussi

le but. C’est seulement en yvoulant consciemment I Etat que Vindividu dépasse la contingence du libre arbitre pour entrer dans la terre native de la liberté. « L’ Etat, comme réalité en acte de la volonté substantielle, réalité qwelle recoit dans la conscience de soi universalisée, est

4. Pouvoir de PEtat et Richesse y sont considérés tour a tour comme le Bien et le Mal.

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Notice 25

le rationnel en soi et pour sot; cette unité substantielle est un but propre, absolu, immobile, dans lequel la liberté obtient sa valeur supréme, et ainsi ce but final a un droit souverain vis-a-vis des individus dont le plus haut devoir

est détre membres de [ Etat3. »

Nous n’insisterons pas sur la description de cet Etat rationnel que Hegel présente d’aprés U Etat de son temps. La monarchie administrative prussienne y joue comme on sait un réle prédominant. Mais il serait injuste de le reprocher a& Hegel. Il n’a pas voulu penser une utopie, mais seulement « ce qui est ». De méme que Platon pour lui na pas construit arbitrairement sa République, mais a exprimé en elle [idéal de la cité antique, de méme il a voulu penser D essence de I’ Etat de son temps. Du reste, comme ul écrit lui-méme dans sa préface a la Philosophie du Droit : « En ce qui concerne Vindividu, chacun est le fils de son temps, de méme aussi la philosophie, elle résume son temps dans la pensée. II est aussi fou de s’imaginer qu'une philosophie quelconque dépassera le monde contemporain que de croire quun individu sautera audessus de son temps, franchira le Rhodus?. » Mats cet Etat, qui est en fait un produit de Vhistoire, Hegel s’est efforcé de nous le présenter dans sa rationalité, comme

sil était en dehors de Vhistoire. Il suffit pourtant de re- monter de cette Philosophie du Droit de Berlin aus travaua

antérieurs de Hegel pour comprendre Veffort de synthése

4. P. 270. Pour passer de la société civile 4 Etat, Hecrx envisage un systéme de corporations (p. 265). — « A cété de la famille, la corporation constitue la deuxiéme racine morale de I’Etat, celle qui est implantée dans la société civile.

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qu il a tenté dans cette présentation. Il a voulu réconcilier la subjectivité chrétienne infinie avec Vidéal de la cité antique, selon lequel l Etat est pour le citoyen le « but final de son monde ». Il a voulu maintenir au sein de PEtat le libéralisme bourgeois tout en affirmant que l’ Etat était au-dessus de la société civile et en constituait Punité consciente de sot. Cette synthése, qui serait la synthése de la cité antique et du monde moderne, étaitelle possible, et Etat prussien de 1820 la réalisait-il yraiment pour Hegel lui-méme ? Ce sont la des questions qu’on se pose nécessairement en lisant cette Philosophie du Droit. Mais st nous doutons de la réalité de la synthése qua voulu penser Hegel, nous ne pouvons pas ne pas étre sensibles par contre aux oppositions qu'il s'est efforcé de concilier. Ces oppositions, celle du christianisme et de l’ Etat terrestre, celle de Vhomme privé et du citoyen, du monde économique et de Etat politique, sont encore nos oppositions.-C’est pourquoi la philosophie hégélienne du Droit est encore vivante, moins peut-étre dans ce qu'elle — a prétendu établir de définitif que dans les problémes quelle a posés.

J. Hyppolite.

Avertissement

Cette traduction a été faite daprés Lasson (II® édition, Leipzig, 1921).

Pour offrir un texte purement hégélien, nous n’avons pas traduit les additions que Gans a données d’aprés Venseignement oral du philosophe. Quanta la distinction entre les paragraphes et les commentaires, elle est signalée dans notre texte par la lettre R, qui précéde les remarques. Pour les références Al Encyclopédie, nous avons gardé les numéros de paragraphes de la I*® édition, la seule qui fit parue en 1821. Les éditions ultérieures comportent

des tables de concordance.

Préface

Le premier motif de la publication de cette esquisse a été le besoin de mettre entre les mains de mes auditeurs un fil conducteur pour les lecons que je fais officiellement sur la philosophie du droit. Ce manuel est un développement plus complet et plus systématique des idées fondamentales exposées sur le’ méme sujet dans PEncyclopédie des sciences philosophiques que j’ai consacrée par ailleurs 4 mon enseignement (Heidelberg, 1817).

Pour que cette esquisse paraisse imprimée et ainsi atteigne également le grand public, il a fallu un second motif : le désir que les notes qui primitivement ne devaient étre que de bréves allusions 4 des conceptions parentes ou divergentes, a des conséquences éloignées, etc., expliquées ultérieurement dans les legons ellesmémes, soient développées dés cette rédaction pour éclaircir parfois le contenu plus abstrait du texte et pour prendre une référence plus explicite 4 des idées voisines actuellement courantes.

De la est née toute une série de remarques plus étendues que ne le comportent d’habitude le but et le style d’un résumé. Mais c’est qu’au sens propre du mot, un résumé a pour objet le domaine d’une science considérée comme achevée et son originalité est essentiellement,

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A part une petite indication supplémentaire de temps en temps, la composition et l’ordre des moments essentiels d’un contenu donné, qui depuis longtemps est admis et connu ainsi que sa présentation qui a des régles et des procédés achevés ; d’une esquisse philosophique, on n attend pas cette coupe achevée, ne serait-ce que parce qu’on s'imagine que ce que la philosophie offre est une ceuvre défiant toutes les veilles comme la tapisserie de Pénélope, qui chaque jour est recommencée a partir du début.

Et, sans doute, ce par quoi d’abord cet essai différe d’un résumé habituel, c’est par la méthode qui le dirige. Mais nous supposons admis que la maniére dont la philosophie passe d’une matiére a une autre, fournit une démonstration scientifique, ce qui est la connaissance spéculative en général, se distingue de tout autre mode de connaissance. C’est seulement si l’on voit la nécessité de ce caractére distinctif que lon pourra arracher la philosophie 4 la honteuse décadence ot on la voit de nos jours. On a bien reconnu que les formes et les régles de l’ancienne logique, de la définition, de la classification et du raisonnement qui contiennent les régles de l’entendement, ne conviennent pas 4 la science spéculative ou plutét on s’est contenté de le sentir au lieu de le reconnaitre. Alors, on a rejeté ces régles comme de simples chaines, pour disserter arbitrairement, en consultant son coeur, son imagination, en se fiant aux hasards de Vintuition, Comme néanmoins on ne peut se passer de la réflexion et des rapports intellectuels, on se sert inconsciemment des procédés habituels et méprisés de déduc- | tion et de raisonnement. J’ai complétement développé la nature du savoir spéculatif dans ma science de la logique. Aussi dans le présent essai n’ai-je ajouté ca et la que quelques éclaircissements sur la marche des. idées et la méthode. Etant donné que la matiére est si concréte et contient tant de diversité, on a négligé

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de souligner la continuité logique dans tous ses détails. Cela pouvait étre considéré comme superflu, d’une part en effet, on suppose connue la méthode scientifique et, d’autre part il apparaitra de soi-méme que l’ensemble comme le développement des parties reposent sur lesprit logique. Néanmoins, je voudrais qu’on prenne et qu’on jJuge ce traité en tenant compte particulier de cet aspect, car ce dont il est question, c’est de la science et dans la science, le contenu est essentiellement lié a la forme.

On peut sans doute entendre dire par ceux qui semblent s’attacher 4 ce qu’il y a de plus profond, que la forme est quelque chose d’extérieur, d’indifférent a la nature de la chose, que celle-ci seule importe. On peut dire que l’affaire de l’écrivain et en particulier du philosophe, c’est de découvrir des vérités, de dire des vérités, de répandre des vérités et des concepts valables. Si maintenant on considére comment en réalité une telle mission est accomplie, on voit que c’est toujours le méme vieux bavardage qu’on fait recuire et qu’on répand de tous cétés. Cette occupation peut sans doute avoir un mérite pour la formation et léveil des sentiments quoiqu’on puisse plutét la considérer comme une agitation superflue. « Ils ont Moise et les ipsa quwils les écoutent » (Luc, 16, 29).

C’est surtout du ton et de la prétention qui se manifestent la, qu’on a de multiples occasions de s’étonner, comme si le monde n’avait plus manqué que de ces zélés propagateurs de vérités, et comme si la vieille soupe réchauffée apportait des vérités nouvelles et inouies, et comme si c’était toujours « précisément maintenant », qu'il faille les prendre 4 coeur. D’autre part, on voit qu’un lot de telles vérités qui sont proposées d’un cété, est submergé et emporté par d’autres vérités de méme espéce distribuées d’un autre cété. Ce qui dans ce tourbillon de vérités n’est ni vieux ni jeune, mais

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permanent, comment peut-il se dégager de ces considérations informes et sans assises fermes ? Comment cela peut- -il étre distingué et garanli, sinon par | la science ?

D’ ailleurs, sur ie droit, la moralité et I’ Etat, la vérité est aussi ancienne que sa présentation et sa reconnaissance dans les lois, la morale publique et la religion. Dés lors que esprit pensant ne se contente pas de la posséder dans cette forme immeédiate, il ne peut éprouver eu égard a cette vérité d’autre besoin que de la concevoir et de trouver une forme rationnelle pour un contenu qui l’est déja en soi. Par suite, celui-ci paraitra justifié a la pensée libre, qui au lieu de s’en tenir a ce qui est donné, que ce donné soit appuyé par l’autorité positive de |’Etat, par accord entre les hommes, ou par lautorité du sentiment interne du cceur et du témoignage immédiat d’approbation de Vesprit, ne prend qu’elle pour principe et par 1a méme exige d’étre intimement uni a la vérité.

L’attitude du sentiment naif, c’est tout simplement de s’en tenir a la vérité publiquement reconnue, avec une conviction confiante et d’établir sa conduite et sa position dans la vie sur cette base ferme. A cette attitude simple, on oppose déja la soi-disant difficulté qui résulterait de la diversité infime des opinions et qui empécherait de determiner et de dégager ce qu’elles pourraient contenir d’universellement valable; et on peut facilement se figurer que cet embarras résulte vraiment et sérieusement de la nature des choses. Mais en réalité ceux qui s'imaginent tirer parti de cette dilficulté sont dans le cas de ne pas voir la forét a cause des arbres : ils sont en face d’un embarras et d’une difhieulté quwils élévent eux-mémes. Bien plus, cet embarras est la preuve qwils veulent autre chose que ce qui est réconnu et valable universellement, qué la substance du droit et de la moralité objective. Car si c’était vraiment de cela qu'il s’agit et non pas de la vanité et de lindi-

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vidualité de leur opinion et de leur étre, ils s’en tiendraient au droit substantiel, aux commandements de la moralité objective et de I’ Etat, auxquels ils conformeraient leurs vies. Mais la difficulté qui suit vient du fait que homme pense et qu’il cherche dans sa pensée, sa liberté et le principe de sa moralité. Ce droit, si élevé et si divin soit-il, se transforme en injustice si la pensée ne reconnait que lui et ne se sent libre qu’en s’éloignant des valeurs reconnues universellement et se figure découvrir quelque chose qui lui soit propre.

Actuellement on dirait que c’est dans les questions qui ont trait a |’Etat que se trouve la plus forte racine des représentations selon lesquelles la preuve d’une pensée libre serait le non-conformisme et méme I’hostilité contre les valeurs reconnues publiquement et, par conséquent, une philosophie de l’Etat semblerait avoir spécialement pour tache d’inventer et d’exposer une théorie de plus, et bien entendu une théorie nouvelle et particuliére. Quand on voit cette conception et les procédés qui en résultent, on peut se figurer qu'il n’y a encore eu aucun Etat ni aucune constitution politique sur la terre, qu'il n’y en a pas actuellement. Ce serait 4 partir de maintenant (et ce « maintenant » se renouvelle toujours indéfiniment) qu’on aurait tout 4 recommencer du début, et le monde moral aurait attendu jusqu’au moment présent pour qu’on le pense a fond et pour qu’on lui donne une base. A propos de la nature, on accorde que la philosophie doit la connaitre comme elle est, que si la pierre philosophale est cachée quelque part, c’est en tout cas dans la nature elle-méme, qu'elle contient en soi sa raison et que la science doit concevoir cette raison réelle qui y est présente, non pas les formes contingentes qui se montrent a la surface, mais son -harmonie éternelle; c’est sa loiimmanente et son essence qu’elle doit rechercher. Le monde moral au contraire, YEtat, la raison telle qu’elle existe sur le plan de la

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conscience de soi, ne gagneraient rien 4 étre en réalité celui ot la raison s’éléve ala puissance et a la force, -s’affirme immanente 4 ces institutions. L’univers spirituel devrait étre au contraire abandonné a la contingence et a l’arbitraire, il devrait étre abandonné de Dieu, si bien que selon cet athéisme du monde moral, la vérité se trouverait hors de ce monde et comme pourtant on doit y trouver la raison aussi, la vérité n’y a qu'une existence problématique..De 1a découlent le droit et aussi le devoir pour chaque pensée, de prendre son vol, mais non pas, pour chercher la pierre philosophale, car dans la philosophie de notre temps, on s’épargne la recherche et chacun a la certitude d’avoir sans effort cette pierre a sa disposition ; et alors il arrive sans doute que ceux qui vivent dans la réalité effective de I’ Etat, qui y trouvent la satisfaction de leur savoir et de leur volonté (et ceux-la sont beaucoup et méme plus que ceux qui en ont conscience car au fond, tous en sont 1a), que tout au moins ceux qui ont consciemment leur satisfaction dans I’Etat, rien de ces entreprises et de cette assurance et les prennent pour un jeu vide, plus ou moins sérieux, plus ou moins dangereux. Cette agitation inquiéte de la réflexion et de la vanité, l’accueil et la faveur qu’elle rencontre, seraient une chose sans importance qui ne se développerait que dans son domaine et 4 sa maniére, si la philosophie ne s’était exposée au mépris et au discrédit 4 cause d’elle. La forme la plus grave de ce mépris consiste en ceci que, comme on I’a dit, chacun est convaincu de savoir d’emblée quelque chose sur la philosophie en général et d’étre en état d’en discuter. Aucun autre art, aucune autre science n’est exposé A ce supréme degré de mépris que chacun croie qu il les posséde d’un coup.

En fait quand nous voyons ce que la philosophie contemporaine, avec toute sa prétention, a produit sur Etat, quiconque aurait la fantaisie de s’en méler serait

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persuadé 4 bon droit de pouvoir tirer de soi-méme quel-

que chose de semblable. Il pourrait se donner ainsi le

témoignage de posséder la philosophie. D’ailleurs, la soi-disant philosophie a déclaré expressément que le

vrai ne peut pas étre connu, mais que la vérité est ce F

que chacun laisse s’élever de son coeur, de son sentiment

et de son enthousiasme sur les objets moraux, particuligrement sur I’Etat, le gouvernement, la constitution. Que n’a-t-on pas dit 4 ce sujet, dans le godt de la jeunesse en particulier, et d’ailleurs la jeunesse se l’est | volontiers laissé dire. Le mot de l’Ecriture : « Il donne a ses élus pendant leur sommeil » a été appliqué a la science et chaque réveur s’est compté parmi les élus.

Les concepts qu’ils ont ainsi regus pendant leur sommeil devaient étre par conséquent la vérité. Un choryphée de cette doctrine plate qui se donne le nom de philosophie, M. Fries, n’a pas rougi, 4 l’occasion d’une solennité

publique devenue célébre, dans un discours sur l'objet de l’Etat et de la constitution, de proposer cette idée : «Dans le peuple ot régne un véritable esprit commun, chaque fonction d’intérét public devrait recevoir sa vie d’en bas, du peuple. A toute ceuvre de culture du peuple et de service du peuple devraient se consacrer des sociétés vivantes, unies indissolublement par la sainte chaine de |’amitié » et ainsi de suite.

Cette platitude consiste essentiellement 4 faire reposer la science, non pas sur le développement des pensées et des concepts, mais sur le sentiment immédiat et |’imagination contingente, et 4 dissoudre dans la bouillie du cceur, de lamitié et de l’enthousiasme cette riche articulation intime du monde moral qu’est Il’Etat, son architecture rationnelle, qui, par la distinction bien nette des sphéres de la vie publique et de leur légitimité respective, par la rigueur de la mesure qui maintient chaque pilier, chaque arc, chaque contrefort, fait naitre la force du tout, de ’harmonie de ses membres. Comme

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36 Préface

Epicure fait avec le monde en général, cette conception livre, ou plut6t devrait livrer le monde moral a la contingence subjective de l’opinion et de l’arbitraire.

Ce reméde de bonne femme, qui consiste 4 faire dépendre du sentiment ce quiest le travail a la vérité plusieurs fois millénaire de la pensée et de l’entendement, épargne peut-étre toute la peine de connaissance et d’intelligence rationnelle dirigée par des concepts de la pensée. Méphistophélés, chez Goethe (une bonne autorité), dit 4 peu prés la-dessus ce que j’ai déja cité ailleurs! : «Situ méprises l’intelligence et la science, les dons les plus élevés de lhumanité, tu te donnes au diable et tu dois étre perdu. »

I] ne manquait plus a cette conception que de revétir aussi Ja forme de la piété. De quoi ces procédés n’ont-ils pas cherché & s’autoriser? Dans la sainteté divine et dans la Bible ils se figurent trouver la plus haute justification pour mépriser l’ordre moral et l’objectivité des lois. Car ec’est bien-sans doute la piété qui raméne la vérité explicitée dans le monde en un domaine organisé, a lintuition plus simple du sentiment. Mais si elle est de la pure espéce, elle abandonne la forme propre a cette région, aussit6t qu’elle sort du domaine intérieur pour entrer dans la Jumiére du déploiement ou la richesse de l’'fdée se révéle. Ce quelle garde de la pratique du service divin, c’est le respect pour une vérité et une loi existant en sol et pour soi et élevées au-dessus de la forme subjective du sentiment.

On peut faire remarquer ici la forme particuliére de mauvaise conscience qui se révéle dans |’éloquence pour laquelle cette platitude se rengorge. D’abord e’est la ot elle est le moins spirituelle qu’elle parle le plus de Pesprit; 1a ot son langage est le plus mort et le plus

1. Phénoménologie de Esprit, Chap. v, a. die Lust und die Notwendigkeit.

«= 7° — a Sar ,

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coriace, qu’elle prononce le plus souvent les mots de «vie» et de « viviliés »; la ot elle manifeste le plus d’amourpropre et de hautaine vanité, elle a tout le temps 4 la bouche le mot de « peuple »,

Mais le signe propre qu’elle porte sur son front, c’est la haine de la loi. Le droit et la moralité et la réalité juridique et morale se congoivent 4 travers des pensées, se donnent la forme rationnelle, c’est-a-dire universelle et déterminée, au moyen de pensées. C’est cela qui constitue la loi, et cette sentimentalité qui se réserve Parbitraire, qui fait consister le droit dans la conviction subjective, a bien raison de considérer la loi comme son pire ennemi. La forme que prend le droit dans le devoir et dans la loi lui apparait comme lettre morte et froide, comme une chaine. Elle ne s’y reconnait pas, elle n’y retrouve pas sa liberté, car la loi est, dans chaque chose, la raison et elle ne permet pas au sentiment de s’exalter dans sa propre particularité. Aussi la loi, comme on le remarquera au cours de ce manuel, est-elle par excellence le « chiboleth » grace auquel se distinguent les faux amis et les prétendus fréres de ce qu’ils appellent le peuple.

Comme ces chicaneurs du libre-arbitre se sont emparés du nom de la philosophie et ont réussi 4 communiquer a un grand public la croyance qu’une telle maniére de penser est de la philosophie, c’est devenu presque un déshonneur de parler philosophiquement de la nature de Etat et il ne faut pas en vouloir aux honnétes gens s’ils manifestent de l’impatience dés qu’ils entendent parler d’une science philosophique de |’Etat. On s’étonnera encore bien moins de voir les gouvernements finir par prendre garde 4 une telle philosophie, puisque d’ailleurs chez nous la philosophie n’est pas exercée, comme chez les Grecs, comme un art privé, mais qu’elle a une existence publique qui concerne la collectivité, principalement, ou méme exclusivement au service de |’Etat.

38 Préface

Lorsque les gouvernements ont manifesté leur confiance aux savants consacrés a cette discipline en se reposant complétement sur eux pour développer et maintenir la philosophie, ou bien lorsque, 1a, moins par confiance que par indifférence a cette science, "des chaires ont été maintenues par tradition (comme en France, ou d’aprés ce que je sais, on a laissé les chaires de métaphysique), ces gouvernements sont mal payés de cette confiance et si l’on veut dans l’autre cas y voir de l’indifférence, le résultat qui est la déchéance de toute connaissance profonde pourrait étre considéré comme l’expiation de cette indifférence. Sans doute, au premier abord, ces pensées plates peuvent paraitre parfaitement conciliables avec l’ordre et la tranquillité extérieurs, parce qu’elles n’arrivent pas a effleurer, pas méme a pressentir la substance des choses et du simple point de vue policier, on ne pourrait rien leur reprocher ; mais YEtat renferme en lui le besoin d’une culture et d’une intelligence plus profondes, et en exige la satisfaction de la science ; de plus, ce genre de pensée va d’elle-méme, quand elle considére le droit, la moralité et le devoir, aux principes qui, dans chacune de ces sphéres, constituent précisément l’erreur superficielle, les principes des sophistes que nous avons appris chez Platon, principes qui font reposer le droit sur les buts et les opinions subjectives, sur le sentiment et la conviction particuliers, principes d’ot il résulte aussi bien la destruction de la moralité intérieure, de la conscience juridique, de amour et du droit entre personnes privées que celle de ordre public et des lois de Etat.

On ne peut pas éluder la signification que de tels phénoménes peuvent prendre pour les gouvernements en se laissant égarer par des titres grace auxquels, tout en s’appuyant sur la confiance concédée et lautorité d’une fonction, on exige de Etat qu'il laisse faire et laisse passer ce qui corrompt les principes généraux,

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source substantielle des actes et qu'il entretienne la révolte comme si ce n’était pas contradictoire. Une vieille plaisanterie dit que : « A qui Dieu donne une fonction, il donne aussi la compétence. » De nos jours personne ne voudrait la prendre au sérieux.

Si les circonstances ont rappelé aux gouvernements Pimportance des méthodes et de l’esprit de la philosophie, il ne faut pas méconnaitre la protection et l’aide dont l’étude de la philosophie par bien d’autres cétés semble avoir aujourd’hui besoin. En effet, quand on lit les productions de sciénce positive ou de piété, ou d’une littérature quelconque, on constate non seulement comme le mépris de la philosophie que nous avons déja remarqué s’y manifeste en ceci que des gens, qui sont

“tout a fait en retard sur le développement des idées et & qui visiblement la philosophie est étrangére, la traitent comme quelque chose d’abandonné, mais encore comme ils se déchainent ouvertement contre elle et déclarent que son contenu : la connaissance conceptuelle de Dieu ’ et de la nature physique et spirituelle, celle de la vérité sont une présomption folle et coupable. Toujours et sans fin la raison est accusée, dénigrée et condamneée. On recoit toujours au moins a entendre que dans la pratique scientifique idéale, les inévitables revendications du coneept sont incommodes. Quand on se trouve en face de tels phénoménes, on peut légitimement se demander si, de ce cdté, la tradition est encore suffisante pour assurer honorablement a I’étude philosophique la tolérance et l’existence publiques 1. Ces

1. J’ai été frappé par de telles fagons de voir a l’occasion d’une lettre de J. v. Mitter (Guvres, VIII, 56), 00 on lit a propos de l'état de Rome en 1803, lorsque cette ville se trouvait sous la domination frangaise : « Interrogé sur la situation des établissements publics d’enseignement, un professeur répondit : « On Jes tolére comme des bordels. »

On peut méme trés bien entendre, recommander encore l'étude de la théorie de la raison ou logique par des gens a peu prés convaincus, ou bien. qu’on ne s’occupera pas du tout d’une science séche et stérile,

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