DEUXIEME SECTION LA SOCIETE CIVILE

La personne concréte qui est 4 soi-méme une fin particuliére comme ensemble de besoins et comme mélange de nécessité naturelle et de volonté arbitraire

est le premier principe de la société civile. Mais la personne particuliére est par essence en relation avec la particularité analogue d’autrui, de sorte que chacune s’affirme et se satisfait par le moyen de |’autre et en méme temps est obligée de passer par la forme de Puniversalité, qui est l’autre principe.

Dans sa réalisation déterminée ainsi par l’universalité, le but égoiste fonde un systéme de dépendance réciproque qui fait que la subsistance, le bien-étre et ]’existence juridique de |’individu sont mélés a4 la subsistance, au bien-étre et 4 l’existence de tous, qu’ils se fondent sur eux et ne sont réels et assurés que dans cette liaison. On peut appeler ce systéme d’abord VEtat externe, l’Etat du besoin et de l’entendement.

Dans cette division de soi, Pidée attribue a chacun de ses moments, une existence propre : la particularité a le droit de se développer et de se répandre de tous les cotés, et Puniversalité a le droit de se manifester comme la base et la forme nécessaire de la particularité ” et aussi comme la puissance qui la domine et comme son but supréme. C’est le systéme de la moralité objective perdue dans ses extrémes, qui constitue le moment abstrait de la pure et simple réalité de Idée, laquelle dans cette apparence extérieure n’est que totalité relative et nécessité intérieure et cachée.

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La particularité, pour soi en tant que satisfaction des besoins se déchainant de tous cdtés, libre-arbitre contingent et préférence subjective, se détruit dans sa jouissance, elle-méme et son concept substantiel. D’autre part, comme le besoin est indéfiniment excité et qu'il dépend continuellement de larbitraire et de la contingence extérieure, de méme qu'il est limité par la puissance de l’universel, la satisfaction du besoin, qu'il soit lui-méme nécessaire ou contingent, est toujours contingente. La société civile présente dans ses

‘oppositions et ses complications aussi bien les spectacles

de la débauche que de la misére et de la corruption du physique et du moral, qui est commune aux deux.

Ha: 6 développement indépendant de la particularité (cf. § 124) est le moment qui se manifeste dans les Etats anciens par l’introduction de la corruption des mceurs, et c’est pour eux la cause supréme de la décadence. Ces Etats qui en sont encore au principe patriarcal ou religieux ou aux principes d’une moralité plus spirituelle, mais pourtant plus simple et qui sont fondés en général sur l’intuition immédiate primitive, ne pouvaient supporter en eux ni la division de cette intuition, ni la réflexion infinie de la conscience sur soi, Ils succombérent a cette réflexion lorsqu’elle commenga 4 apparaitre dans la conscience puis dans Ja réalité, parce que leur principe trop simple ne possédait pas la force véritable et infinie qui ne se trouve que dans l’unité, qui laisse la contradiction de la raison se développer dans toute sa force, pour la dominer ensuite, qui se maintient dans cette contradiction en méme temps qu'elle l’unifie en soi.

Platon, dans sa République, présente la moralité

220 Princtpes de la philosophie du droit

substantielle dans sa beauté et dans sa vérité idéales, mais il n’arrive pas 4 s’accommoder du principe de la particularité indépendante qui s’était introduite de son temps dans la moralité grecque. Il se contentait de lui opposer son Etat seulement substantiel et Yexcluait jusque dans son germe qui est la propriété privée et la famille et a fortiori dans son développe- ‘ment ultérieur : la libre disposition de soi et le choix d’une profession. C’est ce défaut qui fait méconnaitre la grande vérité substantielle de sa République, et qui la fait considérer, d’habitude, comme une réverie de la pensée abstraite, ce qu’on appelle souvent un idéal.

Le principe de la personne autonome infinie en elleméme, de l’individu, de la liberté subjective, qui est apparu intérieurement dans la religion chrétienne, extérieurement dans le monde romain ot il est lié 4 l'universalité abstraite, n’est pas reconnu dans cette forme de l’esprit réel qui n’est que substantiel. Ce principe est historiquement postérieur au monde grec, et de méme la réflexion philosophique qui atteint cette profondeur est postérieure 4 Vidée substantielle de la philosophie grecque.

Par le fait qu’il se développe jusqu’a la totalité, le principe de la particularité se transforme en universalité dans laquelle seulement il trouve sa vérité et la Iégitimation de sa réalité positive. Cette unité qui, a cause de l’indépendance des deux principes 4 notre point de vue de division (§ 184), n’est pas Videntité morale objective, n’existe donc pas comme liberté, mais comme nécessité : le particulier est forcé de s’élever a la forme de l’universel, de chercher et de trouver sa permanence dans cette forme.

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Comme citoyens de cet Etat, les individus sont des personnes privées qui ont pour but leur intérét propre ; comme celui-ci est obtenu a travers l’universel qui apparait ainsi comme un moyen, ce but ne peut étre atteint par eux que s’ils déterminent leur savoir, leur volonté et leur action selon une modalité universelle et se transforment en anneaux de la chaine qui constitue cet ensemble. Ici, l’intérét de l’idée, qui n’est pas explicite dans la conscience des membres de la société civile en tant que tels, est le processus qui éléve leur individualité naturelle a la liberté formelle et a Puniversalité formelle du savoir et de la. volonté, a la fois par la nécessité naturelle et par l’arbitraire des besoins et qui donne une culture a la subjectivité particuliére,

R: Les conceptions de l’innocence de |’état de nature, de la simplicité de mcurs des peuples primitifs, et d’autre part, la sensualité pour qui les besoins, leur satisfaction, les plaisirs et les commodités de la vie particuliére sont des buts absolus, ont toutes les deux un méme corollaire : la croyance au caractére extérieur de la culture. On la considére dans le premier cas comme corruptrice, dans le second comme un simple moyen. L’une comme |’autre opinion dénotent la méconnaissance de la nature de |’esprit et des buts de la raison. L’esprit n’a sa réalité que s’il se divise en lui-méme, s'il se donne les besoins naturels et les relations a la nécessité extérieure pour limite et pour finité et si, par la-méme, il se forme en s’y insérant, et ainsi les dépasse et obtient son existence objective. Le but rationnel n’est done ni cette simplicité de mceurs naturelle, ni les plaisirs que l’on obtient par la civili-

sation dans le développement de la particularité; c'est, au contraire, de soumettre 4 un travail de défrichement la simplicité de la nature, c’est-a-dire la passive privation de soi et l’inculture du savoir et de la volonté, ou encore limmédiateté et Vindividualité ot Vesprit fait naufrage, et de donner d’abord 4 cette extériorité, la rationalité extérieure dont elle est capable : la forme de l’universel, la conformité a l’entendement.

De cette maniére seulement, l’esprit est a l’aise et chez soi sur ce plan qui est celui de l’extériorité. Sa liberté y trouve son existence et dans cet élément en soi étranger a sa vocation pour la liberté, il devient pour soi. Il n’a 4 faire qu’a ce 4 quoi il a imprimé son sceau et qui est produit par lui. Et c’est par 1a que la forme de lPuniversalité pour soi dans la pensée parvient a l’existence, forme qui est le seul élément convenable pour l’existence de I’ Idée.

Donc, dans sa détermination absolue, la culture est la libération, et le travail de libération supérieure, le point de passage vers la substantialité infinie subjective de la moralité, objective substantialité non plus immédiate et naturelle mais spirituelle et Sevée 4 la forme de Puniversel.

Cette libération est, dans le sujet, le travail pénible contre la subjectivité de la conduite, contre les besoins immédiats et aussi contre la vanité subjective de l’impression sensible et contre l’arbitraire de la préférence. Une partie de la défaveur qu'elle supporte lui vient de ce travail pénible qu’elle implique. Mais c’est par ce travail de la culture que la volonté subjective atteint Pobjectivité méme a l’intérieur de soi, c’est dans ce travail qu’elle devient capable et digne d’étre la réalité de Vidée. D’autre part, cette réorganisation et cette réforme de la particularité qui lui confére la forme de luniversel nous met au niveau de l’entendement. En effet, la particularité devient l’étre pour soi véritable

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de Vindividualité et en donnant a Vuniversalité le ‘contenu qui la remplit et lui permet de se déterminer indéfiniment, elle est dans la moralité objective elle-méme la subjectivité libre, existant infiniment pour soi.

Tel est ce point de vue qui montre la valeur infinie de la culture comme moment immanent de Vinfini.

La société civile contient les trois moments suivants :

A. La médiation du besoin et la satisfaction de Vindividu par son travail et par le travail et la satisfaction des besoins de tous les autres : c’est le systéme des besoins.

B. La réalité de l’élément universel de liberté contenu dans ce systéme, c’est la défense de la propriété par la justice.

C. La précaution contre le résidu de contingence de ces systémes et la défense des intéréts particuliers comme quelque chose de commun, par l’administration et la corporation.