I. Considérons d'abord la première de ces deux idées

En principe, la philosophie, comme toutes les sciences, a pour objet l'univers : il est immuable, car la vérité, de sa nature, est Immuable. En tant que métaphysique, la philosophie est la science de l'absolu. Elle a pour objet la pensée de la pensée. Or les lois de la pensée sont, comme les lois de la nature, universelles et permanentes.

Cenendant cette science est une science humaine ; et, en

tant qu'elle est faite par des hommes, elle est soumise à toutes les conditions de l'humanilé, c'est-à-dire à la loi de la vicissitude, des changements, des degrés, du progrès et des chutes qui est la loi du temps.

A la vérité, il eu est de même dans toutes les sciences. La géométrie elle-même, qui est par excellence la loi de l'immobile, puisqu'elle fait abstraction du mouvement, et la science du nécessaire, puisqu'elle a pour objet les rapports des quantités, la géométrie elle-même a son histoire ; elle n'a pas été créée tout d'un coup : elle est donc soumise à la loi du temps. Les sciences physiques ont du également se développer dans le temps, et il en est de même de toutes les sciences; toutes sont discursives; l'esprit humain ne voit les choses que les unes après les autres. La philosophie, sous ce rapport, est donc semblable à toutes les autres sciences. Cependant il y a des différences importantes : i* Dans les autres sciences, le temps ne fait autre chose que décomposer, découper en quelque sorte les recherches en différentes parties. Le tout étant collectif, étant l'assemblage d'un certain nombre de vérités partielles, on ne peut connaître ce tout que par l'addition et la division des parties. En philosophie, l'interventiou du temps a des cITets beaucoup plus graves, et elle modifie la science d'une manière plus importante. Sans doute, comme nous avons essayé de l'établir, il y a en philosophie, comme dans les autres sciences, beaucoup de vérités acquises et dont le nombre peut augmenter sans cesse. Il n'en est pas moins vrai que la philosophie n'est pas seulement une somme de vérités partielles, qui peuvent se séparer les unes des autres ; elle a pour objet le tout considéré dans son unilé, et, d'un mot plus court, l'absolu, l'être en tant qu'être, en un mot l'indivisible. Comment donc l'unité, l'immuable, l'absolu, seraient-ils soumis à la loi du temps 7 Ici ce ne sont plus les difTérentes parties de l'objet qui sont aperçues successivement; ce sont les points de vue. C'est toujours le même objet, mais aperçu sous des jours différents. Par exemple, Vidée de Platon, l'acte d'Arïslote,

■sont une seule et même chose, à savoir l'être absolu, l'êlre ■CD lanl qii'èlre, mais d'une part considéré comme principe d'unité dans le multiple, de l'autre comme principe de détermination et de perfection. L'atome d'Épicurc et la monade de Leibniz représentent l'un et l'autre les éléments des choses, ■mais l'un au point de vue de l'étendue, l'autre au point de vue de la force.

La philosophie, c'est donc l'absolu vu à travers les phases -du changement. C'est, comme l'a dit Hégcl, l'absolu prenant conscience de lui-même dans une conscience, et traver- ■sant successivement toutes les phases à travers lesquelles il peut se contempler lui-même. Seulement Hégol ne veut pas Admettre un autre absolu que celui-là, tandis que nous admettons, quant à nous, un absolu transcendant qui, en luimême immobile et indivisible, se manifeste dans la raison humaine par un absolu mobile et changeant. L'un est m fîeri; l'autre est in esse; l'un est dans le devenir ; c'est l'absolu humain; l'autre est dans l'être : c'est l'absolu divin.

2° Une seconde différence, c'est que la science géométrique ou physique ne s'applique qu'à la nature extérieure et objective et ne dépend que très peu du milieu humain et historique où elle se développe, tandis que la philosophie, ayant en grande partie pour objet la connaissance de l'homme, est plus ou moins inQuencée par l'homme lui-même, par l'état de la civilisation, des mœurs, de l'esprit du siècle, etc. La philosophie du xviii* siècle ne ressemble pas à celle du xvn' ni à celle du xix'. Il faut reconnaître en outre une influence directe exercée par les événements sur les parties do la philosophie qui louchent à la société, par exemple la morale, le droit naturel, la politique. Ainsi les mœurs, les institutions, les caractères des différents peuples se font plus ou moins recon- Daltre dans leurs systèmes de philosophie. Même le caractère propre et individuel de chaque philosophe est aussi pour quelque chose dans la construction des systèmes. Montaigne, Pascal, Descartes, ne peuvent pas avoirle même système de philosophie. La vie de J.-J. Rousseau, son enfance, sa jeunesse

vagabonde, ses humiliations, expliquent sa philosophie pessimiste et misanthropique. Plus l'histoire delà philosophie so développera, plus on verra qu'elle est inséparable d'une part de l'hisLoire politique, do l'autre de la biographie.

En un mot, par l'histoire la philosophie d'impersonnelle devient personnelle, d'absolue devientrelaiivc.de divine devient humaine, et cela d'autant plus que l'on se place davantage au point de vue de l'hisLoire, au lieu de se placer au point de vue de la philosophie.

II. Considérons maintenant non plus l'histoire dans la philosophie, mais la philosophie dans l'histoire, autrement dit la philosophie de l'histoire. C'est l'inverse du spectacle précédent, cl l'on peut dire que la philosophie de l'histoire est en quelque sorte la réciproque de l'histoire de la philosophie.

L'histoire, à l'inverse de la philosophie et des autres sciences, est une science du particulier. Elle a pour but et pour matière les noms propres, les faits et les dates, c'esi-à-dirc des temps déterminés, des personnes déterminées et des phénomènes ou un ensemble de phénomènes qui composent ce que l'on appelle un événement, c'est-à-dire un grand fait déterminé. La philosophie, en intervenant dans l'histoire, y introduit le général, l'universel, et, dans une certaine mesure, l'absolu. Il y a plusieurs degrés :

i" L'histoire devient plus philosophique lorsque, des noms, des faits et des dates, elle passe aux événements plus généraux et plus intellectuels ; par exemple, l'his Loire des institutions, des lettres et des arts, et enfin l'histoire mémo de ta philosophie, c'est l'histoire de l'esprit humain dans ses manifestations ; c'est l'extérieur de la psychologie , mais c'est l'intérieur de l'histoire. Ces sorles d'événements, en effet, ne sont pas visibles, comme un avènement, un couronnement, une mort, une bataille, un traité de paix. Ils sont quelque chose de plus abstrait, et l'idée du temps y joue un moindre rôle, car des institutions sont plus stables que la vie d'un homme. Les lettres, les arts et les sciences sont des produits plus abstraits, plus impersonnels que les événements particuliers de la vie extérieure des nations.

RAPPORTS DE LA PHILOSOPHIE ET DE L'HISTOIRE 2:il

2° L'histoire dcvienl plus philosophique encore lorsque, au delà des événemenls historiques connus, elle cherche à pénétrer jusqu'aux origines des nations, des races, de rhutaanilc. D'ahord il ne s'agit plus ici d'événements précis, mais d'événements en général ; par exemple, les migrations des peuples, leur genre do vie, leur degré de civilisation; en second lieu, la méthode devient plus conjecturale, plus inductive; elle a plus d'analogie avec la méthode philosophique, qui va du complexe au simple, de l'apparent au caché, et qui interprète plus ou moins librement des signes souvent fugitifs et accidentels.

3" Un degré nouveau de philosophie s'introduitencorc dan'S l'histoire lorsque, au lieu d'étudier certains faits particuliers, ou même certaines conditions, elle cherche à embrasser toute une époque pour en faire ressorlir l'esprit général (par exemple le siècle de Louis XIV), ouhicn tout un peuple pour faire ressortir les causes de sa grandeur et do sa décadence (Montesquieu). Elle devient toute philosophique lorsque, laissant de côté la suite des temps, elle tire des faits des règles pour la politique et pour la conduite des princes et des peuples [par exemple les Discours sur Tile-Live de Machiavel),

4" Plus philosophique encore lorsqu'elle embrasse la totalité des temps, et domine par une idée générale l'histoire tout entière, comme dans l'Essai sur les mœurs ou le Discotirs sur r histoire universelle.

ii° Enfin elle devient tout à fait philosophique et presque métaphysique lorsque, planant au-dessus de l'histoire proprement dite, elle cherche à découvrir non plus la loi du développement d'un peuple et d'une race, mais la loi du développement dti genre humain tout entier. Ilossuet, lïerder, Vico, Turgot, Condorcet, Aug. Comte, ont, les uns après les autres, essayé de découvrir cette loi suprême : c'est le point où l'histoire conlineàla métaphysique et devient elle-même métaphysique.

Nous voyons comment il est vrai de dire que la philosophie de l'histoire est la réciproque de l'histoire de la philosophie. Celle-ci nous montre comment la philosophie devient

liisloirc, celle-là conimenU'Iiisloire devient philosophie. L'une va do général au particulier, l'autre du particulier au général. L'une part de l'impersonnel, de l'intîni, de l'absolu et devicnl personnelle, relative, finie; l'autre, au contraire, part du fini et du relatif et cherche à s'élever jusqu'à l'absolu et l'infini. L'une cl l'autre nous représentent en sens inverse les deux faces des choses dans le inonde de notre expérience. L'une et l'autre sont l'expression respectivement différente de l'absolu, et, suivant l'expression de Platon, reprise par un poëte moderne, l'une et l'autre sont, à un point de vue opposé, l'image mobile de l'immobile éternité.

LEÇON XVII