LEÇON PREMIERE

DE LA RESPONSABIUTË PlIILOSOPHIOtlE, A PROPOS DU « DISCIPLE v> DE M. PAIL BOUBGET

Messieurs,

Je ne sais si je me fais illusion, mais il me semble qu'il se produit dans le monde cuUivé el pensant je ne sais quelle lassitude des idées subversives, uitiilisles, négatives, qui ont envabi la philosophie depuis vingt ans. Il me semble que l'on commence à sentir que ces idées, poussées à l'extrême, peuvent devenir dangereuses, et que, pour qu'elles ne soient pas poussées à l'estrëme, il est bon qu'elles soient corrigées, tenues en écbec par d'autres idées. On commence à entrevoir les lacunes, les vides que laisse dans l'âme la philosophie sceptique, matérialiste et athée. On en a quelque peu assez de celte philosophie aimable et brillante qui vous dit, en se jouant, que rien n'est vrai et rien n'est faux ; que le Créateur s'est moqué de nous; que, malgré tout, cependant, le monde est une comédie assez agréable, lorsqu'on a la chance d'être bien placé pour en jouir. A côté de ce fau-^ optimisme, on n'est pas loin non plus d'être las de ce faux pessimisme qui n'empêche pas d'aller à l'Opéra et de jouir de toutes choses, et qui même, au contraire, nous pousse à. en jouir le plus vile possible, parce que c'est autant de gagné sur l'ennemi ; et de ce positivisme terre à terre qui ne demande que des faits et encore des faits,

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sans jamais renconlrer rien de semblable à ce que l'on appelait aulrefois des principes; el de ce physiologisme qui ne se représcnle un phénomène intellecluel que sous la forme d'unicellule qui danse, et qui trouve cela clair! On est las aussi de cet athéisme intolérant qui supprime le nom de Dieu dans les Fables de La Fontaine ; el l'on a appris qu'il est plus facile de se débarrasser de l'idée de Dieu que de la superstition et du fanatisme. Enfin, de même qu'en politique on commence à comprendre que le développement de la démocratie n'exige pas la destruction successive de toutes les forces conservatrices, de même on entrevoit qu'en philosophie il pourrait se former de nouveaux groupes, de nouvelles directions d'idées, lesquelles, en profitant de tous les progrès qu'a pu faire la science et la pensée dans notre siècle, rétabliraient cependant les principes fondamentaux de la métaphysique et de la morale.

Nous croyons trouver un symptôme de la lassitude dont nous parlons et l'indication d'un besoin nouveau d'esprit dans un livre récent qui a fait beaucoup de bruit et qui, tout en appartenant à la littérature, ne relève pas moins de la philosophie. C'est le livre d'un de nos plus brillants romanciers, M. Paul Bourgcl. 11 est connu de tous ceux qui lisent. Il a pour titre : le Disciple, et il soulève une question philosophique de la plus haute gravité. Cette question est cetle-ci : Les doctrines spéculatives sont-elles indifférentes et absolument innocentes? La théorie est-elle sans rapports avec la pratique? Tel est le problème que poseavec hardiesse et traite avec une singulière énergie l'auteur du /^iscT^/e. Avant d'examiner cette question en elle-même, disons quelques mots du livre qui nous l'a suggérée.

\. — Le roman.

Le Disciple est ud roman d'un intérêt puissant, poignant, el dans la seconde partie surtout, devient véritablement trae. L'auteur, dans une belle préface, laisse entrevoir la ée qui l'a inspiré. Il a devant lui le jeune homme de nos

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jours, il veut son bien, il veut son bonheur; il lui voudrait un idéal auquel peut-être lui-même n'avait pas jusqu'ici beaucoup pensé ; mais, quoiqu'il se défende d'avoir écrit sous le coup de certains événements lamentables qui ont profondément remué la conscience publique dans ces dernières années, il est vraisemblable qu'il a subi lui-même l'influence de ces événements. Quoi qu'il en soit, il a devant les yeux deux types de jeunes gens dont 11 voudrait détourner la jeunesse actuelle, Tua et l'autre en rapport avec certaines pbîlosophîes : l'un est le jeune positiviste, l'autre le jeune critique ; l'un et l'autre fcproduisent brutalement dans la vie des formules abstraites qu'ils ont apprises à l'école. « L'uq, dît-il, est cynique et jovial; il a vingt ans, et toute sa religion lient dans ce seul mot : « Jouis ! » 11 n'a que lui-même pour Dieu, pour principe et pour fin. Il a emprunté à la philosophie de ce temps la grande loi de la concurrence vitale. 11 n'estime que le succès, et, dans le succès, que l'argent. » — « L'autre est un nihiliste délicat; il a vingt-cinq ans; lia fait le tour de toutes les idées. Ne lui parlez pas d'impiété, de matérialisme; le mot de matière n'a pas de sens pour lui. Le bien et le mal, la vertu et le vice, ne sont que des objets de pure circonstance. Rien n'est vrai, rien n'est faux, rien n'est moral, rien n'est immoral. Sa corruption est bien autrement profonde que celle du jouisseur barbare; et le beau nom de dilettantisme dont il la pare en dissimule la férocité. Si j'ai écrit ce livre, c'est pour montrer combien cet égoïsme-là peut cacher de scélératesse. »

En face de ces deux types misérables et monstrueux, l'auteur, s'adressant toujours au jeune homme, lui présente un autre idéal : « Ne sois, dit-il, ni cynique ni jongleur d'idées. Attache-toi à la branche du salut. Il faut juger l'arbre par ses fruits. Exalte et cultive ces deux énergies de l'Ame ; l'amour et la volonté. Puisque tu éprouves qu'une àme est en toi, travaille à ce que cette Ame ne meure pas en toi avant toi-même. Je te le jure, mon enfant, la France a besoin que tu penses ■cela, et puisse ce Uvre t'aider à le penser... Fais-moi l'honjieur de croire que je n'ai pas spéculé sur des drames qui ont

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fait souffrir el font souffrir trop de personnes. Que je voudrais qu'il n'y eût jamais eu dans la vie de personnages semblables, de près ou de loin, au malheureux disciple qui donoe son nom à ce roman! Mais, s'il n'y en avait pas eu, s'il n'y en avait pas encore, je ne t'aurais pas <Jil ce que je viens de le dire, à jeune homme do mon pays, à qui je voudrais tant être bienfaisant, par qui je souhaite si passionnément d'être aimé et de le mériter! »

Voilà de bien belles paroles, sorties de l'àme, et qui Dous expliquent ia pensée du livre. Evidemment, l'auteur a été tristement frappé des interprétations vraies ou fausses, des applications plus ou moins conséquentes auxquelles peuvent conduire dans la pratique de la vie certaioes doctrines philosophiques, qu'il connaît bien, pour lesquelles peut-être a-t-il eu quelque faiblesse. 11 se demande si ces doctrines sont complètes; il voudrait que cet océan de l'inconnaissable qui enveloppe le domaine si étroit du connu ne fût pas pour la jeunesse et pour nous tous unabtme noir et vide, et à ceux qui le disent, il répond courageusement : x Vous ne le savez pas. »

11 n'y a donc pas à se méprendre sur l'objet de cet ouvrage. 11 veut évidemment faire entendre que les doctrines ne sont pas absolument innocentes, qu'elles peuvent conduire à do cruelles conséquences, si ces doctrines sont mal interprétées, mal comprises, et surtout lorsqu'elles favorisent elles-mêmes ces mauvaises interprétalions par leurs négations brutales ou par leurs ironies frivoles. Comment va-t-il prouver cette thèse, si c'est une thèse?

Il nous met en présence d'un philosophe qui a considéré l'Âme humaine comme une machine à laquelle on peut appliquer les procédés de la mécanique et de la biologie. Il a écrit une Pxycholo(jic df Dieu dans laquelle la production nécessaire do « l'hypoLlièse Dieu " s'explique par le fonctionnement de quelques lois psychologiques rattachées elles-mêmes lï quelques modifications cérébrales ; il a publié aussi une Théorie ties passions, qui consiste dans un exposé nouveau et très ingénieux des origines auimales de la scnsibihté humaine.

Enfin, dans son Anatomifi dp la vohnU-, il enseigne que l'avenir tient dans le présent, comme les propriélés du triangle dans sa dérmilion ; et si nous connaissions la position relative de tous les phénomènes, nous pourrions prédire, avec une cerliludc égale à celle des astronomes, le moment où tel criminel assassinera son père. Ce philosophe représente donc h lui seul toute la substance delà philosophie moderne (phénoménisme, physiologisme, évolulionnisme, etc.), avec celte différence qu'allant plus loin que le philosophe Ilerhert Spencer, il s'applique à démontrer que Tinconnaissable n'existe pas, qu'il n'y a rien, absolument rien en dehors du monde, rien au-dessus de la science positive, rien au delà des phénomènes et de leurs lois.

Ce philosophe si hardi est un enfant dans la vie. Il se tient loin du monde et de ses séductions; il ignore l'ambition, l'argent, l'amour; il ne sait rien des afTaires de la réalité ; il vit comme un moine et presque comme un saint dans les environs du Jardin des Plantes. Ce type de philosophe, dont nous reconnaissons au moins quelques portions chez certains penseurs de ce temps, quoiqu'il ne soit pris tout entier sur aucun en particulier, est dessiné avec beaucoup de finesse et de relief. Cependant au sein de cette vie paisible et solitaire vient un jour éclater tout à coup un événement terrible et absolument imprévu. Un des disciples du philosophe, son disciple le plus cher et le plus fidèle, attaché d'âme à ses doctrines, les ayant comprises et se les étant assimilées comme pas un, vient d'être arrêté et emprisonné, accusé d'assassinat sur une jeune fille chez les parents de laquelle il vivait comme précepteur. Qu'étail-îl arrivé?

Nous n'avons pas à faire l'analyse du roman, mais en deux mots nous devons en dire le sujet, pour apprécier les éléments de solution qu'il apporte au problème philosophique ^ue nous étudions. Donc le jeune homme est précepteur dans une famille noble. 11 y a là une jeune fille, dont il complote la séduction. Nous ne connaissons cette jeune fille, Charlotte de Jussat, que par le récit de notre héros; mais ce portrait

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de profil, plein de grâce cl de pureté, est d'un puissant effet par contraste avec l'âme noire de son cruel séducteur. Il la trompe donc par un feint amour, ou plutAt, dupe de sa propre ruse, il est trompé lui-même par la comédie qu'il joue: et il s'aperçoit bientôt qu'il l'aime véritablement. Il la trompe encore par la menace d'un suicide; il la possède par la promesse d'un suicide commun; mais une fois la faute consommée, il se ravise, il trouve que la mort est bien dure; il propose à sa victime de vivre pour jouir ; mais celle-ci est une âme noble etUërequine peut consentir de vivre avec la honte: c'est elle-même qui s'empoisonne sans dire son secret, si ce n'est à son frère, auquel elle raconte par écrit toute son histoire. Le jeune homme est arrêté comme coupable, sans l'élre véritablement, du moins de la manière que l'on pense; mais il l'est plus gravement peut-être : car c'est lui qui , par le mensonge, a trompé et entraîné la malheureuse; c'est lui qui lui a promis la mort, et qui s'était engagé à mourir avec elle; et sa propre lâcheté ne te justifie pas de la complicité. Puis la vérité se découvre; il est déclaré innocent; mais il n'en est pas moins puni ; le frère de la victime lui brûle la cervelle; et la seule preuve de dignité morale qu'il donne dans toute celte histoire, c'est de se laisser tuer tranquillement et sans résistance.

Le philosophe, auquel le jeune homme a envoyé toute sa confession, en est troublé jusqu'au plus profond de l'Âme. Serail-il pour quelque chose dans cette horrible histoire? Il accourt pour lui donner ses dernières consolaLioDs, mais il ne le trouve que mort. La dernière page du roman qui nous peint son attitude en cette circonstance est d'une grande beauté : « Dans la nuit qui suivit cotte scène tragique, nous dit l'auteur, certes les admirateurs de la Psychologie df Dieu, de la Théorie des passions, de X'Anatomie de la volonl'^, eussent été bien étonnés s'ils avaient pu voir ce qui se passait dans la chambre n" 3 de l'hdtel du Commerce, et lire dans la pensée de leur implacable et puissant maître. Au pied du lit, oii reposait un mort, le front bandé, se tenait

agenouillée la mère de Robert Greslou. liC grand négateur, assis sur une chaise, regardait tour k tour cette femme prier, cl le mort qui avait été son disciple dormir du sommeil dont dormait aussi Charlotte de Jussat; et pour ta première fois, sentant sa pensée impuissante à le soutenir, cet analyste près- (]ue inhumain à force de logique s'humiliait et s'inclinait, s'abîmait devant le mystère impénétrable de la destinée. Les mots de la seule oraison qu'il se rappelait de sa lointaine enfance : « Notre Père qui êtes aux cicux, » lui revenaient au cœur. Certes, il ne les prononçait pas. Peut-être ne les prononcera-l-il jamais. Mais s'il existe, ce Père céleste vers lequel grands et petits se tournentaux heures affreuses, comme vers le seul recours, n'est-ce pas la plus louchante des prières que ce besoin de prier? Et si ce Père céleste n'existait pas, aurions-nous cette faim et celte soif de lui dans ces heurcs-là? i< Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avais pas trouvé ! » A celte minute même, cl gr&ce à cette lucidité de pensée qui accompagne le savant dans toutes les crises, Adrien Sixte se rappela cette phrase admirable de Pascal dans le Mystère de Jéstis : « Et quand la mère se releva, elle put le voir qui pieurail! »

Laissons maintenant de côté le drame ; examinons ie roman au point de vue philosophique, et demandons-nous ce qu'il prouve, en supposant qu'un roman doive prouver quelque chose. Le philosophe Sixte est-il soHdaire, est-il responsable en quelque chose du crime de Robert tireslou?

Deux facteurs, pour employer la langue scientifique, si à propos en celte circonstance, entrent ici dans la composition (les causes qui conduisent au crime linal : le caractère du héros et la nature de sa philosophie. Les conditions du roman exigeaient, en effet, que le héros eût un caractère, et, de plus, un caractère individuel comme nous les aimons aujourd'hui; car on ne se satisfait plus de types purement abstraits. Mais alors quelle part faut-il faire au caractère, quelle part h la doctrine dans la suite des événements que le drame va nous dérouler? L'auteur nous présente un personnage bizarre.

sombre, intérieur, solitaire, atteint d'une sorte de maladie mentale qui consiste à se dédoubler lui-même, à se voir vivre comme un étranger : «11 y a toujours eu en moi, dit-il, comme deux personnages distincts, un qui allait, venait, agissait, sentait, et un autre qui regardait le premier avec une impassible curiosité. ■» Il avait l'instinct du mensonge : « Il m'est arrivé souvent, dît-il, de raconter à mes camarades toute sorte de détails inexacts sur moi-même, sur l'endroit de naissance de mon père, et cela non pour me vanter, mais pour être un autre. J'ai goûté plus lard des voluptés singulières à étaler les opinions les plus opposées à celles que je considérais comme la vérité, pour le même bizarre motif. Jouer un rdie k cAté de ma vraie nature m'apparaissatt comme un cnricbissement de ma personne. » Un autre trait de ce caractère était une absence complète de sympatbie pour les autres; au rebours de la parole du Christ, il nous dit qu'il n'avait pas de prochain et « qu'il avait exaspéré la nature propre de son Ame pour en faire un exemplaire sans analogue. » En même temps, la lecture des romans et des poésies les plus effrénés bouleversait sa conscience morale. Celaient la Peau de chagrin, les Fkiirsffu mal, Bolla, les romans de Stendhal : « Toutes les vertus qu'on m'avait prèchées durant mon enfance s'appauvrirent à côté des splendeurs de l'opulence, de la frénésie de certaines fautes... Je n'étais pas capable de critiquer la fausseté romanesque de tout ce décor et de faire le dépari entre les portions sincères et les portions littéraires de ces poèmes. Les profondeurs scélérates de l'âme m'apparatssaieni à travers les lignes. »

Voilà un caractère bien étrange, bien particulier, bien antipathique; et l'on a le droit de se demander si de Icis traits de caractère devaient laisser grand'chosc à faire aux doctrines théoriques, pour produire un être malfaisant et l'enlraîncr aux actions les plus coupables. L'auteur s'est évidemment complu dans la peinture de ce caractère, qui n'est pas sans analogie avec le Julien Sorol de Stendhal dans le Rouge et le Noir. Ce sont là les sentiments complexes et pervers d'un

(lomi-aliéné plutôt que ceux de la rialure humaine en général. De temps en temps cependant, le souvenir de la thèse philosophique revient sous la plume du romancier. Le héros, qui raconte lui-même son histoire, rappelle les inQuences qui ont agi sur lui, par exemple celle du scepticisme sentimental de l'auteur de la Vie de Jésus, qu'il ne craint pas de nommer, puis celle du mécanisme mathématique de son véritable maître, le philosophe Sixte, qui lui a démontré avec une dialectique irrésistible que toute hypothèse sur la cause première est un non-sens. Il a appris à cette école « à voir l'univers tel qu'il est, épanchant sans commencement et sans but le flot inépuisable de ses phénomènes »; mais cet appel aux doctrines philosophiques semble un peu juxtaposé dans l'ouvrage, et ne revient de loin en loin que par acquit de conscience et pour le besoin de la cause. On se demande si, toutes ces allusions philosophiques venant à disparaître, le cours du roman en serait bien changé et si les événements n'auraient pas marché dans le même sens, comme dans le Rouge et le Noir in Stendhal, où le héros va au crime par sa perversité propre, et non sous l'influence d'un système de philosophie. Et ces doctrines elles-mêmes, pourrait-on dire, sont-elles bien responsables du mal qu'elles ont fait? N'est-ce pas luimême qui y a introduit le poison qu'il en a tiré? Y a-t-il jamais eu une doctrine philosophique, fût-ce celle de Lucrèce et de LaMettrie, qui ait inspiré à un jeune homme la conception scélérate et machiavélique de séduire une jeune ûlle dans la maison de laquelle il a reçu l'hospitalité, uniquement pour se venger de quelque piqûre d'amour-propre? Un tel acte ne suppose-t-il pas une méchanceté innée qu'aucun système do philosophie n'est capable de produire par lui-même? On ne voit donc pas très clairement, dans le roman du Disciple, comment les mauvaises doctrines peuvent pousser aux mauvaises actions. Tout au plus pourrait-on dire que l'abus de l'aoatomie psychologique appliquée dans la science a pu contribuer à exaspérer chez ce cœur malade l'abus naturel de l'analyse intérieure. Mais on peut répondre que la méthode

3H LIVRE PREMrEB. - L'ESPRIT

abslratlc de la science n'est pas faite pour la vie, el de ce qu'une nature débile et dépravée abuse d'un instrument dont elle ne sait pas se servir, faul-il condamner celui qui a inventé cet instrument? Assurément, comme dit le philosophique Sixte lui-même, « c'est comme si on reprochait au chimiste qui ainvenlé la dynamite les attentats auxquels celte substance est employée ». C'est aussi, pourrions-nous dire, comme si on reprochait aux économistes l'emploi de la méthode statistique, laquelle, appliquée à la vie pratique, détruirait tout élan du cœur : ce n'est pas la faute de la méthode, mais de la sottise qui ne la comprend pas.

Pour démontrer la thèse philosophique, il nous semble qu'il eût fallu choisir un cas oii un seul facteur (sans parler de la liberté) put être signalé comme la cause déterminante du crime, et que ce fût précisément la doctrine et non le caractère. Pourrait-on faire un roman dans ces conditions? Nous n'en savons rien ; mais au point de vue de la question posée, voici comment nous nous représentons les choses. Imaginons un jeune homme, plus ou moins semblable à tous les autres, né avec un bon naturel, ayant conservé jusque-là les croyances du cœur et les lumières instinctives de la conscience morale ; au lieu de Robert Greslou, supposez, si vous voulez, un héros de Feuillet, le héros du Roman d'unjeuiie hommp pauvre. Il entre dans une famille noble, où se trouve une jeune fille ; il ne forme pas tout d'abord le projet scéléral de la séduire : il aurait horreur de cette pensée, si elle lui venait. Mais peu à peu un sentiment, d'abord inaperçu, s'empare de lui, s'échauffe, devient de plus en plus fort, à mesure qu'il s'aperçoit el devine qu'il a pour complice innocent le cœur de la jeune fille. Bref, pour abréger cette analyse trop banale, mais par là même plus vraie, plus proche de la réalité commune, arrivons au moment où le sentiment devient passion de part et d'autre, el où le combat s'engage entre la passion et le devoir. L'honneur, la délicatesse, imposent au jeune homme l'obligalion absolue de vaincre et de contenir la passion, fdt-ce par la fuite. Il est i'hôte de la

maison; et la conliancc naLurelIc de l'hospitalilé impose des devoirs aussi bien pour l'âme que pour les choses extérieures. Le même senliment qui interdit de prendre un objet dans une armoire ouverte, et qui imprime au vol domestique un caractère de gravité particulier, permet encore moins de prendre un cœur cl une destinée. De plus, il y a là des différences de naissance et de fortune qu'une âme noble doit respecter. Abuser de l' entraînement facile de la jeunesse, sortant à peine de l'enfance, pour enlever à une jeune ûlle (l'abord i'honneur, puis tous les avantages de son rang, répugne à une conscience délicate. Il y a donc là un devoir sacré. C'est dans celle situation psychologique que nous nous demandons si le choix d'une doctrine philosophique est absolument indifférent. Supposez que le jeune homme ail reçu et conservé avec conviction une doctrine qui soit d'accord avec sa conscience, qui lui représente la vie comme ayant un but, la différence du bien et du mal comme essentielle et fondamentale, les lois de l'honneur comme d'accord avec les lois générales de l'univers, et la simpHcité lumineuse d'une action droite comme sanctionnée et fortifiée par la pensée d'une sagesse souveraine et d'une absolue justice. Sans doute, personne ne peut dire que l'appoint d'une telle doctrine fera nécessairement pencher la balance du côlé du bien, puisque l'homme est libre ; mais, en tout cas, ce qu'on ne peut nier, c'est que celte doctrine sera un appui pour la cause de la conscience morale naturelle, puisqu'elle n'est autre chose que l'expression même do celte conscience. Supposons maintenant, au contraire, que le jeune homme, dont la conscience jusque-là esl restée pure et délicate, se soil en même temps livré à l'étude de la philosophie spéculative, et qu'il ait été séduit par les opinions du philosophe Sixte ; pendant tout le temps qu'a continué l'innocence du jeune homme, tant qu'il ne s'est pas trouvé en face de la bataille de la vie et du problème, tant qu'il n'y a pas eu de crise réelle, il n'y a pas euconllil entre l'homme et le savant. Los bonssenliments et les croyances honnêtes ont persisté d'un côlé, tandis que

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les lémérilés philosophiques se développaient de l'autre. Mais enfin vient le moment de la crise et du comhal : le bien d'un cAté, le mal de l'autre, et pour toute arme une conscience d'habitude. Serait-il alors indîlîérent qu'il ait choisi telle philosophie plut6t que telle autre? Serait-il armé conire une voix qui lui crierait du fond de lui-même : <t 11 n'y a ni vice ni vertu : ce sont les produits du cerveau ; il n'y a ni bien ni mal : ce sont des accidents fortuits, relatifs à la société humaine, mais n'ayant aucune valeur dans la nature des choses, ■tien plus, si, par impossible, un homme venait k suspendre son crime au moment où il va le commettre, il violerait les lois de la substance universelle et de la nature divine au profit de l'idéal étroit d'une portion infiniment méprisable de l'ensenihle des êtres, c'est-à-dire dans l'intérêt exclusif de l'humanité. Du reste, une telle suspension des lois de la nature est impossible. Il n'y a point de liberté ; et sache que, de quelle manière que tu te résoudras, cette décision aura été inévitable. D'ailleurs, la morale elle-mèrae n'est qu'une chose factice ; ce que tu appelles honneur n'est que le résultat d'une longue élaboration historique; et ce qui le prouve, c'est que cet honneur varie suivant les temps : un sauvage met son honneur à scalper des chevelures ; et, quant au cas «jui t'occupe, la pureté d'une femme est un fait absolument indifférent aux races sauvages. » Je me demande si cette analyse dissolvante des principes de la vie et de la société n'aura aucune action sur la conscience et sur le cœur ; si dans la lutte du devoir et de la passion la volonté humaine sera aussi bien armée qu'auparavant. Tel est le problème philosophique que soulevé le roman du Disciple ; et quoique l'on puisse penser que, dans les conditions un peu compliquées où il a placé la scène, l'auteur a pu donner barre sur lui, et que la solution n'y est pas claire, il reste cependant à se demander si, en simplifiant le problème, en le réduisante SCS éléments essentiels, on ne mettrait pas en pleine lumière ce que Kant a appelé le conflit de la raison spéculative et de la raison pratique.

C'esl ce problème que nous avons mainlenaot à éludïcr on iui-méme, en dehors de loule invention romanesque et au point de vue de la pure philosophie.