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composé de deux ressorts contradictoires. Ils ont donc iraagÎDé que Dieu nous avait donné la raison pour réprimer nos passions. Quelle étrange idée se fail-on du Créateur? Que penserait-on d'un père qui commencerait par donner des vices à son fils, et qui ensuite lui ferait de la morale? d'un éducateur qui placerait son élève en face de toutes les tentations, etqui lui dirait ensuite ; « Triomphe de tous ces ennemis? i> Et si, après cette épreuve, le père ou le maître qui agirait ainsi condamnait à mort celui dont ils auraient euxmêmes préparé la perle, ne serait-ce pas là une abominable cruauté? Telle est la conduite que les moralistes prêtent h Dieu; ils le rendent responsable d'une contradiction qui n'est que dans leur système. Ce qu'on appelle le devoir vient des hommes; les passions seules viennent de Dieu. Le devoir varie selon les temps et les lieux; les passions sont immuables. Partout les hommes aiment la vie, la puissance, la fortune ; mais la vertu n'est pas de même en Orient qu'en Occident; la vertu grecque et romaine n'est pas la même que la vertu moderne. Ainsi, tandis que les philosophes des autres écoles ont l'habitude d'opposer précisément à la sensibilité son caractère relatif et subjectif, et de réserver au devoir seul le caractère de l'absolu, Fourier, retournant l'objection, nous montre l'homme physique partout semblable à lui-mÊme, tandis que c'est l'homme moral qui varie.

Encore, poursuit-il, si ce moyen d'action que Dieu aurait mis en nous pour combattre les passions, si ce moyen, c'est-à-dire la raison, était efficace? Mais il n'en est rien. Pour que ce remède eût une véritable action sur l'homme, il eût fallu lui donner peu d'attraction et beaucoup de raison. \u contraire , il nous a été donné beaucoup d'attraction et peu de raison. Les passions sont à la raison dans la proportion de 12 à i, puisqu'il y a douze passions et une seule raison. Aussi la raison est-elle toujours impuissante; et elle l'est autant chez ceux qui la prêchent que chez les autres. Les parents et les maîtres prêchent les enfants, qui valent mieux qu'eux. Les prédicateurs et les moralistes ont préci-

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sèment les marnes passions que les autres hommes. Qu'aritve-t-il? Que, les hommes voyant que la plupart de ceux qui font métier de morale s'abanJonnent comme les autres à leurs passions, chacun s'habitue à en faire autant; l'ûnportant n'est pas d'être vertueux, mats de le paraître; la seule vertu, c'est l'hypocrisie.

Les moralistes, pour concilier les contradictions qu'iU imputent à Dieu, nous renvoient à la vie future. Mais si Dieu nous donne le bonheur dans un autre monde, pourquoi pas dans celui-ci"? Ce n'est pas que Fourier soit opposé à l'immortalité de l'âme. Il la défend au contraire, et il en a donné une démonstration originale en l'appuyant sur ce théorème : « Les attractions sont proportionnelles aux destinées. » Les désirs de l'homme sont infinis ; donc sa destinée doit l'être aussi. Mais c'est là une loi qui tient à la nature des choses ; ce n'est pas la réparation des maux que nous subissons ici-bas. On remarquera d'ailleurs que l'argument de Fourier n'est autre que celui que Jouffroy a développé depuis dans le Cours de droit naturel, et qui a passé depuis dans l'enseignement classique.

11 faut donc croire (si l'on admet qu'il y a un Dieu) qu'il a donné à l'homme un code naturel pour l'usage de ses passions. C'est ce code qu'il s'agit de découvrir.

Ainsi l'attraction passionnelle suppose un mécanisme passionnel. C'est ce mécanismedont nous allons donncrla théorie.

Et d'abord, qu'est-ce que les passions ? Ce sont les mode-: ouïes espèces de l'attraction passionnelle. Ce sont les impulsions données par la nature avant toute réilexion et qui persistent malgré toute réflexion. Autant il y a d'impulsions de ce genre, autant de passions primitives. Fourier en compte douze, qu'il ramène à trois principes ou, comme il s'exprime, à trois foyers d'attraction.

En premier lieu, l'homme est porté au luxe, Fourier entend par là le goût du bien-être intérieur et extérieur, beauté et richesses. Premier foyer d'attraction ou de passion, tiliixisme.

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En second lieu, l'homme est porté à la société; il tend à furmer des groupes et des réunions : second foyer d'attraction, le f/roupisme.

Jusqu'ici, rien de bien nouveau, rien qui n'ait été dit par tous les philosophes. Mais voici te nœud du système et ce (^ue Fourier considère comme sa grande découverte sociale : car pour lui le système passionnel et le système social se confondent. Ce troisième principe et ce troisième foyer d'attraction, c'est que l'homme n'est pas seulement porté à Ibrracr des groupes, mais encore des séries. Non seulement il obéit aux passions précédentes, mais, ce que les philosophes n'ont pas vu, c'est que, parmi nos passions, il en est précisément qui ont pour but et pour fonction d'établir entre les autres la règle et l'ordre et d'en rendre possible le libre essor, en en dirigeant le mécanisme. Pour bien comprendre notre auteur, revenons d'abord aux passions précédentes, celles des deux premières classes.

La première classe a pour objet le bien-être intérieur et extérieur. Or, qu'est-ce qui nous assure le bien-ôtre? C'est la satisfaction des sens. Il y aura donc cinq passions données par la nature : ce sont les cinq sens. Donc, passion du goût, passion des odeurs, des couleurs, du son et du tact. La satisfaction de ces cinq passions est le bien-être, ou bonheur physique, accompagné du bien-être intérieur ou santé : voilà le laxisme.

En second lieu, la tendance de l'homme & former des groupes prend quatre formes principales : ou bien nous nous réunissons librement ou par sympathie de caractères : c'est Vamilié; ou bien par un intérêt commun et par simili- Iode d'occupations : c'est l'esprit de corps, ou corporatif, que Fourier confond avec l'ambition, parce que l'ambition consiste à être le premier dans un groupe ou le premier pour son groupe. Elle est & la fois collective et individuelle : on peut être ambitieux pour son groupe ; de ce genre est l'ambition du clergé. Elle est individuelle quand on cherche ît dominer dans son propre groupe, et alors on peut demander

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9Î elle se confond avec l'esprit de corps. En troisième lieu, des groupes peuvent âtre formés par l'attrait des sexes. C'e^it la passion de ïamour. Mais de cette passion naît pr^cijtment une quatrième espèce de groupe, celui de !a famille, à laquelle correspond une passion propre qui est le /■amiVmit^, Le familisme se distingue de l'amour parce qu'il comprend d'autres personnes, par exemple les enfants, et que de plif l'amour peut exister en dehors delà famille.

Il y aura donc quatre passions fondamentales, correspondant h ce que Fourier appelle icgrottpisme.

On remarquera que, parmi les passions fondamentale?. Fourier ne range pas le patriotisme. Sans qu'il s'explique sur ce point, on est autorisé àsupposer qu'il considérait cette passion comme appartenant à l'ordre civilisé et subversif. La nature humaine étant la même partout, il n'y a pas lieu à la diviser en peuples différents. La patrie, dans le système do Fourier, c'est la commune sociétaire, la phalange. L'amour de la patrie sera donc l'amour de la phalange : il sera lan-sultante naturelle de toutes les passions, la phalange étant le vrai milieu où elles peuvent se satisfaire.

Nous avons jusqu'ici neuf passions fondamentales : cinq sensitives et quatre affectives. Supposez que toutes ces passions trouvent leur satisfaction, c'est ce que l'on appelle le bonheur.

Le bonheur, suivant Fourier, doit être bicomposé ". t" être à la fois sensuel et spirituel ; 2* donner à la fois au moins deux jouissances des sens et deux jouissances de l'âme. Fourier ne donne aucune explication sur cette seconde condition. Il dit seulement que c'est là un minimum : car l'homme esl capable de plaisir « puissanciel », c'est-à-dire de plaisir accumulé et s'élevant à une puissance de plus en plus grande.

Suivant Fourier, Dieu nous doit le bonheur. H eât été un bien mauvais mécanicien s'il nous eût donné le désir du bonheur sans le moyen de le satisfaire. Or, il semble qu'il y ait ici contradiction. Car, d'une part le bonheur est dans la satisfaction des passions, ou, comme il s'exprime, dans

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l'essor intégral et continu des « passions » ; de l'autre, dans Tétat actuel de la civilisation, les passions, au contraire, sont des « tigres déchaînés, des êtres démoniaques i>; d'où l'on a conclu qu'il fallait les détruire ou les réprimer. C'était mal conclure : car soot-cebien nos passions qui sontnos ennemis? .\e serait-ce pas plutôt le milieu dans lequel elles se déplacent, à savoir le milieu civilisé? Au lieu de délniire les passions, ce qui est impossible, ne vaudrait-il pas mieux chantier le milieu? On voit comment, dans Fourier, le problème moral, à savoir celui de la liberté des passions, se lie au problème social.

Si les philosophes avaient mieux étudié l'homme, ils auraient trouvé dans l'analyse même des passions la loi de leur liarmonie. lis auraient vu qu'il y a précisément en nous une troisième classe de passions qui tendent à régulariser le jeu (les autres, et leur procurer sans désordre une libre satisfaction.

Le troisième groupe tend à la formation, non plus de ji;roupes, mais de séries. C'est pourquoi Fourier les rassemblait sous le nom de sériisme. De plus, comme elles sont appelées à régulariser le mécanisme et le jeu des autres passions, il les appelle mécanisantes, et aussi, comme elles assurent à chacune sa place, son ordre et son rôle, il les nomme encore dislriùutives. Ënfm, comme elles sont le pivot du système, elles prennent aussi le nom de pivoiales.

Quelles sont ces passions? Elles sont au nombre de trois, <]ui, avec les précédentes, complètent le nombre des douze passions primitives.

Mais, puisqu'elles se ramènent toutes au sériisme, et ([u'elles tendent à former des séries, demandons-nous d'abord ce que c'est que la série dans la doctrine phalanstéricnne.

Reprenons encore une fois le problème. Le voici : assurer à toutes nos passions le libre essor dans leur jeu interne et externe, c'est-à-dire permettre à chacun la satisfaction de toutes ses passions sans se nuire fi soi-même ni aux autres.

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Tel est le problème dont la loi sériaire ou le mécanisme

si^riaire donnent la solution.

La loi sériaire est une loi de la nature que le Créateur a lui-même employée dans Ja formation des (très. Les troi" règnes de la nature sont en cITet groupés par séries. Ce sont ces groupes ou séries qui font l'objet de la classification des naturalistes. Les animaux, par exemple, sont rangés par divisions et sous-divisions, depuis les embrancbemeDt> jusqu'aux espèces et aux races, et ils forment aussi une hiérarchie et une échelle. Ce que l'on appelle la mélfiod^ naturelle n'est autre chose que le travail par lequel le naturaliste essaye de reproduire dans ses cadres cet ordre et cette hiérarchie. Si Dieu a appliqué cette loi au règne animal, pourquoi ne l'aurait-il pas aussi appliquée au genre humain? Comme il y a une série animale, pourquoi n'y aurait-il pas une série passionnelle? L'homme serait-il H hors d'unité avec l'univers »? Il y aurait donc duplicité de système? Ce serait contraire au principe de l'économie de ressort.

Comment donc se représenter la série des passions'?

Voici d'abord la définition de la série passionnelle :

« La série passionnelle est une ligue, une affiliation di' diverses petites corporations dont chacune exerce quelqui^ espèce d'une passion, qui devient passion de genre pour U série entière. Par exemple, vingt groupes cultivant vingt sortes de roses forment une série de rosistes quant au genre. cl de blancs rosistes, de jaunes rosistes, de mousses rosisle? quant aux espèces, »

Maintenant, comment la loi sériaire est-elle un moyen d'établir l'accord et l'harmonie des passions, et par conséquent d'assurer le bonheur?

C'est que l'harmonie des passions possibles a deux conditions :

1* Que les passions soient nombreuses;

2" Qu'elles soient graduées.

Cette seconde condition suppose la première, car il n'est

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pas possible de graduer les passions si elles ne sont pus en grand nombre.

Supposez, en effet, un petit nombre de passions qui ne soient pas divisées en sous-passions, coUes-ci étant à leur toui" subdivisées en nuances de plus en plus faibles : dans ce cas, nul accord possible entre les deux extrêmes; point de transition et par conséquent point de transaction. De là luttes et (liscordes allant Jusqu'à l'animosité. » Supposons, dit Fourier, qui aime emprunter ses exemples à ta cuisine, supposons trois personnes dînant ensemble. L'une aime le pain très salé, l'autre demi-salé, le troisième point du (ont salé. Nul accord possible en supposant qu'il n'y ait qu'un seul pain h partager. Supposons au contraire trente personnes aimant le pain à un degré de cuisson ou de salaison différent : aussitôt il s'établira des groupes ou des sous-groupes qui se feront nécessairement contrepoids les uns aux autres, qui lutteront les uns contre les autres, mais qui se soutiendront aussi : nul ne se sentira isolé ; chacun puisera sa force dans le groupe dont il fait partie, et dans ce groupe il aura des alliés et des rivaux qui se soutiendront et lui feront produire tous les efforts dont il est capable.

Cette division en groupes et sous-groupes est donnée par la nature. Elle se forme spontanément partout où il y a réunion d'hommes. Dans toutes les assemblées publiques il y a un centre et des extrémités; et bientdt môme ce centre cl ces extrémités se subdivisent à leur tour et forment des groupes intermédiaires. C'est de même également que, dans une armée, il y a nn centre et deux ailes et des intermédiaires qui tiennent ces trois groupes en communication.

Appliquez cette loi aux passions, vous aurez la série passionnelle. Moins il y aura do passions intermédiaires, plus il y aura lutte. Plus, au contraire, il y aura de passions intermédiaires, plus il sera facile de tempérer les discords par des accords, et de tout fondre dans une harmonie générale comme dans un orchestre. De là ce principe qui résume tout le mécanisme sériaire :

« Tous k's goûts sont bons, pourvu qu'on puisse composer une série rt^gulièrc, échelonnée en ordre ascendant et descendant, et appuyée aux deux extrémités par des goûl< mixtes. »

On doit donc se représenter la série sociétaire comme une armée composée de corps différents; chacun de ces corps se divise k son lour en corps subordonnés, régiments, bataillons, compagnies, ces armées étant consacrées à la production, h la distribution et à la consommation des produits. tous formés spontanément par l'attrait. On demandera s'il y a des goûts pour toutes les occupations, Fourier répond paison théorème des attractions proportionnelles aux destinées, 'fout ce que l'homme est appelé à faire par la nature, trouve dans la nature même un attrait qui l'y pousse et qui l'y maintient. Autrement Dieu aurait fait une œuvre contraire à elle-même.

Maintenant que nous connaissons la loi sériaire, nous sommes & même de comprendre le mécanisme passionnel. Le problème était de mettre d'accord les passions avec ellesmêmes. Or, ce problème se confond avec celui de la pluigrande production possible de l'activité humaine et de la meilleure distribution des produits. Pourquoi les hommes st' haïssent-ils? C'est qu'il n'y a pas assez grande abondance des produits qui doivent satisfaire leurs besoins et que ce> produits sont mal distribués.

Ainsi le problème de l'harmonie des passions est le même que celui de l'organisation du travail.

Or, ce problème, la nature l'a résolu en nous donnant troi^ passions qui ont |>our objet de diriger et de régler le mécanisme sériaire.

Ce sont les passions distributives et mécanisantes que nous avons déjà signalées, et qu'il nous reste à décrire et à nommer : ce sont la caùalisle, la papillonne et la composite.

La cabatisle est l'esprit de rivalité et d'intrigue si funeste dans l'état de civilisation, mais qui a sa raison d'être dans les desseins de la Providence.