CHAPITRE IV

La scolarité de Dieu.

Comme la 'volonté de Dieu est notre règle ^ Techercher quel est notre devoir, ou ce qu^ nous sommes obligés de faire dans upe çir^ constance , c'est , dans le fond 5 rechercher quelle est la volonté de Dieu dans çettç circonstance j ce qui devient en conséquence le vrai champ de la morale.

Or, il y a deux méthodes pour parvenir a la connaissance de la volonté de Dieu dan$ dans quelque point :

1 . Par ses déclarations expresses , lorsqu'elles se trouvent ; déclarations qu'il faut chercher

•dans l'écriture.

2. Parce que nous pouvons reconnaître d« çps desseins et de ses intentions dans ses

. ouvrages , ou ce que nous appelons ccHnmu* nément la lumière naturelle.

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Et ici nous pouvons reconnaître l'absurdité

ouvrage de notre auteur , intitulé : Théologie naturelle , *<>» preus^es de l'existence et des attributs de Dieu , tirées de la

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de séparer Tune de l'autre , la religion naturelle et la reli^on -révélée. Leur objet est le même — découvrir la volpaté de Dieu — et pourvu que nous la découvrions, peu importe la manière.

Un ambassadeur , jugeant d'après ce qu'il connaît des dispositions de son souverain, et raisonnant d'après ce qu'il a observé de sa conduite , ou appris de ses desseins , peut , dans plusieurs cas, prendre avec sûreté ses mesures , et présumer , avec assez de vraisemblance , comment son maître lui aurait ordonné de se conduire dans la plupart des occasions qui se présentent : mais s'il avait sa commission et ses instructions dans sa poche , il serait étrange qu'il n'y jetât pas les yeux. Il dcMt naturellement se conduire par les deux règles : lorsque ses înstractions sont claires^ et positives, il n'y a plus à délibérer ( k moins en effet qu'il n ait des doutes sur leur authenticité ) : Ik où ses instructions se taisent ou sont ambiguës , il doit tâcher d'y suppléer, ou de les expliquer par ce qu'il a pu recueillir d'une autre manière, sur les intentions gépérales , et les sentîmens de son maître.

M. Hume , dans le quatrième appendix de ses principes de morale , s'est plaint de la méthode moderne d'unir la morale avec la théologie chrétienne. Ceux. qui sont disposés ài approuver cette plainte feront bien d'observer

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ce. que M. Hume lui-même a pu faire en morale sans cette union. Et , dans ce dessein , qu'ils lisent la seconde partie de la neu^ vième section de l'essai dont nous venons dé parler,^ qui contient une application pratique de tout le traité j — traité , que M. Hume déclare « être incomparablement Je meilleur ») qu'il ait jamais écrit. » Lorsqu'ils l'auront lue , qu'ils considèrent si les motifs , qui sovX proposés 5 pourront suffire pour empêcher les hommes de satisfaire leur volupté, leur vengeance, leur envie, leur ambition, leur avarice ; ou pour prévenir l'existence de ces passions, A moins qu'ils ne sortent de la lecture de cet écrit célèbre avec des impresr isions plus fortes que celles qu'il a faites sur mon esprit, ils reconnaîtront la nécessité de quelques sanctions nouvelles. Mais il ne s'agit pas de la nécessité de ces sanctions. Si elles sont établies par le fait , s'il est vrai que les punitions ou les récompenses annoncées dans l'évangile doivent réellement avoir lieu, il faut avoir égard à ces sanctions. Ceux qui rejettent la religion chrétienne doivent faire -de leur mieux, afin de pouvoir, sans elle, bâtir un système et poser les fondemens de la morale. Mais je regarde comme une grande inconséquence que ceux qui adoptent le christianisme, et fondent sur lui des espé-^ rances, fassent leurs efforts pour éloigner de

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leur pensée ces espérances , en raisonnant sur leurs devoirs.

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La méthode pour arriver à la volonté de Dieu par la lumière naturelle , est de rechercher €c la tendance de Faction, à augmenter ou k » diminuer le bonheur général. » Cette règle se fonde sur la présomption que Dieu veut et désire le bonheur de ses créatures, et en conséquence, que les actions qui favorisent cette volonté et ce désir doivent lui être asigréables , et nce 9ersâ*

Comme cette présomption est le fondement de tout notre système , il devient nécessaire d'en exposer les raisons.