IMPORTANCE DE LA MORALE

La morale est le but suprême de la philosophie. —

Nous savons déjà (1) que la philosophie du devoir porte en elle-même et dans sa seule définition la preuve de son importance et de sa nécessité. Ajoutons seulement deux considérations propres à confirmer cette preuve. — La première est tirée des contradictions et des variations des opinions et des systèmes : les opinions varient avec les lieux et les temps, et tel crime ou tel délit ne commence à être un crime ou un délit qu'au delà de certaines frontières, qu'en deçà d'une certaine date historique, d'où résulte la nécessité de reviser les opinions morales et de les soumettre au contrôle de la raison. De plus, ,les systèmes de morale, issus le plus souvent des systèmes philosophiques ou des dogmes religieux, sont en contradiction les uns avec les autres, d'où la nécessité d'examiner leurs titres et de choisir à ses risques et périls celui qui est le plus conforme à la raison et le mieux d'accord avec le progrès social. — La seconde est tirée de l'insuffisance de l'expérience individuelle : elle ne nous renseigne qu'après coup et quand la faute est commise, souvent même quand elle est irréparable. C'est le sens du proverbe : Si jeunesse savait, si vieillesse pouvait; mais comment la jeunesse pourrait-elle savoir ce qui ne s'apprend qu'avec la vie ou par la théorie qui devance la vie, si elle s'est abstenue de méditer sur les questions morales? Les autres êtres obéissent "à des lois fatales et n'ont qu'à se laisser vivre; l'homme seul, ouvrier de sa destinée, doit se faire un idéal de vie et scruter le secret de sa destinée. Mais il ne suffit pas d'y penser -une fois, il faut y penser méthodiquement et toujours, afin « d'être ferme et résolu en ses actions » et de « tâcher toujours plutôt à se vaincre que la fortune et à changer ses désirs que l'ordre du monde (2) ». Quand Descartes forme l'entreprise de reconstruire l'édifice de ses connaissances,

(t) Voy. livre I", Impartie, § 2, p. 5.

(2) Descartes, Discours de la méthode, 3« partie.

il juge la morale si nécessaire, qu'il commence par s imposer u par provision » certaines règles indispensables afin de ne pas « demeurer irrésolu en ses actions pendant que la raison l'obligerait de letre en ses jugements ». D'un seul mot, Descartes nous montre la nécessité de la morale : sans elle, la vie humaine est enfiévrée, en proie au pire des fléaux, Virrésolution, qui nous enlève à la fois la dignité et le bonheur.

" Quel est l'homme, dit Cicéron, qui oserait se dire philosophe s'il ne donnait aucun précepte de morale (1) ? » Les systèmes les plus exclusivement scientifiques convergent euxmêmes vers ce but suprême, la morale. Aug. Comte espérait terminer son oeuvre par un traité de morale dont ses travaux antérieurs ne lui semblaient que la préparation de trente-cinq années de labeur incessant. H. Spencer termine aussi son encyclopédie philosophique par la morale et déclare « que cette dernière partie de sa tâche est celle pour laquelle toutes les parties précédentes ne sont qu'une préparation ». Ce double témoignage de Comte et de Spencer nous montre que c'est surtout dans un siècle nourri aux sciences, préoccupé d'industrie et soucieux avant tout des progrès matériels, que le contrepoids de lamoraleest indispensable. « Aujourd'hui, continue H. Spencer, les prescriptions morales perdent l'autorité qu'elles devaient à leur prétendue origine sacrée et la sécularisation de la morale s'impose. Il est peu de désastres plus redoutables que la décadence et la mort d'un système régulateur devenu insuffisant désormais, alors qu'un autre système plus propre à régler les mœurs n'est pas encore prêt à le remplacer (2). » Décadence du sentiment religieux, progrès continus de l'esprit scientifique, deux raisons particulières à notre époque qui rendent indispensables le maintien et la sauvegarde des droits de la conscience réconciliée avec la science, et religieuse à sa manière puisque le Bien qu'elle nous révèle est le nom que Platon donnait à Dieu.

Nécessité d'une morale purement philosophique. —

Ceux qui contesteraient la nécessité d'une morale purement philosophique, ne pourraient produire que trois sortes d'arguments : ou bien ils soutiendraient qu'il y a en chacun de nous

(1) Ben devoirs, liv. I, cbap. ii.

(2) U. Spencer, Les basas de la morale éaclu'ionnisie. Préface.

iSO PtllLOSOPIlIE MORALE.

un moraliste d'instinct, et que la conscience, le sens moral, se développe spontanément au fur et à mesure des besoins qu'on en a pour la conduite; oubien, reconnaissant que la conscience individuelle n'a rien d'infaillible et se montre dans la plupart des cas insuffisante, ils auraient recours aux lois humaines et aux influences sociales qui nous redressent quand nous nous trompons et nous punissent quand nous commettons des fautes qu'elles réprouvent; ou bien enfin ils soutiendraient qu'une morale philosophique est sans autorité, et que ceux-là seulement ont le droit de nous prescrire notre devoir, qui parlent au nom d'une autorité supérieure à l'homme, d'un dieu « rémunérateur et vengeur », bref, que toute morale est par essence liée aux dogmes et, comme eux, l'objet l'une révélation. Examinons brièvement ces trois formes d'argumentation.

1° La conscience, c'est-à-dire la distinction naturelle du bien et du mal, est innée dans l'individu et peut-être dans notre espèce, cela est hors de doute. A qui manquerait de ce discernement inné, on ne pourrait pas plus enseigner la morale qu'à un aveugle l'optique, et à un sourd l'acoustique. L'aveugle comprend la partie mathématique de l'optique, mais si on lui demande ce qu'il entend par la couleur écarlate, il la compare au son d'une trompette ! J.-J. Rousseau, qui accorde si libéralement à la nature une sorte d'infaillibilité, et qui fait de la conscience un instinct divin, corrige promptement sa propre exagération et nous dépeint cette même conscience comme timide et amante de la retraite et de la paix ; le inonde et le bruit, dit-il, l'épouvantent; les préjugés sont ses plus mortels ennemis; elle fuit ou se tait devant eux ; « leur voix bruyante étouffe la sienne et l'empêche de se faire entendre ; le fanatisme ose la contrefaire et dicter le crime en son nom. » Rien de plus exact et de plus profond : peut-être la conscience suffirait-elle à l'homme de la nature, mais il faut se hâter d'ajouter que l'homme de la nature n'a jamais existé que dans l'imagination

de Rousseau. Le seul homme réel est l'homme social. Et dans

la société, ia conscience innée est sans cesse modifiée par les exemples, altérée par les sophismes. On a dit avec raison qu'il est telle circonstance, surtout en temps de crise onde révolution, où il est aussi difficile de connaître son devoir que de l'accomplir. Admettons, si l'on veut, que, sans les préjugés et les sophismes, la morale serait superflue, mais qui nous délivrera

des préjugés que nous respirons en naissant et des sophismes qui nous guettent dès notre premier pas dans la vie? Et quand ces sophismes ne nous viendraient pas du dehors, ils surgiraient de notre intérieur et naîtraient de notre propre fonds sous l'influence de Tintérêt et des passions: chacun de nous porte en soi un casuiste malfaisant, un Escobar plus subtil que celui des Provinciales, qui interprète à sa manière les prt^scriptions de la conscience, et prouve qu'il les respecte en les tournant. Le seul hommage qu'il rende à la vertu, c'est l'hypocrisie. Attendrons-nous l'heure du péril, la pratique « ([ui ne souflre* aucun délai », pour nous prémunir et organiser la résistance? Ce serait transporter dans la morale la fiction nécessaire d'après laquelle « nul Français n'est censé ignorer la loi » ; celui-là seul ne l'ignore pas qui a pris la peine de s'en instruire. Si personne n'est obligé d'être jurisconsulte, chacun se sent tenu d'être moraliste : c'est proprement notre vocation d'hommes.

2" A coup sûr, l'engrenage social est un adjuvant et, dans une certaine mesure, un substitut de la conscience. On peut même dire que les lois inscrites dans noscodes ne sont que des transcriptions en langage sociologique des données de la conscience. « Si l'on donnait à lire, dit Platon, à des personnes qui ont la vue basse des lettres écrites en petits caractères, et qu'elles apprissent que ces mêmes lettres se trouvent ailleurs écrites en gros caractères, il leur serait sans doute avantageux d'aller lire d'abord les grandes lettres et de les confronter ensuite avec les petites, pour voir si ce sont les mêmes; et la justice ne serencontre-t-elle pas dans un homme et dans une société d'hommes ? Mais la société est plus grande que le '"[jarticulier. Par conséquent la justice pourrait bien s'y trouver en caractères plus grands et plus aisés à discerner (1). » La coïncidence n'existe malheureusement que dans l'idéal, et c'est pour cela que cette expression: république de Platon, est devenue synonyme de république idéale, sinon chimérique. Dans la réalité, beaucoup de lois sociales sont étrangères à la morale. Comment pourraient-elles se donner comme l'expression totale et parfaite de la morale éternelle, ces lois qu'on réforme et qu'on abroge tous les jours? Est-ce que le maître de Platon, Socrate, n'a pas été la

(I) riutou, Rfpubli'iue, liv. VI.

victime de ces conflits troublants et parfois tragiques des lois élaborées sur le Forum et de la loi inscrite dans le for intérieur de la conscience ? Quand Aristote s'efforçait de justifier l'esclavage, inscrit dans la loi, ne mettait-il pas en pleine lumière cette antithèse de la loi écrite et de la loi non écrite? Ajoutons qu'il y a toute une classe de devoirs, les devoirs individuels, qui ne sont l'objet d'aucune législation; que la moralité dans ce qu'elle a de plus intime, l'intention, échappe même entièrement aux lois humaines. Ajoutons enfin que ces lois ellesmêmes, loin de créer la conscience, relèvent d'elle et s'efforcent d'en interpréter les données essentielles et d'exprimer toujours plus ou moins imparfaitement les « rapports nécessaires des choses », objet de la raison universelle : « Avant qu'il y eût des lois faites, dit Montesquieu, il y avait des rapports de justice possibles. Dire qu'il n'y a de juste et d'injuste que ce qu'ordonnent et défendent les lois positives, c'est dire qu'avant qu'on eût tracé de cercle, tous les rayons n'étaient pas égaux. Il faut avouer des rapports d'équité antérieurs à la loi positive qui les établit (1). »

3° La morale, indépendante des législations, ne l'est pas moins des religions. Que la foi lui apporte, chez les croyants, un précieux appoint, cela n'est pas douteux. Mais d'abord', il ne faut pas oublier qu'il n'y a pas une religion, mais des religions ; ensuite, que la foi est affaire de grâce, tandis que la morale est œuvre de raison et universelle comme la raison. La morale juge le dogme et s'en déduit 'par le raisonnement : mie morale théologique est donc philosophique par ce côté. Malebranche, dont l'autorité et l'orthodoxie ne sont pas suspectes, soutient même que la foi n'est qu'une forme inférieure et provisoire de la philosophie : « L'évidence, dit-il, l'intelligence est préférable à la foi. Car la foi passera, maïs l'intelligence subsistera éternellement. La foi est véritablement un grand bien, mais c'est qu'elle conduit à l'intelligence de certaines vérités nécessaires, essentielles, sans lesquelles on ne peut acquérir ni la solide vertu, ni la félicité éternelle. Néanmoins la foi sans intelligence (je ne parle pas ici des mystères, dont on ne peut avoir d'idée claire), la foi, dis-je, sans aucune lumière, si cela est possible, ne peut rendre solidement vertueux. C'est la

(1) Montesquieu, Esprit des lois, liv. 1, chap. i".

lumière qui perfectionne l'esprit et le cœur (1). » Il appartient aux théologiens d'élucider, s'il est possible, la question si controversée des rapports de la raison et de la foi. Un philosophe qui n'a pas peur des mots, doit reconnaître qu'il professe une morale absolument indé pendante, c'est-à-dire constituée en dehors de tout dogme religieux. Mais à cette déclaration il doit ajouter, si sa pensée est vraiment libre et indépendante, que la morale de Jésus complète admirablement la morale de Socrate et qu'on ne saurait en faire abstraction sans amoindrir le patrimoine de l'humanité. Ne tenir aucun compte de la partie purement morale du christianisme, ce ne serait pas laïciser la morale, ce serait la mutiler et, du même coup, fausser l'histoire. Le moraliste indépendant reprend son bien où il le trouve et cherche partout cette lumière qui, selon Malebranche, perfectionne l'esprit et le cœur.

Autorité et efficacité de la morale simplement rationnelle. — On accuse souvent la morale rationnelle de manquer d'autorité et d'efficacité, ou, comme disent (iuelc{ues-uns, « d'élévation et de prestige (2) ». Dès qu'elle veut être une science, dit-on, elle n'est plus qu'un système, et dès lors devient, comme les systèmes, mobile et variable. La part de vérité que contient cette objection doit être reconnue : comme science, la morale participe au caractère de toute science, elle est progressive, elle s'enrichit tous les jours de vérités et d'applications nouvelles. Mais elle domine et juge les systèmes philosophiques et reste affranchie de leur caractère plus ou moins arbitraire et personnel. Personne n'a marqué son privilège de primauté et d'éternité mieux que Cicéron, dans cet admirable passage conservé par Lactance : « Il est une* loi véritable, la droite raison, conforme à la nature, universelle, éternelle, immuable, dont les ordres invitent au devoir, dont les prohibitions éloignent du mal. Soit qu'elle ordonne, soit qu'elle défende, ses paroles ne sont ni vaines auprès des bons, ni puissantes sur les méchants. Cette loi ne saurait être contredite par une autre, ni rapportée en quelque partie, ni abrogée tout entière. Ni le Sénat, ni le peuple ne peuvent nous délier de l'obéissance à cette loi. Elle n'a pas besoin d'un nouvel interprète, ou d'un organe nouveau.

(1) Malebranche, Traité de morale^ V" partie, chap. ii, § H. ('2 P. Valet. Le kantisme et le positivisme, p. 333.

Elle ne sera pas autre dans Rome, autre à Athènes ; elle ne sera pas demain autre qu'aujourd'hui ; mais dans toutes les nations et dans tous les temps, cette loi régnera, toujours une, éternelle, impérissable ; et le souverain de l'univers, Dieu luimême, a donné la naissance, la sanction et la publicité à cette loi que l'homme ne peuttransgresser, sans se fuir lui-même, sans renier sa nature, et par cela seul, sans subir les plusdures expiations, eût-il évité d'ailleurs tout ce qu'on appelle supplice. »

Quant à son efficacité, elle résulte précisément de son caractère scientifique. La lumière est aussi une force, et finalement la vraie force ; la véritable science ne se dément jamais, et s'il ne suffit pas toujours de bien juger pour bien faire, du moins c'en est la condition première et essentielle. La morale purement laïque a eu ses héros et ses martyrs : qu'on ne répète donc pas ce reproche banal qui consiste à la déclarer impuissante et « sans prestige », sous prétexte qu'elle ne parle pas au nom d'un maître dont l'absolue volonté tiendrait lieu de raison. Pascal dit avec énergie : « La raison nous commande bien plus impérieusement qu'un maître, car en désobéissant à l'un on est malheureux, et en désobéissant à l'autre, on est un sot (1). »

De ce que lès idées morales sont avant tout « des choses à faire, le programme d'une tâche » (2), de ce que leur achèvement est d'être mises en pratique, leur condition d'avoir prise sur la volonté et de devenir objet d'amour, on a conclu quelquefois assez superficiellement qu'un catéchisme moral, code accepté par tous les honnêtes gens, code fondé sur cette observation très simple que les préceptes ne changent guère, que depuis longtemps leur ensemble a force de loi et qu'il n'est pas un peuple moderne qui ait préconisé le vol, l'adultère, la fraude, le mensonge, qu'un tel catéchisme moral suffirait pour assurer l'union des âmes dans la pratique du bien. C'est une grande illusion: assurément ce qui importe en morale, c'est l'intention, c'est l'énergie, c'est l'âme qu'on met dans ses actes. Mais qui ne voit que pour que l'intention soit constamment droite, l'énergie toujours efficace, l'âme « tout entière » dans les ^titions, il est nécessaire que la morale fasse partie intégrante d'un organisme d'idées qui est l'essentiel? Il ne faut pas certes dédaigner la fleur et le fruit, mais pour leur assurer

(1) Pascal, Pensées, éd. Havet, 1" vol., p. 70.

(2) P. Uesjardins, Le devoir présent, p. 21.

la maturité, c'est la racine qu'il faut soigner. Rien de moins semblable à un catéchisme moral qu'un système de morale : la manière dont l'esprit rattache aux principes les préceptes est plus importante que les préceptes mêmes. Prenons un exemple : votre conception de la vie est pessimiste, vouscroye/. avec Schopenhauer à une nature aveugle et décevante qui nous tyrannise et qui nous leurre ; la mienne est optimiste, je crois avec Leibniz à la réalisation finale du bien fondée sur l'existence d'un Dieu juste, bon et tout-puissant, et j'altirme avec Voltaire « qu'un jour tout sera bien », parce qu'il est un Dieu « rc'-munérateur et vengeur ». Est-ce mon expérience personnelle qui me rend optimiste et la votre qui vous incline au pessimisme?

Il arrive souvent que le pessimiste est celui qui a le moins à se plaindre du monde et de la vie. Je juge donc du bien ou du mal universel par une certaine conception que je me fais de l'ensemble des choses : nous en décidons l'un et l'autre sur la foi de deux conceptions métaphysi(iues dont nous n'avons pas toujours conscience, mais qui nous dirigent à notre insu. Ce sont ces « idées de derrière la tête » qui, au fond, priment tout. La morale se construit avec toute l'àme : primauté du cœur sur l'esprit, comme le veut Auguste Comte, primauté de la raison prati(|ue sur la raison spéculative, comme l'exige Kant, deux mutilations que ne tolère pas la réalité des faits. Tant vaut l'organisme d'idées dont elle fait partie, tant vaut la morale : l'isoler, la mettre en place d'honneur et sur l'autel, c'est provoquer sa ruine; c'est vouloir transporter sa maison en laissant les fondements dans le sol où elle a été primitivement bâtie.

L'empirisme en morale. — Nous voyons déjà que la morale est œuvrede raison, non d'expérience, puisqu'elle oppose constamment le droit au fait : ici surtout le pur empirisme serait stérile. « Je ne dogmatise pas, disait Proudhon, j'observe,

je décris, je compare. Cette façon de traiter l'éthique, quand tout le monde la fait commencer par Jupiter, est la plus grande originalité de mon ouvrage. L'honneur en revient à la philosophie naturelle qui est celle du sens commun (1). » Il y a dans cette déclaration une part de vérité et une part d'illusion : la vérité, c'est qu'il ne faut pas en effet commencer par Jupiter et que l'observation et la comparaison jouent un grand rôle en morale ; la part d'illusion consiste à croire qu'elles suffisent, d'où il résulterait qu'en morale le fait prime ou fonde le droit. L'auteur est bien obligé de revenir sur ces affirmations tranchantes pour les atténuer : « La science de la justice et des mœurs est possible, dit-il, puisqu'elle repose d'une part sur une faculté spéciale, ayant comme l'entendement ses notions fondamentales, ses formes innées, ses anticipations, ses préjugements; de l'autre sur l'expérience quotidienne avec ses inductions et ses analogies. » Voilà, ramenés en une courte phrase, tous les procédés de la morale : les inductions et les analogies de l'expérience quotidienne ; une faculté spéciale, que nous appellerons la conscience morale ou la raison pratique^ qui nous fournit deux au moins des notions fondamentales de notre science, à savoir la distinction du bien et du mal et la notion d'obligation qui est, si l'on peut parler ainsi, le pivot ou la cheville ouvrière de la morale. Se sentir obligé sans être contraint, tel est le fait moral par excellence : s'il se révèle dans .l'expérience, assurément il dépasse l'expérience, puisqu'il préjuge l'avenir et transforme la physique des mœurs en métaphysique de la conduite.

La morale exclusivement déductive : part de la déduction en morale. — La part de la déduction sera donc prépondérante en morale : s'il existe une loi morale et si nous la constatons dès que nous rentrons en nous-mêmes, c'est de cette loi vivante qu'il faut partir pour en déduire tout le reste. Elle est l'axiome et le principe. Son caractère d'obligation se communiquera de pTOche en proche à toutes les conséquences qui s'en déduiront rigoureusement. Par elle seule les règles morales deviendront des ordres et non de simples conseils de prudence. Que cette loi ait un nombre infini d'interférences

(1) Proudhon, La justice, t. I, p. 80.

avec d'autres lois fondées sur l'expérience et obtenues par l'induction, c'est ce qui fait la richesse et la complexité de la morale et lui donne en apparence un caractère expérimental, mais il ne faut jamais perdre de vue que toute obligation vient d'elle, et qu'elle est l'àme de la science des mœurs, où se rencontre dans un cas unique l'identité do l'idéal et du réel.

Le tort de Spinoza n'est donc pas de traiter des choses morales « comme s'il s'agissait de lignes et de plans », mais de partir d'une définition abstraite de la substance ou de Dieu en laissant de côté précisément ce qui est moral par excellence, l'obligation et l'intention. Il nous met ainsi de la géométrie à la place du cœur; il fait de l'homme un théorème qui marche, une formule qui se développe, un simple automate spirituel. Sentir qu'une loi nous oblige, c'est faire le premier pas hors des abstractions, car si la loi est abstraite, l'obligation porte sur des faits concrets: être obligé, c'est être obligea quelque chose, à une action qui, dès qu'elle sera un fait accompli, tombera sous les prises de l'expérience et ne sera plus de la pensée pure. Ce qui relie l'acte à l'idée, c'est l'intention : l'idée estintellectuelle, l'acte est physique, l'intention seule est morale. De la matière vous ne tirerez pas une seule pensée ; de la pensée vous ne tirerez pas un seul mouvement de charité ; qui ne sentirait ni l'obligation de la loi ni la moralité de l'intention qui la réalise dans le concret serait affligé d'une véritable cécité morale ; il peut être bon géomètre, bon physicien, il ne sera jamais qu'un détestable moraliste, parlant des choses du cœur comme un aveugle des couleurs.

D'une morale purement « formelle » : le formalisme de Kant. — Déduire la morale de la notion de Dieu, commencer, comme dit Proudhon, par Jupiter, c'est s'ôter d'avance tout moyen de retrouver l'obligation, car il est clair que l'obligation n'existe pas en Dieu et que cette idée est purement humaine. C'est ce qu'a parfaitement compris le grand moraliste Kant, puisque dans son système c'est la morale qui nous conduit à Dieu. Mais à son tour il fausse la méthode de la morale en la fondant exclusivement sur l'idée d'obligation : une action est bonne, selon lui, simplement parce qu'elle est commandée, au lieu d'être commandée précisément parce qu'elle est bonne. Ce n'est plus parce que je suis libre qu'on me déclare respon-

sable de mes actions, c'est parce que je suis responsable qu'on me déclare libre. Il ne faut plus dire : Ceci est bien, donc je dois le faire, mais: Ceci m'est ordonné, donc c'est bien. En d'autres termes, la loi commande par sa forme ou son caractère impératif et non par sa malière, c'est-à-dire par le bien qu'elle nous oblige à réaliser. Ce formalisme constitue assurément un système de déduction })arfaitement rigoureux, mais comment l)rouver ensuite que cette morale idéale s'applique à Thommc réel? Comment passer de l'abstrait au concret et appliquer celte mathématique morale à Thomme tel ({ue l'expérience nous le donne? Comment passer dune liberté simplement possible, d'une obligation purement formelle aux devoirs qui naissent "de la pratique de la vie? Spinoza méconnaissait le caractère obligatoire de la loi morale et niait la liberté, pour ne pas faire de l'homme « un empire dans un empire »; Kant ne nie pas la liberté de l'homme, mais il la relègue dans le monde des possibles et ne réussit ensuite que par des artifices de logique à la faire descendre du ciel sur la terre.

En résumé, notre morale sera surtout déductive comme cqllc de Spinoza, absolument rationnelle comme celle de Kant, mais nous éviterons de rester dans les hypothèses du premier et les abstractions du second, en la déduisant, non d'une définition comme celle de la substance, non d'une loi abstraite comme celle de l'impératif catégorique, mais d'un fait bien établi, celui de Vohiigallon libre. Il en résulte que tous nos efforts devront tendre d'abord à établir ce fait en nous appuyant sur l'observation et l'analyse : c'est la part très large que nous ferons à l'empirisme en morale. De sorte qu'en définitive notre méthode tient tout entière en ces deux mots bien compris : analyse et déduction.

Morale théorique et morale pratique. — De la définition (Ir la morale il est aisé de tirer ses divisions et subdivisions. On distinguera tout d'abord la théorie et les applications, en d'autres termes la nnualc théorique ou spéculative, et la

morale pratique ou appliquée. Bien que la seconde soit de beaucoup la plus importante pour la conduite, il n'en faut pas inférer qu'elle doive recevoir des développements plus étendus. Si l'on devait prévoir tous les « cas de conscience », le travail irait à l'infini et se perdrait dans les détails. Beaucoup de traités de morale ont la prétention de tout prévoir et de tout régler ; ils ne laissent rien à l'initiative et à la réflexion personnelle; c'est un abus: je les compare à un traité de géométrie dont l'auteur, pour enrichir la matière, ajoute à la démonstration des théorèmes les solutions d'un nombre indéfini de problèmes. Fatigue et surcharge pour l'esprit, abondance stérile et sans profit pour la science. L'essentiel est de fixer les principes dans le meilleur ordre, c'est-à-dire le plus lumineux, et de donnera l'esprit mie bonne méthode. En d'autres termes, c'est surtout la morale théorique qu'il importe d'établir avec rigueur ; un cours de géométrie n'est ni un traité d'arpentage ni un recueil de problèmes accompagnés de leurs solutions.

Les subdivisions de la morale théorique. — La morale théorique se subdivisera en trois parties essentielles selon que l'on considérera la toi, la cause et la fin de nos actions. — La loi morale, c'est-à-dire l'obligation libre, est, avons-nous dit, le fait primitif de la morale ; c'est aussi celui qui s'offre d'abord à l'observateur, car avant de spécule/ sur la cause (par exemple le libre arbitre de l'homme) et sur la fin (par exemple le plaisir, l'intérêt, le bonheur, la perfection, l'ordre universel), on a déjà constaté la loi, senti son influence en soi et ses effets hors de soi. — Logiquement, la loi est contL'injioraine de la cause, mais celle-ci est pour ainsi dire plus cachée, plus métaphysique que la loi. Si la cause de nos actes est avant tout notre liberté, il faut cependant y joindre tout ce qui, avec la liberté, constitue notre personnalité morale, les instincts et les tempéraments, les inclinations et les passions, les influences sociales qui font que dans beaucoup de circonstances nous n'agissons pas, « nous sommes agis ■>k — • Enfin la synthèse de la loi et de la cause détermine la fin de nos actions. Quelle est cette fin? Est-elle d'ordre purement sensible, le plaisir ou bien le bonheur ? Est-elle d'un ordre supérieur, intellectuel, idéal, la perfection de notre nature, l'ordre universel? Autant de questions qui divisent les moralistes et dont nous devrons recueillir les

différentes solutions pour les discuter et conclure à notre tour. Théorie de la loi morale, théorie des causes de nos actions, théorie des fins de nos actions ou, pour anticiper sur nos conclusions afin de donner des idées nettes : 1" théorie de Vobligation enveloppant une doctrine de la conscience morale, de l'intentiou morale et de la vertu ; 2° théorie de la libeHé enveloppant un examen du déterminisme et une analyse des causes qui favorisent ou entravent notre libre arbitre; 3° théorie de la perfection^ précédée d'un examen des diflférentes fins proposées par les moralistes à la vie humaine : telles sont les subdivisions de la morale spéculative.

Les subdivisions de la morale pratique . — Quant à la morale pratique, elle comprendra autant de subdivisions que l'homme peut soutenir de rapports avec lui-même et avec les autres êtres, car ces rapports constituent nos devoirs et nos droits. 11 y aura donc 1" une morale individuelle et 2° une morale sociale. Celle-ci comprendra les devoirs de la famille; ceux qui naissent de l'existence de la société ; enfin ceux qui résultent de la forme des États et des rapports des États entre eux. Nous pouvons donc résumer toute la morale dans le tableau suivant qui comprend, outre les parties énumérées précédemment, les problèmes de la religion naturelle dans ses rapports avec la conduite :

a) La loi de nos actions : théorie de l'obli- ^ , gation.

Théorique ) b) Les causes de nos actions : théorie de ou i la liberté.

MORALE, i^^^^"^^*^^^"'^) ^^ ^^^^^ ï^os actions : théorie de la per-

Sfience du devoir

1 sp(

\ fection.

devoirs.

et des i B !<') Devoirs relatifs à l'individu et à la famille.

f Pratique | e) Devoirs relatifs à la société et à l'État.

appUauée /^ ^^ patrie et l'humanité. La religion natu-

^^ ^ ' \ relie.