Plutarque, Œuvres morales, trad. Bétolaud, t. IV

théologico-moral, créée ouvertement en contradiction avec les données de l'expérience. Quelques religions, notamment le christianisme, ont imposé la croyance à l'immortalité de l'âme a humaine » comme condition fondamentale d'une morale dont les sanctions se trouvaient après la mort. D'où la distinction entre l'âme humaine immortelle et l'âme animale mortelle.

Ce dogme, étranger à toute expérience, a eu pour résultat une distinction absolue entre l'espèce humaine et les autres espèces biologiques : à la première étaient réservés certains privilèges intellectuels que la Divinité lui avait accordés l'un des six jours de la création, suivant le mythe hébraïco-chrétien.

La croyance à l'âme « immatérielle, intangible, sans étendue, humaine, et immortelle », a eu pour elle la philosophie chrétienne; l'âme était d'origine divine, et n'était pas donnée aux animaux. Descartes et Malebranche considérèrent ces derniers comme des machines compliquées, comme des automates parfaits, auxquels Dieu n'aurait pas insufflé l'âme. Ce fut Descartes, sans aucun doute, qui ouvrit le plus profond abîme entre la psychologie animale et la psychologie humaine : son absurde hypothèse fut acceptée parce qu'elle convenait aux doctrines morales imposées par la religion de son temps. Elle résista au ridicule et aux observations les plus sensées. Montaigne avait dit que « c'est par la vanité de son imagination même que l'homme s'égale à Dieu, s'attribue des caractères divins, se met en dehors de la multitude des autres créatures, n'attribue aux animaux, ses confrères et compagnons, que des aptitudes limitées, et leur reconnaît la part de facultés et de capacités qu'il lui plaît ». En vain un grand nombre de naturalistes et de penseurs affirmèrent que l'observation directe des animaux permettait de découvrir en eux une activité intelligente, comparable à celle de l'homme1. Les encyclopédistes insistèrent nettement sur ce point, et

i. Leibniz, Thomasius, Reclam, Meyer, Bonnet, Leroy, Cuvier, Scheitlin, Herder, Humbreich, etc. (cités par Flourens dans De l'instinct et de Inintelligence des animaux, et par Buchner dans La vie psychique des animaux).

Voltaire plus que tous. Erasme Darwin, à la fin du xviiic siècle, a écrit des pages éloquentes pour montrer Tidentité fondamentale des phénomènes psychiques chez tous les êtres vivants; ses efforts n'eurent pas plus d'influence sur la philosophie de son temps que ceux tentés auparavant par Condillac pour rapprocher l'instinct et l'habitude, et ceux tentés ensuite par Réaumur pour subordonner cette question à l'expérience, et à l'observation des manifestations de la vie animale.

Buifon, dans son Discours sur la nature des animaux, a suivi les traces de Descartes ; ses disciples Geoffroy Saint- Hilaire et Ouatrefages ont cherché à donner des caractères plus définitifs à la doctrine cartésienne, en créant pour l'homme un règne spécial dans la nature, et en affirmant que seul il est « intelligent, moral et religieux ». Sous cette nouvelle expression, la doctrine s'est introduite dans les sciences naturelles, formulée en des termes qui aujourd'hui encore se trouvent en psychologie comparée.

L' « homme pensant » et 1' « animal-machine » ne pouvaient continuer à rester séparés d'une façon aussi ridicule ; les naturalistes et les philosophes ont cherché un accommodement. L'attitude de Descartes et de Buffon était outrée; on ne pouvait refuser aux animaux une activité intelligente ou semblant l'être. Aussi, depuis Bossuet et Leibniz, on avait admis que 1' « instinct » était un don accordé par Dieu aux animaux, à défaut de l'intelligence réservée à l'homme.

Cette expression de la doctrine fut formulée définitivement par Cuvier, qui reproche à Buffon de n'être en rien fondé à refuser une intelligence aux animaux, et d'avoir méconnu une faculté spéciale, l'instinct, « accordée aux animaux pour compléter leur intelligence et contribuer, avec la force et la fécondité, à la conservation, dans une juste mesure, de chaque espèce 1 ». L'instinct devint, pour les disciples de Cuvier, « une force particulière,... une force purement organique,... qui, chez la plupart des animaux, et pour la plupart de leurs actes, remplace l'intelligence - ».