Lamprecht, Science moderne de Vhistoire

2. Lévy-Bruhl, Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures (Paris, F. Alean).

qu'il reçoit, a nécessairement un caractère social. Cette étude, que Comte a seulement indiquée, a été faite patiemment et minutieusement par les anthropologistes et les ethnographes, surtout en Angleterre; -l'œuvre capitale de Taylor marque une époque dans cet ordre de recherches. A mesure que la documentation sur ce sujet s'est enrichie, on a constaté une similitude très marquée entre les faits; des sociétés d'un type inférieur, qu'on a découvertes ou mieux étudiées dans les régions les plus éloignées, ont révélé des analogies extraordinaires et même certaines ressemblances exactes jusque dans les moindres détails : institutions, cérémonies religieuses ou magiques, croyances, mythes, etc., au point qu'elles se sont imposées spontanément à la méthode comparative.

Les représentations collectives de ces sociétés proviennent-elles de fonctions mentales supérieures, identiques aux nôtres, ou sont-elles le produit d'une mentalité inférieure ayant moins évolué? se demande Lévy-Bruhl.

Les partisans de la première hypothèse croyaient à l'identité d'un « esprit humain » dans tous les temps et en tous les lieux; ce même esprit, mis dans les mêmes conditions d'expérience, devait nécessairement amener les mêmes croyances et les mêmes institutions (Taylor, Frazer, Andrew Lang). Ces hypothèses, très enracinées dans l'esprit des ethnographes anglais, font dépendre la mentalité sociale des peuples primitifs des caractères de l'esprit humain individuel. Mais ces phénomènes sont toujours sociaux, régis par des lois particulières que l'analyse du mécanisme psychologique de l'individu ne peut expliquer; si primitives que soient les sociétés observées, nous ne trouvons qu'une mentalité socialisée, dans laquelle les croyances individuelles sont occupées par une multitude de représentations collectives, transmises par la tradition, et dont l'origine se perd dans un passé lointain.

La conception d'un esprit individuel qui s'offre vierge à l'expérience est aussi chimérique que celle de l'homme antérieur à la société. Il faut étudier les représentations collectives pour arriver à connaître les lois de leur formation et interpréter ainsi avec plus d'exactitude la mentalité

des sociétés inférieures en la comparant à celle des nôtres.

Les séries de faits sociaux sont solidaires entre elles et se conditionnent réciproquement. Un type déterminé de société, ayant ses institutions et ses mœurs particulières, aura donc nécessairement sa mentalité particulière. A des types sociaux différents correspondront des mentalités différentes, car les institutions et les mœurs ne sont, au fond, que des aspects des représentations collectives. On arrive ainsi à comprendre que l'étude comparative des différents types de sociétés humaines est inséparable de la connaissance de son degré d'évolution mentale.

De même que la biologie, tout en conservant l'idée de l'identité des fonctions essentielles de tous les êtres vivants, admet l'évolution morphologique et fonctionnelle des diverses espèces, de même la sociologie doit admettre l'hétérogénéité des groupes sociaux, sans nier pour cela l'unité de leurs caractères essentiels. Il y a des faits communs par lesquels les sociétés humaines se distinguent des autres sociétés animales : elles parlent une langue, elles se transmettent certaines traditions, elles créent des institutions; les fonctions mentales supérieures ont un fonds commun. Mais cela n'empêche pas d'admettre que les sociétés humaines puissent présenter de profondes différences de structure, correspondant à des degrés différents d'évolution mentale; son étude comparative est indispensable à la psychologie génétique.

Partant des prémisses que nous venons de résumer, Lévy-Bruhl analyse minutieusement la mentalité des sociétés primitives, la compare à celle des sociétés plus développées, et montre leur progression génétique, depuis leur « mentalité prélogique », vers la mentalité chaque fois plus logique des peuples civilisés. A cet égard, ses études sont une véritable introduction génétique à l'étude de la « logique sociale », que Tarde a entreprise d'un autre point de vue.

Si l'on part de ces manifestations collectives de la mentalité primitive, il est moins difficile de reconstituer l'évolution psychique des races et des peuples. Letourneau a emprunté à la sociologie ethnographique toutes les données

relatives à la valeur mentale des collectivités humaines, en classant celles-ci suivant leur place dans la hiérarchie psychique et en se proposant de donner une idée approximative de l'évolution mentale de l'espèce humaine. Cette psychologie collective a des méthodes à elle pour apprécier le degré de développement mental d'un groupe, d'une tribu, d'un peuple ou d'une nation ; il y a des facteurs et des produits dont la signification objective ne permet pas d'équivoque : le milieu, la race, le genre de vie matérielle et morale, l'industrie et la constitution politique, le régime de la propriété, l'organisation de la famille, le caractère individuel dominant, les langues, la mythologie : en un mot, toutes les formes du fonctionnement social.

Les ouvrages qu'on a récemment publiés sur les différences mentales entre certaines races civilisées (Desmoulins, Golajanni, Finot, Nordau, Sergi, Morselli, etc.) ont ouvert la discussion sur l'évolution mentale dans les sociétés les plus développées. De ces études contradictoires semble se dégager une conclusion générale : la mentalité collective des sociétés arrivées à un même degré de développement tend à l'homogénéité, grâce à un processus d'imitation dans toutes les mœurs et institutions sociales.

La sélection naturelle favorise les sociétés les mieux adaptées, qui subsistent dans la lutte pour la vie collective. Celles qui conforment le mieux leur organisation aux conditions du milieu physique où elles vivent, prospèrent, s'accroissent, et durent, jusqu'à ce qu'elles soient absorbées ou détruites par d'autres mieux adaptées aux nouvelles conditions du milieu naturel, qui varie sans cesse. Le résultat de cette sélection naturelle entre les sociétés est l'évolution de l'espèce vers une civilisation illimitée : perfectionnement adaptatif de la structure et des fonctions sociales aux conditions de la lutte pour la vie existant dans le milieu physique. Le progrès n'est pas autre chose dans l'histoire naturelle de l'humanité.

III. — La formation naturelle de l'expérience sociale dans l'ontogénie de chaque société.

L'ensemble des croyances et des habitudes mentales acquises par les individus qui composent une « société » constitue son expérience sociale. Les sociétés coexistant à une même époque diffèrent entre elles, car elles évoluent dans des milieux inégaux : chacune, à son tour, varie à mesure qu'elle évolue. Le degré d'expérience sociale varie en même temps que la structure de la société (représentée par l'organisation du travail social) et que la mentalité collective (représentée par ses croyances). Les sociétés humaines sont semblables aux sociétés animales; dans les unes et les autres l'individu vit, soumis à des mœurs déterminées, qui sont une acquisition de l'expérience collective. Chez l'espèce humaine, ce fait s'accentue en même temps que la structure sociale se complique. La division du travail, commencée entre des individus n'ayant entre eux d'autres liens que celui de la famille, s'étend progressivement de la famille à la tribu, à la nation, à la race, et, pour certains genres d'activité, à l'espèce, élargissant chaque fois les limites de Yassociation dans la lutte pour la vie. Cette organisation de la structure sociale est accompagnée d'une variation graduelle des représentations collectives. L'identité des conditions dans lesquelles se développe chaque membre du groupe est représentée par un sentiment de solidarité sociale] ce qui est utile ou nuisible à l'individu est considéré comme utile ou nuisible à tout le groupe.

Chez toute société humaine, les individus sont associés dans la lutte pour la vie, et ce fait se traduit dans la représentation mentale du groupe par le sentiment de solidarité sociale; toutes les sociétés tendent à solidariser les fonctions psychiques de défense et d'adaptation individuelle, elles acquièrent des habitudes collectives qui sont leurs mœurs, et elles organisent systématiquement en institutions sociales les habitudes collectives les plus favorables à la conservation du groupe.

Ces manifestations fondamentales de la mentalité collective montrent clairement le caractère biologique de toute la fonction, semblable à celle que remplissent les fonctions psychiques dans révolution de l'individu : elles sont adaptatives. Nous avons appelé « biophylaxie » l'ensemble de réactions destinées à la protection biologique des êtres vivants, en montrant que l'âme humaine est l'expression la plus développée de cette fonction protectrice, chez l'homme ; dans le même sens, les institutions sociales, considérées comme représentant l'âme sociale ou la mentalité collective, remplissent une fonction protectrice du même genre dans la vie des groupes sociaux. Par exemple, au droit pénal correspond l'exercice des fonctions de protection du groupe contre les actes antisociaux commis par les individus, fonction que l'on peut étudier au cours de l'évolution du droit.

Dans chaque société, les institutions se forment et évoluent avec des caractères particuliers, qui reflètent la diversité de leurs habitudes mentales collectives.

« La vie d'un peuple, ses institutions, ses croyances, sa science et ses arts sont la trame visible de son âme invisible. Pour qu'un peuple transforme ses institutions, ses croyances, ses arts, il faut d'abord qu'il transforme son âme; pour qu'il puisse léguer à un autre sa civilisation, il faut qu'il puisse aussi lui léguer son âme. Ce n'est pas là, sans doute, ce que nous dit l'histoire ; mais nous montrerons facilement qu'à cet égard il est facile de se laisser tromper par de vaines apparences1. » Cette idée est juste, tant que nous considérerons la mentalité sociale comme représentant la structure des sociétés et non comme étant sa cause.

La formule exacte de l'ontogénie mentale d'une société est simple : la structure et les représentations psychiques d'une société varient en même temps que les conditions du milieu auquel elle doit s'adapter.

Les sociétés humaines, à l'époque actuelle, tendent à une certaine unité politique : l'État. Cette tendance n'est cepen-

1. Le Bon, Lois psychologiques de révolution des peuples (Paris, F. Alean).

dant pas une réalité; il existe des États politiques constitués de différentes sociétés hétérogènes (Autriche-Hongrie, Allemagne, Suisse, par exemple), et il y a des sociétés constituées d'une façon homogène qui forment des États différents (Amérique Centrale, etc.).

On peut arriver à connaître l'évolution mentale d'un État en étudiant son évolution politique; de nombreux ouvrages ont mis ce fait en évidence, pour ce qui concerne les nations disparues1. Pour les États contemporains, la tâche est plus ardue, parce qu'il est difficile d'apprécier avec une exactitude impartiale des faits qui nous intéressent. Il y a des avantages évidents à étudier les groupes sociaux de formation récente, car ils résument en un court espace de temps le processus qui, pour d'autres États, a mis des siècles à se développer.

La continuité de l'expérience sociale est maintenue par 1' « hérédité sociale ». C'est là, sans doute, un des points que Baldwin, qui reconnaît leur signification biologique, a le mieux expliqués2. Il a résumé lui-même ses idées en disant que, « pour comprendre pleinement la transmission des acquisitions mentales de génération en génération, nous trouvons qu'il faut admettre une autre forme de transmission effective. Si l'on admet que l'intelligence, même sous ses formes les plus simples, comme l'imitation, le jeu, et les adaptations actives qui en résultent, peut être employée pour apprendre n'importe quoi, et que les variations dues à la plasticité sont sélectionnées en faveur de son développement, ceci une fois admis, il nous est loisible d'admettre une transmission de génération en génération, une « hérédité sociale » qui n'est plus sujette aux limitations imposées à l'hérédité physique. Il importe beaucoup pour les sciences sociales que cette continuité de la tradition, ou hérédité sociale, soit reconnue. Ce n'est point chose étrangère à la biologie et à la psychologie. On la trouve à l'œuvre dans les compagnies animales, où l'imitation rend les jeunes capables d'apprendre à agir, parler, et

1. On peut prendre comme type l'étude de Ferrero, Grandeur et décadence de Rome.