Lindner, Histoire de la philosophie

4. Ingenieros, L'homme médiocre, chap. n : Le régime de la médiocrité.

lité ont la même puissance comme facteurs de suggestion sociale; leur force dynamogène est la même si elles réussissent à donner une impulsion à la volonté sociale. Les fanatismes réactionnaires et les idéals de perfection agissent, suivant les « régimes », avec la même efficacité. L'histoire d'une société quelconque montre de nombreux retours de cette alternative; le progrès est indépendant de ces oscillations, mais les hommes leur attribuent des valeurs différentes dans leur morale sociale.

La cause de ces oscillations dans l'évolution d'une société, ce sont les variations du milieu physique, qui modifient les fonctions d'adaptation collective et se traduisent par des déséquilibres passagers de la structure et de la mentalité sociales, c'est-à-dire des institutions et des mœurs. C'est une illusion qu'on rencontre fréquemment, de croire que les hommes font l'histoire : car c'est tout simplement transporter l'illusion du libre arbitre sur le domaine de l'évolution sociale.

Les hommes ou les groupes qui ont le plus d'expérience peuvent arriver à connaître, dans ses grandes lignes, l'évolution passée de l'humanité ou du peuple auquel ils appartiennent; dans certains cas, ils peuvent prévoir l'évolution de l'avenir et la concevoir sous forme d1 idéals. Mais connaître l'histoire, ce n'est pas la faire. Si une colonie microbienne pouvait remarquer que l'expérimentateur modifie la composition du bouillon de culture pour en atténuer la virulence, cela n'empêcherait pas que l'atténuation se produise. De même, la conscience sociale que les groupes humains peuvent acquérir d'après les conditions de leur existence ne modifie pas les variations du milieu physique où vit l'espèce. En d'autres termes, l'histoire d'une société est le résultat des conditions naturelles du milieu où vivent ses éléments composants et auquel ceux-ci cherchent à s'adapter pour maintenir leur organisation et leur mentalité collectives.

Les changements sociologiques peuvent s'opérer sans que la mentalité collective les pressente. L'espèce, les races, les nations, les partis, les groupes, les individus, sont entraînés par des nécessités biologiques qui engen-

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drent des sentiments et se traduisent par des croyances utiles. Les notions sociologiques peuvent parfois approcher de la connaissance objective des phénomènes futurs, mais elles ne les déterminent pas. Penser la réalité, en prenant les choses au mieux, ne signifie pas la créer; la connaissance scientifique reflète l'expérience comme la surface d'un lac tranquille reflète l'image des objets réels qui existent indépendamment d'elle.

IV. — Les résultats de l'expérience sociale : formation naturelle des mœurs et institutions.

Dans une société humaine, de même que dans une espèce animale ou chez un individu vivant, les fonctions psychiques servent à la protection de son existence : ce sont des fonctions naturelles d'adaptation aux conditions du milieu. Les mœurs et institutions, qui sont des produits de l'expérience sociale, n'ont pas d'autre objet.

Le résultat primitif de cette expérience consiste dans la formation de critériums communs pour juger de l'utilité ou de la nocivité des actes de chaque individu dans ses relations avec le groupe auquel il appartient. La répétition de ces jugements se traduit par l'acquisition collective de certaines habitudes mentales (mœurs) et est représentée concrètement par une idée du bien et du mal déterminée dans la mentalité du groupe (morale). Dans les sociétés humaines, de même que dans tout agrégat biologique, l'accomplissement de la fonction perfectionne l'organe. Toute variation fonctionnelle tend à se réaliser dans le sens de la moindre résistance, en profitant des modifications structurales produites par l'expérience antérieure et conservées par la mémoire collective (tradition) ; ainsi s'expliquent l'origine et l'évolution des organes différenciés pour chaque fonction sociale (institutions), explicitement définis, à un certain degré du développement social, par des systèmes normatifs plus ou moins précis (droit).

Telle nous semble être l'unique interprétation génétique des fonctions sociales et des organes qui les accomplissent.

Les présomptions finalistes et transcendentales sur l'origine et révolution de la morale et du droit ne peuvent prendre place dans une interprétation sociologique naturelle. Le culte de « principes » ou d' « institutions » fixes est une innocente supercherie qu'ont admise les apôtres et les réformateurs. Chaque société humaine a eu, a et aura les mœurs et les institutions les plus utiles à sa conservation et à son développement; jamais il n'a existé de principes moraux ou juridiques absolus, antérieurs ou étrangers à l'expérience sociale.

Tocqueville et d'autres penseurs illustres ont cru trouver dans les « institutions » des peuples la cause de leur évolution. C'est une erreur analogue à celle des vitalistes qui expliquent la vie par le « principe vital » et à celle des animistes qui expliquent les fonctions psychiques au moyen de F « âme». Cette erreur consiste à confondre les conditions d'un fait avec ses causes. Le Bon, prenant précisément comme exemple les peuples étudiés par Tocqueville, arrive à la conclusion contraire : les institutions ont une très faible influence sur l'évolution des civilisations, car habituellement elles sont des effets, et rarement des causes, des phénomènes sociaux. On pourrait dire nettement le contraire : les institutions sont des résultats naturels de l'expérience sociale au cours de l'évolution humaine.

Les mœurs, représentées par la morale, sont des habitudes mentales acquises collectivement par chaque société, et accomplissent une fonction protectrice ou « biophylactique » pour la conservation du groupe; les institutions, représentées par le droit, sont l'organisation structurale de ces variations fonctionnelles, et servent à protéger l'existence du groupe social et de ses éléments composants.

En d'autres termes, les fonctions psychiques collectives ont pour la société la même signification biologique que les fonctions psychiques individuelles pour l'individu. Et c'est ce que nous nous proposons de montrer.

La « morale » n'est pas antérieure à l'expérience, pas plus que la « société » considérée par abstraction. Les croyances collectives qu'on englobe sous cette désignation sont une formation naturelle qui évolue sans cesse, en sui-

vant les variations de l'expérience sociale. Chaque société humaine croit que « sa » morale est « la » véritable morale. Il y a cependant autant de morales que de sociétés humaines; chacune se rapporte aux conditions qui déterminent la constitution du groupe. Ce sont des formes collectives d'expérience basées sur des « jugements de valeur », plus ou moins empiriques, et relatifs au caractère bienfaisant ou nuisible d'une manifestation quelconque de l'activité individuelle.

Une « morale » est donc un ensemble de croyances collectives. Comme c'est une fonction psychique, on ne peut l'observer que dans un groupe d'êtres vivants, comme une des nombreuses acquisitions de l'évolution biologique. Ce caractère est évident si l'on examine les origines mêmes de la fonction.

Toute expérience favorable ou nuisible à la conservation de la vie est accompagnée, pour les individus, de plaisir ou de douleur; dans des étapes d'un développement plus poussé de l'activité psychique, le plaisir et la douleur sont accompagnés de jugements implicites sur le caractère utile ou nocif de l'expérience, qui vont jusqu'à constituer plus tard de véritables jugements de valeur : distinction du bien et du mal. Toute expérience favorable à la vie est agréable, utile et bonne ; toute expérience défavorable à la vie est douloureuse, nocive et mauvaise. Le bien et le mal sont, non pas des entités abstraites, mais des résultats naturels de l'expérience; et ils varient avec elle.

Dans l'expérience sociale, les jugements de valeur prennent un caractère collectif; leur finalité est, non pas la protection de l'individu isolé, mais la protection générale du groupe social auquel il appartient. C'est pourquoi, lorsque l'organisation des sociétés humaines se consolide, les jugements de valeur se traduisent par des règles de morale, et la protection de la vie tend à s'exprimer par des principes qui constituent le droit.

Les concepts sociaux d'honnêteté et de délinquence sont liés, dès leurs origines, à des prémisses morales déterminées qui viennent du fond même de l'activité biologique : le bien et le mal. Mais, comme l'expérience sociale

évolue constamment, le concept moral de bien et de mal, et le concept juridique d'honnêteté et de délit, sont, non pas des réalités fixes, mais des représentations collectives variant sans cesse.

Le bien et le mal seraient identiques si on les considérait en eux-mêmes, comme attributs de certains faits; ils ne se distinguent que dans notre jugement utilitaire, formé d'après l'expérience sociale. Quand un homme jette en l'air une pièce de monnaie, en pariant avec un autre pour pile ou face, face représente le bien pour l'un et le mal pour l'autre; et réciproquement pour pile; la pièce de monnaie, en elle-même, est une, et ne représente ni le bien ni le mal. Ces concepts fondamentaux de la morale sont donc des modes élémentaires du jugement social, qui accompagnent les concepts de l'utile et du nuisible; ils sont la représentation collective de phénomènes biologiques de plaisir et de douleur.

Le bien et le mal sont des ombres mouvantes, que les phénomènes réels projettent sur notre propre personnalité sociale : ils sont la qualification sociale de phénomènes indifférents par eux-mêmes. Cette qualification se transforme continuellement au cours de l'expérience, le bien se changeant en mal, et vice versa ; en définitive, ce sont des appréciations diverses d'une même réalité, deux manières de juger un seul phénomène. L'ancien dualisme moral ouvrait un abîme insondable entre les principes éternellement opposés : le bien et le mal, l'égoïsme et l'altruisme, l'amour et la haine, la lutte pour la vie et la coopération dans la lutte : à présent, leur signification est de plus en plus jugée par rapport aux variations de la mentalité sociale. L'ancienne conception des fondements de la morale, « vulgaire et stérile » comme le reconnaît de Roberty, qui l'a analysée avec finesse1, — commence à céder la place à des critériums plus larges et plus féconds. On remarque clairement que le point de départ de la morale se trouve dans les « jugements sociaux de valeur » traduits par les termes de bien et de mal, termes qui sont