Loc. cit

cette différenciation du système nerveux correspond la conscience, si rudimentaire qu'elle soit. A cet égard, toutes les hypothèses sont possibles, mais elles sont toutes également gratuites. »

En étudiant Yonlogénie psychique, nous avons avancé vers la solution du problème, en établissant quelques principes généraux. Il est certain que, comme l'affirment Sollier et d'autres, on ne peut fixer un moment commun à tous les individus d'une même espèce pour la formation de leur « conscience ». Ceci est dû à une raison élémentaire : ce moment est distinct pour chaque individu, car il n'y en a pas deux qui constituent son expérience (dont le résultat est non pas la « conscience », mais la « personnalité consciente »), dans des conditions analogues.

Dans l'évolution individuelle, l'origine des fonctions psychiques se confond avec celle des fonctions biologiques d'adaptation ; les fonctions psychiques conscientes en sont un cas particulier. La « personnalité consciente » n'a pas d'origine, elle a un développement; elle n'apparaît pas, elle s'organise; elle n'entre pas, toute formée, de l'extérieur dans l'organisme, elle se forme dans celui-ci grâce au développement d'activités biologiques virtuelles accumulées par l'hérédité. C'est ce qui nous a permis de dire en termes clairs et précis : les cellules d'où tout individu vivant tire son origine possèdent des fonctions biologiques élémentaires dont le développement ultérieur donne naissance à ses fonctions psychiques, y compris les fonctions psychiques conscientes.

Nous avons vu que le développement psychique de l'embryon humain est très limité. Son expérience individuelle commence déjà à se former, mais elle est restreinte. Les excitations extérieures et intérieures déterminent la myélinisation de voies nerveuses qui lui permettent de réagir sur elles au moyen de mouvements adaptatifs ; la mémoire conserve ces modifications acquises, et il se forme de véritables habitudes organiques, pour répéter plus facilement ces mouvements, chaque fois que des excitations semblables se répètent.

Le caractère conscient de ces manifestations de l'activité

embryonnaire ne peut être que très faible, il se traduit sans doute par un rudiment de différenciation affective entre le plaisir et la douleur (Ribot). On ne conçoit pas autre chose, étant donnée l'expérience très restreinte qu'elle comporte, et qui est représentée par des sensations tactiles et cénesthésiques, contre lesquelles le sujet réagit au moyen de mouvements confus de défense ; ses sensibilités spéciales ne peuvent encore se développer, car il n'est pas exposé à l'action des agents énergétiques qui les provoquent.

A partir de sa naissance, l'homme se trouve soumis à de nouvelles conditions d'adaptation; elles déterminent en lui des fonctions nouvelles, et amènent la structure de ses organes à se différencier.

L'évolution des fonctions psychiques au cours de l'ontogénie humaine est un processus continu ; elle commence à la naissance et finit à la mort.

L'évolution mentale du nouveau-né ne se distingue pas, au début, de celle qu'on observe dans certains rangs de la phylogénie animale. L'expérience rudimentaire de ses sens etla coordination naissante des mouvements s'accompagnent de subtils états de conscience et de manifestations affectives élémentaires, comme la surprise, la crainte, etc.

A quelques semaines, l'enfant commence à associer par contiguïté, c'est-à-dire à mettre des données nouvelles de son expérience en rapport avec des données antérieurement accumulées : sa personnalité consciente commence à se former, dans la mesure exacte de son expérience individuelle. Plus tard se développent d'autres fonctions psychiques, les mêmes que l'on observe dans l'évolution phylogénique des vertébrés, jusqu'à ce que commence l'acquisition du langage articulé, au moyen des tendances héréditaires à l'automatisation des centres et par imitation des individus vivant dans son milieu.

Au cours de cette évolution, chaque excitation ou réaction nouvelle met en jeu des fibres nerveuses spéciales, et par là même celles qui se produiront plus tard seront associées à une plus grande somme d'expérience accumulée au moyen de la mémoire ; à mesure que commence la formation de la « personnalité individuelle », l'étendue et

l'intensité des phénomènes psychiques conscients augmentent.

Ce processus de formation de la personnalité individuelle est décrit par certains auteurs comme le développement psychologique de la distinction entre le moi et le non-moi (voir chap. v).

Cette distinction entre le moi et le non-moi a été, pour ainsi dire, le fond de toutes les spéculations dualistes, et continuera de troubler les psychologues, tant qu'ils n'adopteront pas le critérium génétique. On ne peut pas se borner à étudier les fonctions psychiques déjà constituées, comme si elles naissaient toutes formées ; il faut suivre le processus de leur formation naturelle. Alors on remarque que la distinction entre le moi et le non-moi est un simple résultat naturel de l'expérience, et non l'effet surnaturel d'une « conscience » étrangère aux conditions qui régissent la formation de la « personnalité consciente » dans l'évolution de l'individu1.

1. Ardigo traite la question dans deux pages très explicites. La grande idée de la philosophie critique, qui attribue à la représentation mentale une valeur purement phénoménique, est admise par quelques auteurs pour les choses du dehors et non pour les choses intérieures. C'est-à-dire que de l'extérieur nous ne connaissons que les phénomènes, mais que de Tintérieur nous connaissons quelque chose de plus, parce que nous avons conscience de ses phénomènes. « Avoir conscience d'une chose serait plus que d'en connaître la phénoménalité ; tandis que la conscience donnerait la cause même du phénomène.

« Mais comment peut-on soutenir cela, si la conscience est formée des pures représentations des faits, et s'il ne s'y trouve rien d'autre en dehors de ces représentations? Peut-être parce que la conscience a le privilège de s'annoncer d'elle-même, indépendamment de tout autre moyen, et d'être son propre soutien, tandis que les choses extérieures n'existent que reposant sur elle? Voici un autre exemple de ces raisonnements trompeurs, qui sont basés, non sur le fait concret, mais sur une distinction de l'esprit. On ne peut distinguer l'envers et l'endroit d'un drap que mentalement, et on ne peut effectivement les séparer sans détruire le drap : il en est de même du moi et de ce qui est en dehors du moi dans la conscience. Celle-ci est constituée autant de l'un que de l'autre, ils y entrent au même titre et avec la même force. Elle cesserait d'être ce qu'elle est, si l'un ou l'autre manquait. Dès l'origine, ce que l'on connaît maintenant comme étant dehors ou dedans, y existait sans être considéré comme tel; et la distinction est une habitude mentale qui s'est créée peu à peu. C'est pourquoi, si les éléments qui déterminent la constitution de la conscience peuvent être considérés comme réalité, cette qualification s'applique aussi bien au moi qu'à ce

A mesure que l'expérience augmente, la « personnalité consciente » s'organise chez l'individu, car elle est subordonnée à l'ensemble de ses représentations passées; la possibilité d'une activité consciente augmente dans la même proportion. Cette augmentation est progressive, jusqu'à une certaine époque de la vie, où l'adaptation de la conduite aux conditions du milieu se réalise conformément aux règles propres à chaque agrégat social.

Ce fait a été reconnu de tout temps par la morale et par le droit; c'est pourquoi l'on a attribué Y « incapacité civile » et 1' « irresponsabilité pénale » aux mineurs ne dépassant pas un certain âge ; on a présumé empiriquement que la « conscience » ne naît pas toute faite, et que jusqu'à une certaine époque de leur développement, les individus n'ont pas une « conscience suffisante » pour diriger leurs actes conformément aux mœurs ou aux lois du milieu où ils vivent.

Nous avons vu, en étudiant Yontogénie psychique, que

qui est en dehors du moi; tant pour ee qu'on appelle l'esprit que pour ce qu'on appelle la matière. Aussi ce qu'on appelle esprit est ma conscience, tout autant que ce qu'on appelle matière. On ne peut être réaliste pour te sujet seulement. Ou l'idéalisme partout, ou partout le réalisme.

« Mais comment? dira-t-on. La conscience est une et indivisible. Et vous affirmez qu'elle est formée de l'esprit autant que de la matière? de deux choses, non seulement distinctes, mais même tout à fait contraires. » Voilà précisément où se trouve Terreur. Il en est toujours ainsi. L'homme crée une abstraction, puis il l'objective; ensuite il raisonne sur cet objet qu'il a fabriqué, sans s'en rappeler l'origine. La conscience de l'homme est, comme nous disions, l'ensemble de ses représentations présentes et passées. Chaque représentation a son côté d'extériorité, pour ainsi dire, et son côté d'intériorité. La chose est une, les aspects sont deux. Or, si par l'esprit je réunis en une seule idée tous les côtés dits intérieurs de mes représentations, j'ai le concept de l'esprit; si je réunis tous les côtés dits extérieurs, j'ai la matière. Matière et esprit sont donc, bien que différents et contraires, indivis dans la conscience, comme les deux côtés opposés dans la représentation; s'il en résulte des pensées différentes, c'est une illusion, due à ce qu'on a oublié l'origine subjective de deux objets.

« Il faut distinguer la phénoménalité et l'apparence. La phénoménalité est une vraie réalité; mais elle n'appartient pas seulement au monde des corps, elle appartient aussi au monde de l'esprit. Nous ne pouvons rien savoir en dehors de cette réalité; et les efforts de ceux qui revendiquent pour le « moi » un genre de connaissance plus profonde et plus intime, sont vains. » Œuvres philosophiques, t. I, pp. 154 à 158. (Voir aussi t. V, chap. xxvn à xxxi; t. VII, p. 216, 513, etc.)

l'inégalité d'expérience des individus détermine les variétés de la « personnalité »; les hommes diffèrent entre eux exactement dans la proportion où diffèrent les éléments constitutifs de leur personnalité : le tempérament et l'éducation.

De plus, la personnalité consciente d'un même individu varie, au cours de sa vie, exactement dans la même proportion que son expérience. Le facteur congénital (tempérament) reste constant, mais le facteur acquis (éducation) varie sans cesse. C'est pourquoi la personnalité individuelle varie dans l'enfance, dans l'adolescence, dans la jeunesse, dans la maturité, dans la vieillesse et dans la décrépitude. Aucun être vivant n'est semblable aujourd'hui à ce qu'il était hier, et ne sera demain semblable à ce qu'il est aujourd'hui, tant dans son individualité organique que dans sa personnalité consciente.

La même sensation qui aujourd'hui est rapportée à notre personnalité cesse de l'être demain, ou inversement. Un même phénomène est conscient ou ne l'est pas, suivant les autres conditions auxquelles la personnalité est subordonnée à chaque instant. L'intérêt d'un moment nous fait éprouver des impressions qui habituellement ne sont pas éprouvées ; l'absence d'intérêt à un moment nous fait ignorer des impressions que nous sentons habituellement. Ceci nous explique que certaines fonctions organiques, habituellement inconscientes, deviennent conscientes quand les conditions dans lesquelles elles se réalisent habituellement varient : les contractions du cœur ou des fibres musculaires de l'estomac deviennent conscientes quand leur fonction est troublée, elles se révèlent au sujet comme une douleur. Par contre, beaucoup de fonctions qui commencent par être conscientes deviennent inconscientes quand l'habitude a établi des voies faciles de réaction adaptative, à la suite de quoi leur corrélation avec la personnalité consciente cesse d'être nécessaire.

Nous voyons, en somme, que le développement de la « personnalité consciente » varie de différentes façons. Il varie avec les espèces; il varie avec les individus d'une même espèce; il varie avec les périodes d'évolution d'un

même individu; il varie avec les conditions qui peuvent influer sur lui à chaque moment.

Du point de vue ontogénique, l'évolution des fonctions psychiques est donc continue. La vie est une continuelle permutation d'énergies entre l'organisme et son milieu, une interminable adaptation ; les fonctions psychiques sont un résultat, sans cesse changeable, de cette expérience qui ne finit qu'avec la mort. La « personnalité consciente », acquise au cours de l'expérience individuelle, est forcément transformée sans cesse par l'expérience nouvelle que nous apportent les sensations externes et internes. La psychologie biologique ne peut le concevoir autrement. C'est ce que William James a exprimé par une métaphore suggestive (que quelques-uns acceptent comme une « théorie » de la conscience), en appelant cette évolution continue de la personnalité individuelle le courant de la conscience. C'est également ce que Bergson a décrit éloquemment, en termes toujours différents et jamais précis.

La formation d'une « conscience » collective dans l'évolution des agrégats sociaux se présente également comme une acquisition de l'expérience sociale (voir chap. vi).

En somme, à quelque point de vue que l'on se place, la possibilité de fonctions psychiques conscientes nous apparaît subordonnée à la formation naturelle de l'expérience.

Cette possibilité croissante représente une variation utile dans la lutte pour la vie. L'expérience se forme, en créant des voies de moindre résistance pour exercer les fonctions d'adaptation; ces habitudes acquises établissent des différences entre les expériences nouvelles et les expériences antérieures; les perturbations de l'équilibre biologique produites par les unes et par les autres sont différentes; il en résulte des réactions adaptatives plus faciles que d'autres ; la tendance à s'adapter avec le moindre effort est un résultat naturel de cette diversité des circonstances qui se sont présentées au cours de l'expérience.

Dans le langage ordinaire, on dit que « l'on ne peut parler de conscience que pour des êtres qui semblent choisir entre divers mouvements possibles, en vertu d'une notion plus ou moins confuse de leur existence et du

milieu extérieur. Jusque-là, tout pourrait s'expliquer d'une manière mécanique ou biochimique. » Mais on ne remarque pas que le mot choisir est mal employé, et sous-entend à faux une entité qui choisit : le soi-disant choix est simplement une sélection naturelle entre les diverses possibilités, dans le sens le plus favorable à la conservation de la vie et avec le moindre effort : c'est-à-dire en suivant les voies de moindre résistance formées au cours de l'expérience : tendances héréditaires et habitudes acquises.

Ce qu'on appelle habituellement choisir est (dans ses formes les plus simples) un processus purement mécanique ou biochimique, tout comme dans le cas d'un réactif qui, dans un liquide où sont dissous plusieurs corps, en « choisit » quelques-uns pour les précipiter, et ne précipite pas les autres : le processus s'effectue suivant les voies de moindre résistance déterminées par l'affinité chimique. Dira-t-on peut-être que le réactif a conscience « en choisissant » les corps qu'il précipite?

La fonction biologique de l'activité consciente ne consiste donc pas à choisir ce qui est utile à l'être vivant. Le choix entre les mouvements utiles et les mouvements nocifs n'a pas besoin d'être conscient; la sélection naturelle détermine la survivance des êtres qui effectuent des mouvements utiles à l'adaptation et fait succomber, dans la lutte pour la vie, ceux qui effectuent des mouvements nocifs. Ce perfectionnement spontané de l'expérience est la cause de l'évolution, qui a lieu grâce à la sélection naturelle des variations acquises. A mesure que celles-ci augmentent, une plus grande expérience individuelle devient possible; il y a en même temps accroissement de la possibilité de mettre une excitation nouvelle en rapport avec cette expérience antérieure (c'est-à-dire de la possibilité d'une expérience consciente); la continuité de ces expériences conscientes particulières permet peu à peu le développement d'une personnalité consciente.

L'activité consciente est une acquisition utile. Les activités réflexes et automatiques représentent l'expérience adaptée aux conditions antérieures du milieu; mais elles seraient insuffisantes pour les nouvelles adaptations indis-

pensables à la vie des individus, étant donnée la continuelle variation du milieu. L'adaptabilité à cette variation implique une plus grande chance de survivance; la conséquence naturelle de ce fait est le perfectionnement de ces fonctions.

Considérés en particulier, les phénomènes psychiques qui ont un caractère conscient servent à la protection de la vie, à la « biophylaxie » ; de plus, ils sont conscients ou cessent de l'être suivant que cela est utile ou non.

Toute nouvelle excitation qui agit sur les sens provoque une réaction adaptative de l'organisme; il est utile à l'adaptation qu'elle ait un caractère conscient, qui l'incorpore, comme sensation nouvelle, à l'expérience individuelle. Mais lorsqu'un processus d'excitation et réaction s'est répété souvent, l'habitude s'organise, établissant des voies de moindre résistance pour la transformation énergétique ; alors son caractère conscient cesse d'être utile à l'accomplissement de la fonction protectrice, qui devient de plus en plus automatique et inconsciente.

Par contre, beaucoup de fonctions habituellement automatiques deviennent conscientes lorsque quelque cause vient en gêner l'accomplissement; l'individu ne se rend compte de certaines fonctions physiologiques que lorsqu'elles sont troublées par des faits d'ordre pathologique. C'est ce qui a lieu chaque fois que le sujet ressent des douleurs (conscientes) qui sont dues à un déséquilibre des fonctions biologiques (inconscientes).

Ces problèmes ont été l'objet de nombreuses études, qui tendent à montrer que le caractère conscient d'un phénomène ou d'une fonction dépend exclusivement de l'utilité de celle-ci, par rapport à l'expérience de l'organisme (Spencer, Sergi, Hôfïding, James, etc.).

Dans ces conditions, la fonction protectrice de l'organisme se perfectionne, et la possibilité d'une plus grande expérience consciente est un élément utile à la conservation de la vie et à la sélection naturelle1.

1. « La conscience n'est, comme je crois l'avoir montré, que la révélation des phénomènes psychiques, ou des modifications qui se produisent chez le sujet à un moment donné et dans certaines conditions de

INGENIEROS.

III. — Lies conditions anatomiques et fonctionnelles de l'expérience consciente.

Partant de la formation naturelle de l'expérience, nous avons suivi le développement génétique des fonctions conscientes dans l'évolution des espèces et de l'individu.

Nous pouvons déjà examiner les conditions particulières dans lesquelles les phénomènes psychiques sont conscients, c'est-à-dire sont connus de l'individu même chez qui ils se

vie, quand les forces extérieures de la nature ou les autres êtres vivants agissent sur lui. Si ces modifications sont peu remarquées ou peu connues, le moyen de les éviter (quand elles sont dangereuses) ou de les faire persister et de les rechercher (quand elles sont favorables) est très incertain et très difficile, et peut même manquer. Par contre, si ces modifications apparaissent clairement au sujet, non seulement il y a un moyen, tout au moins rapide et plus facile, de les éviter ou de les favoriser, lorsqu'elles existent et qu'elles durent, mais on peut aussi les prévoir : ce qui permet plus aisément de s'en garantir. Lorsqu'on a la notion claire et nette des phénomènes, plaisirs et douleurs, avec la représentation simultanée des causes extérieures qui déterminent ces sentiments, les dangers sont évités plus facilement que lorsqu'on en a seulement une idée obscure, une représentation incomplète et imparfaite. C'est seulement grâce à cette conscience que peuvent se coordonner le sentiment et les images (perceptions) et que, par suite, de la même façon, grâce à la mémoire, on peut prévoir le bien ou le mal par la seule représentation lointaine, présente ou renouvelée, de ce qui peut être une cause de plaisir ou de douleur.

« Cette affirmation n'est pas une hypothèse, c'est l'expression d'un fait clair et évident, dans toute la vie des êtres animés.

« Pourquoi les insectes de toute sorte ne se laissent-ils pas approcher? Grâce à leurs images visuelles, ils prévoient le danger et fuient. Pourquoi les oiseaux agissent-ils de même? Qu'on remarque que les oiseaux qui voient l'homme pour la première fois n'ont pas peur, ne s'enfuient pas, et se laissent prendre, tandis que ceux qui savent déjà combien sa présence est dangereuse pour eux le fuient. Tout animal qui est doué de sens, qui est capable de prévoir le danger où il peut tomber, recourt aux moyens de défense, dont le principal est la fuite. Voilà pour les rapports avec le milieu animal ; de même, vis-à-vis des forces physiques, les animaux emploient différents moyens de défense, quand ils savent prévoir le danger.

« Si pour l'homme les moyens de défense sont très nombreux, cela est dû à la notion nette et claire qu'il a des changements qui se produisent en lui au cours de la vie. L'homme civilisé, et par conséquent plus éclairé, qui connaît les causes extérieures pouvant se faire sentir sur son organisme et lui nuire, a largement multiplié les moyens de se défendre contre les dangers, quelle qu'en soit l'origine. >» (Sergi, L'origine des phénomènes psychiques, 2" éd., pp. 76 et 77.)

produisent. Le problème sera plus clair si nous nous rappelons que le moi est la personnalité consciente et que sa formation est un résultat de l'expérience individuelle.

Évitons surtout les mots dont la signification n'est pas précise : les idées sont confuses quand elles ne sont pas exprimées avec exactitude.

Quand Sergi, par exemple, dit : « L'excitabilité s'élève à la sensibilité », il énonce clairement le fait qu'il faut expliquer; quand il ajoute : « en se révélant à la conscience », il donne une explication absolument factice, et dont l'énoncé est inexact.

C'est pourquoi nous avons proposé une autre manière d'expliquer le fait (chap. m).

Io Une excitation est un déséquilibre causé par un agenténergétique extérieur ou intérieur; quand l'excitation est connue ou sentie par le sujet, nous disons qu'elle est consciente, et qu'elle s'appelle sensation.

2° Le souvenir continu et systématisé des excitations conscientes, ou des sensations, constitue l'expérience consciente, dont le résultat est la formation progressive de la personnalité consciente.

3° Une excitation est consciente (c'est-à-dire est une sensation) quand elle détermine des réactions qui sont en rapport avec l'expérience antérieure, c'est-à-dire avec la personnalité consciente1.

Cette manière de poser le problème de l'activité psychique consciente empêche de tomber dans des confusions, et limite les difficultés. Il faut bien remarquer que nous ne disons pas que l'excitabilité s élève à la sensibilité ou se révèle à la conscience, et que nous n'admettons pas que la

1. Parmi les nombreuses opinions différentes que M. James a émises (ce qui veut dire qu'il n'en a aucune), au cours de sa longue production philosophique, nous croyons nécessaire de citer la suivante, rappelée par Binet dans une note de son dernier livre, L'âme et le corps, p. 102 : « Dans un récent article, James veut démontrer que la conscience n'existe pas, car elle résulte simplement de la relation ou de l'opposition qu'on établit entre une partie de notre expérience (par exemple l'expérience actuelle, dans l'exemple de la perception d'un objet) et une autre partie de notre expérience, le souvenir de notre personne. » (Does consciousness exist? J. of Phil., Psych. and scientific Methods, sept. 1904.)

conscience soit une entité étrangère à l'expérience môme, à laquelle les excitations peuvent s'élever ou se révéler.

Par contre, nous expliquons le caractère conscient d'une excitation par ses rapports avec la somme d'excitations précédentes qui constitue Y expérience : l'excitation est « sensation », elle est « sentie par l'être excité lui-même », parce qu'elle est en rapport avec d'autres excitations, analogues ou non.

Bien qu'il faille le répéter, disons-le d'une autre façon.

Quand un phénomène psychique est-il conscient? Observons le phénomène le plus simple. Les excitations produites sur un être vivant par les modifications de l'équilibre énergétique avec son milieu peuvent être ou n'être pas mises en rapport avec son expérience, avec sa personnalité consciente. C'est là à quoi tient qu'une excitation est ou n'est pas une sensation, c'est-à-dire a ou n'a pas un caractère conscient : à la relation qui existe entre elle et l'expérience antérieurement acquise.

L'application de ce critérium permet de simplifier le langage psychologique.

Une excitation, c'est toute modification de l'équilibre énergétique d'un organisme vivant; l'excitation qui a un caractère conscient est une sensation. Les excitations ne sont pas conscientes quand elles ne sont pas en relation avec l'expérience précédente, et ne s'incorporent pas à la personnalité; les excitations sont conscientes (c'est-à-dire sont des sensations) quand elles sont en relation avec cette personnalité dont l'expérience est conservée et systématisée par la mémoire.

Du point de vue de l'énergétique biologique, il n'y a pas de raison pour voir dans l'excitation et la sensation « deux aspects » d'un même phénomène, c'est-à-dire pour admettre que l'excitation est son aspect objectif et la sensation son aspect subjectif; cette distinction n'explique rien.

Il y a un seul phénomène, l'excitation; ce qui varie, c'est le rapport entre elle et l'expérience antérieure. L'excitation n'a pas de caractère conscient tant que ce rapport n'existe pas; elle en a un quand ce rapport s'établit. Sans mémoire, il n'y aurait pas d'expérience; aucune excitation ne pour-

rait lui être rapportée, il ne pourrait y avoir de sensations.

Dans ces conditions, on ne conçoit pas la « conscience » comme une réalité autonome superposée aux phénomènes biologiques eux-mêmes.

Le qualificatif « conscient », applicable aux phénomènes psychiques qui sont en rapport avec la « personnalité individuelle », ne peut pas être substantivé ; il permet seulement d'affirmer que la somme de ces expériences conscientes particulières constitue la« personnalité consciente ».

Dans quelles conditions physiologiques les phénomènes psychiques acquièrent-ils et perdent-ils le caractère conscient? Quels sont leurs rapports avec l'activité cérébrale?

La question oblige à ne pas oublier que les phénomènes psychiques ne sont pas tous conscients; ils ne peuvent l'être que dans certaines circonstances ou peuvent ne l'être à aucun moment.

On ne peut poser la question au sujet de la « conscience », mais pour le « caractère conscient des phénomènes psychiques ». Sollier affirme qu'il y a trois hypothèses possibles.

Io La « conscience » se constitue-t-elle elle-même et existe-t-elle indépendamment de l'activité cérébrale? Dans ce cas la conscience serait quelque chose d'unique en son genre, qu'on ne pourrait comparer à rien de connu en physique, en physiologie ou en biologie. Elle échapperait à toutes les lois universelles et s'opposerait, dans l'univers, à la matière et à l'énergie. Cette conception échappe à toute critique scientifique.

2° Est-ce une qualité spéciale inhérente à tout phénomène psychologique, ou vient-elle se surajouter aux processus physiologiques du cerveau pour leur donner le caractère psychologique? L'idée de quelque chose surajouté aux processus physiologiques du cerveau amène à supposer que ce quelque chose est étranger aux mêmes phénomènes, ou en est indépendant. C'est, en quelque sorte, revenir au principe de l'hétérogénéité du physique et du psychique, de l'objectif et du subjectif. Il est inutile que le parallélisme, pour esquiver toute difficulté, se borne à considérer un phénomène subjectif comme concomitant à un phéno-

nomène objectif; le subjectif ne peut provenir que de l'objectif, et le conscient ne peut naître que de ce qui est physiologique. Cette hétérogénéité de nature est plus apparente que réelle. « Qu'on nous permette une comparaison. Voici une pile électrique composée d'un charbon, d'un zinc et d'un acide. Du contact de ces trois éléments résulte un courant électrique. Ce courant est évidemment distinct et n'a rien de commun avec les trois éléments de la pile. Cependant il n'arrivera à personne de dire que le fonctionnement de la pile et l'apparition du courant électrique doivent être considérés comme seulement parallèles, sous prétexte qu'on ignore comment se produit la transformation d'énergie latente, dans les éléments de la pile; ni que le courant électrique est un épiphénomène qui vient s'ajouter au fonctionnement de la pile ; ni enfin que le courant électrique existe indépendamment de la pile et vient en diriger le fonctionnement. Ces manières de voir sont cependant celles que défendent les parallélistes, les animistes et les spiritualistes. S'il est évident que la conception moniste ne peut établir plus clairement comment a lieu le passage d'un fait à un autre, elle a au moins l'avantage de montrer que ces relations du subjectif et de l'objectif, du conscient et du physiologique, ne représentent rien d'exceptionnel dans la nature : on retrouve le même problème, et sous une forme analogue, presque identique, dans les phénomènes d'ordre physique et biologique. Si l'on examine les choses sans idées préconçues, la conscience se présente comme liée à l'activité cérébrale. »

3° La « conscience » de certains phénomènes psychologiques est-elle le résultat d'un processus physiologique, et est-elle due uniquement à certaines conditions de l'activité cérébrale?

En face des hypothèses spiritualiste et paralléliste, nous trouvons cette dernière; d'après elle, le caractère conscient serait une quantité épisodique ou terminale de processus cérébraux qui se déroulent en pleine inconscience. Sergi a formulé explicitement cette hypothèse , développée par Sollier.

Si l'on fait abstraction des raisons qui empêchent d'em-

ployer le terme de « conscience » comme substantif, et si Ton introduit explicitement cette réserve, qu'il ne peut être question que du caractère conscient, de la qualité consciente des phénomènes psychiques, on peut admettre que c'est la variation des conditions physiologiques de l'activité cérébrale qui donne ou enlève aux fonctions psychiques leur caractère conscient.

Ce caractère se manifeste d'une manière variable et épisodique dans certains phénomènes psychiques; dans l'ensemble, la personnalité consciente apparaît comme pouvant se désagréger, ayant une intensité sujette à osciller, comme étant dynamique, continuellement en voie de formation, subordonnée aux modifications de la personnalité organique, et en particulier du système nerveux central. Si, auparavant, l'essentiel en psychologie était l'étude des phénomènes psychologiques conscients, aujourd'hui ce serait plutôt l'étude des fonctions psychiques qui, habituellement, n'entrent pas dans l'étroit domaine de la personnalité consciente. L'activité mentale consciente n'est qu'un spécimen d'activités qui échappent à notre analyse. Nous croyons souvent qu'elle est tout et qu'elle nous dit tout; cependant, ce qui est conscient ne nous manifeste que les aspects transitoires ou finaux de processus qui s'élaborent sans cesse et qui ont été l'objet de nombreuses études que nous ne pouvons résumer ici (Leibniz, Kant, Hamilton, Carpentier, Müller, Spencer, Taine, Morselli, Grasset, Beaunis, Rauch, Flournoy, Ardigo, Delbceuf, Féré, Binet, etc. , et surtout Ribot, Janet, Sergi, Hofîding, Myers). C'est pourquoi l'examen direct et subjectif de l'activité consciente n'éclaire qu'une étroite zone de la vie mentale ; celle-ci continuerait à être une vaste et profonde mer inexplorée, sans le secours des sciences biologiques et surtout de la pathologie ; celle-ci a révélé de nombreux phénomènes qui, dans le fonctionnement normal, passent inaperçus.

En somme, la « conscience » de certains phénomènes psychiques n'est pas une réalité effective qui les dirige ou qui en est indépendante. Elle résulte de leurs rapports avec la somme d'expériences antérieures qui constitue la « per-

sonnalité consciente », et dépend de certaines conditions physiologiques de l'activité cérébrale dont l'étude a déjà donné quelques résultats satisfaisants.

IV. — La formation naturelle de la personnalité consciente : son unité et sa continuité relatives.

En examinant le caractère progressivement conscient de certaines fonctions psychiques chez l'individu, nous avons décrit la formation de la « personnalité individuelle ». Tout organisme vivant, doué de mémoire et capable de systématiser son expérience, acquiert une personnalité, comme résultat synthétique de son activité fonctionnelle. Les nouvelles réactions que l'organisme se voit obligé d'exercer, pour s'adapter à un milieu qui varie sans cesse, sont plus ou moins en rapport avec cette personnalité; celles qui sont en rapport avec elle (ou, comme on dit habituellement, celles qui sont connues par l'individu chez qui elles se produisent) sont conscientes ; et celles qui ne sont pas en rapport avec elle (ou, comme on dit habituellement, celles qui ne sont pas connues par lui) sont inconscientes.

La personnalité consciente est une acquisition progressive au cours de l'expérience; ce n'est pas une entité qui préexiste chez l'individu ou qui apparaît soudain en lui. Les individus de chaque espèce animale sont capables de se former une personnalité exactement en proportion avec l'expérience accumulée par l'espèce à laquelle ils appartiennent (hérédité) et suivant les variations qu'ils peuvent acquérir dans leur expérience individuelle (éducation).

La formation de la personnalité individuelle est donc le résultat naturel de conditions purement biologiques : les actions et réactions entre l'être vivant et son milieu. La distinction entre le moi et le non-moi est un résultat naturel de l'expérience, elle détermine la notion primitive des limites physiques entre l'organisme et son milieu ; c'est ce qui détermine la séparation expérimentale de deux parties dans la réalité : celle qui compose notre être (personnalité organique) et celle qui ne le compose pas (monde extérieur).

Nous avons dit « personnalité organique ». La « personnalité individuelle » n'est pas autre chose; la « personnalité psychique » est un de ses aspects, et la « personnalité consciente » en est une partie. Le « moi conscient, libre, rationnel, invariable et immortel » est une simple abstraction, avec l'attribut de qualités inventées par l'imagination des philosophes.

Une illusion anthropomorphique a empêché d'examiner les origines de la personnalité individuelle, toujours identifiée à la « conscience du moi », qui n'est qu'une de ses manifestations les plus développées. Les psychologues ont retourné la question, qui consiste simplement à déterminer comment les organismes vivants (y compris celui de l'homme) acquièrent une personnalité individuelle, et comment celle-ci devient de plus en plus capable de connaître ses rapports avec la réalité qui entoure l'organisme.

Les conditions d'équilibre des organismes unicellulaires ont été déjà bien étudiées; leur étude peut se réduire à celle de leurs permutations énergétiques avec le milieu (chap.m). Il y a une sorte d'activité primitive et fondamentale dans tous les organismes, depuis l'amibe jusqu'à l'homme : c'est le tâtonnement, ou essai (trial de Jennings). L'énergie accumulée dans un organisme vivant, en se dégageant comme réaction contre un excitant extérieur ou intérieur, déborde dans de nombreuses directions, aussi variées que fortuites. Ces réactions continuent jusqu'à ce que l'une réussisse à délivrer l'être vivant de la cause perturbatrice, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'elles obtiennent l'adaptation; parmi les mouvements de tâtonnement (tasting), ceux qui sont utiles se conservent, surtout ceux qui représentent un moindre effort. Les actes ainsi exécutés créent pour l'avenir des voies de moindre résistance, qui sont suivies chaque fois que l'équilibre biologique est troublé par des causes analogues; ce sont ces voies qui plus tard semblent choisies, lorsqu'on ne tient pas compte de leur formation antérieure, c'est-à-dire quand on observe un acte particulier de la conduite, en faisant abstraction de l'expérience acquise antérieurement.

La personnalité est à chaque moment le résultat de cette

expérience individuelle; le choix d'un acte cesse de sembler être dû à une force mystérieuse si on considère ce choix comme un résultat naturel de l'expérience. Le caractère conscient de ces activités élémentaires est surtout affectif. La personnalité individuelle est l'expression synthétique de l'état des tissus et du travail organique, des impressions venues des viscères et des organes internes, des contractions musculaires, des mouvements, etc. ; le moi conscient est, primitivement, le résultat de l'expérience cénesthésique1. Chez les animaux qui, dans la série biologique, occupent un rang peu élevé, les excitations des tissus et des viscères doivent jouer un rôle considérable dans la vie mentale, car ils n'ont pas encore de tissus spécialisés pour l'élaboration de fonctions psychiques représentatives ou potentielles. C'est exactement ce qu'on observe chez le nouveau-né; les sensations internes sont tout, les sensations externes ne sont rien, ou presque rien; « la conscience intellectuelle dort encore ou commence à peine à s'éveiller, sans que rien présage sa destinée future. La conscience primordiale est purement affective. Sur elle s'établit le développement intellectuel qui, par la variété, la richesse, la complexité de ses opérations, cache l'autre conscience. De là l'illusion fréquente qui nous la fait considérer comme fondamentale et exclusive2. »

Mais cette même conscience affective peut être considérée comme un simple résultat de la plus ou moins grande facilité avec laquelle se réalisent les mouvements destinés à la réadaptation de l'organisme à son milieu. « La seule différence, c'est que, en passant de la physiologie à la psychologie, ces mouvements possibles, ou à l'état naissant, sont appelés nécessités, appétits, instincts, tendances, inclinations, désirs ou répulsions. La seule chose qui change, c'est son nom et son aspect. » (Ribot.)

Nous trouvons donc, dans la somme de ces expériences

1. Ribot, La conscience affective, in Revue Philosophique, 1909. Voir aussi : La Psychologie des sentiments (Paris, F. Alean); Problèmes de psychologie affective (id.), etc.

2. Voir Sollier, Le sentiment cénesthésique (VI* Congrès de psychologie, Genève, 1909).

LA FORMATION DE LA PERSONiNALITÉ CONSCIENTE 267

organiques, la base naturelle de la « personnalité individuelle » ; cette personnalité commence à être consciente sous une forme et dans des proportions rudimentaires ; au début, c'est un simple coefficient affectif de l'expérience, qui donne aux nouvelles réactions organiques un ton de plaisir ou de douleur, suivant qu'elles sont concordantes ou non avec les systématisations déjà constituées au cours de l'expérience. Les rudiments organiques du plaisir se trouveraient dans l'exécution de mouvements adaptés aux conditions naturelles de l'expérience antérieure, représentée par des voies de moindre résistance ; les rudiments de la douleur se trouveraient dans toute réaction contraire à l'expérience acquise par l'organisme.

Le perfectionnement de ces qualités élémentaires de certains actes psychiques nous conduit, sans transition, de la personnalité organique à la personnalité consciente, tant au cours de l'évolution des espèces qu'au cours de l'évolution individuelle. La personnalité, en général, présente la plus grande complexité chez les individus appartenant à des espèces biologiques supérieures, et surtout dans la période de perfectionnement de chaque individu.

Il y a deux caractères fondamentaux de la personnalité consciente : Vuniié et la continuité. Ces deux caractères (souvent interprétés dans un sens absolu) ont été signalés par les psychologues de tous les temps, bien qu'attribués à la « conscience ».

Dans les anciennes hypothèses animistes, l'unité et la continuité de la conscience étaient impliquées par le fait qu'on admettait l'existence d'une entité simple, immatérielle et immortelle, l'âme, source originelle de toutes les fonctions psychiques.

La psychologie biologique (à cet égard, Bergson, James, et autres psychologues pragmatistes sont d'accord) a complètement renversé ces idées, et nous fait tendre vers un concept évolutif et fonctionnel de la personnalité consciente, en opposition avec le rationalisme, l'associationisme statique et l'empirisme paralléliste.

Suivant ces théories, la personnalité consciente serait formée d'états isolés et indépendants : l'unité de l'esprit dépendrait d'une entité extérieure et supérieure, qui viendrait les synthétiser. A présent on pense le contraire : son unité dépend de l'unité physiologique de Vorganisme dans lequel elle se forme; la continuité de la personnalité consciente est un résultat naturel de la continuité de V expérience.

L'unité fonctionnelle de chaque organisme est un postulat fondamental de la biologie; au cours de l'évolution des espèces il se différencie dans les organismes certains tissus et organes chargés de coordonner, d'unifier ou de synthétiser toutes les fonctions particulières, afin de mieux pourvoir à la défense et à l'adaptation de l'être entier. La fonction du système nerveux et de l'écorce cérébrale chez les animaux supérieurs est bien connue. La personnalité consciente, dont la manifestation élémentaire est le sentiment cénesthésique de l'unité biologique individuelle, ne peut être considérée comme le résultat de quelque chose d'étranger à l'organisme, mais comme son résultat naturel ; sa trame est, comme dit Spencer1, formée d'une quantité considérable de fils séparés, dont chacun contient cependant un élément commun : le sentiment de l'unité personnelle. Le souvenir des relations entre toutes les fibres de l'écheveau qui forme notre expérience sert de base à leur unité fonctionnelle.

Ardigo a étudié avec soin la cohésion naturelle entre les éléments qui interviennent dans les diverses formations psychiques, et déterminent l'unité de la personnalité consciente. Il établit que, « à l'égard de cette cohésion, on constate dans les fonctions psychiques la loi universelle des combinaisons naturelles, et surtout des combinaisons chimiques ; c'est-à-dire que la cohésion est en raison inverse de la complexité ». Il distingue une cohésion máxima, propre aux éléments composants des formations élémentaires, supérieure à tout effort qui tend à la détruire; une cohésion moyenne, qui peut être plus ou moins rompue par un effort plus ou moins direct de la volonté ; une cohé-

i. Spencer, Principes de psychologie (Paris, F. Alean).

sion minima qui peut céder à de simples circonstances involontaires. « Les degrés de cohésion des formations psychologiques sont tout à fait analogues à ceux des synergies physiologiques; de plus, ils n'en sont qu'un cas spécial*. »

Le même Ardigo a formulé la corrélation entre l'unité du réel (qui détermine notre expérience) et l'unité de la personnalité consciente. La réalité, autant que nous pouvons la connaître, se manifeste comme une seule unité dynamique. Elle influe sur chaque être particulier, car l'activité intime de celui-ci est une simple participation à l'activité universelle; ses variations de grandeur et de forme sont un résultat de son rapport dynamique avec la réalité. « On trouve chez l'homme deux sortes distinctes d'activité : l'activité physiologique et l'activité psychologique. L'une et l'autre représentent, sous des formes différentes, la même activité spécifique de l'homme, car l'une est la condition de l'autre. L'unité de l'activité psychique humaine, révélée par l'unité de la conscience, se maintient malgré les distinctions qui y apparaissent, les variations infinies et incessantes, et les formations nouvelles, stables ou temporaires, dépendant de l'action de l'extérieur sur l'organisme : c'est pourquoi ses positions dynamiques varient, soit dans l'ensemble, soit dans les parties2. »

L'unité de la personnalité consciente est donc un fait dynamique ou fonctionnel, et non un fait statique, comme on le croyait autrefois. Bergson, James, et les autres pragmatistes, confirment ces données de la psychologie biologique, énoncées il y a plus de cinquante ans par Spencer et peu après par Ardigo; ces auteurs ont puissamment contribué à corroborer ce concept fonctionnel, quoique se plaçant à des points de vue très différents. Faisant du pragmatisme une philosophie de l'action, ils ont interprété la conscience comme une force éminemment active et essentiellement continue : une activité qui dirige l'organisme à travers le milieu où il évolue. Etant continue, elle ne peut être subdivisée ou considérée comme une multitude d'états existant séparément. Un « état de conscience »