Loc. cit., p

n'est qu'une phase déterminée de l'évolution permanente de la personnalité : il n'a pas d'existence réelle, étant une pure abstraction dans le temps; à strictement parler, il résulte de la transformation insensible de l'état précédent, sans qu'on puisse indiquer une limite précise entre l'un et l'autre.

La personnalité consciente étant conçue comme le résultat d'une fonction, on ne peut concevoir son unité sans sa continuité. Cette dernière donne à chaque individu la notion de son identité personnelle. « Au fond, dit Ardigo, notre identité personnelle est un phénomène analogue à celui que présente la flamme d'un bec de gaz : nous la considérons comme si elle était toujours la même, et cependant nous savons qu'elle se renouvelle à chaque instant. » L'exemple est bien choisi, mais le fait sera plus évident si nous le définissons d'après ses conditions biologiques : les êtres vivants conservent l'unité de leur forme et de leurs fonctions, malgré l'échange continuel d'énergie avec le milieu, échange qui s'effectue au cours des processus d'assimilation et de désassimilation. Un homme ou une mouche continuent à conserver leur identité organique, même quand ils s'assimilent une quantité d'aliments et éliminent une quantité de résidus infiniment plus consi" dérables que le volume total de leur corps. Le même phénomène a lieu dans les fonctions psychiques qui ont pour résultat la formation de notre expérience consciente : la personnalité se maintient sensiblement identique à ellemême, malgré l'incorporation et l'excrétion continuelles d'éléments nouveaux ou devenus inutiles.

Cette conception de la continuité d'une fonction dont les éléments varient sans cesse, patrimoine commun de la psychologie biologique et du pragmatisme, a eu en Ardigo son plus éminent interprète. Il a établi la confluence mentale contre l'associationisme statique; mais son représentant le plus heureux a été William James, qui l'a résumée en ces mots expressifs : le courant de la conscience. Bergson y a ajouté tout l'éclat de son éloquence et y a attaché son prestige personnel. Il est bon de remarquer que l'un et l'autre ne se sont pas aperçus de ce que cette expression

métaphorique est celle qui convient le mieux pour enlever à la « conscience » les caractères réels qui pourraient la faire comparer à Y « âme » du spiritualisme classique ; rien ne ressemble moins qu'un courant, variant sans cesse au cours de l'expérience, au souffle divin qui anima l'argile dont fut formé le premier homme.

Spencer a énoncé clairement le processus de cette continuité. Nous connaissons les données de l'expérience, non pas isolément, mais réunies en une trame serrée qui comprend toute l'expérience passée et s'insère sur l'expérience future. L'expérience immédiate nous donnerait des sensations et non des connaissances ; par contre, dans tout processus réellement pensé, une sensation se réunit à d'autres qui la précèdent ou la suivent, permettant le développement de la fonction de la connaissance dans laquelle s'enchaînent et se systématisent toutes les données de l'expérience. Cette élaboration n'est pas produite par l'effet d'une activité supérieure ou étrangère aux données mêmes de l'expérience, comme le prétendent le rationalisme et l'idéalisme. Les connaissances se systématisent sous la forme même sous laquelle elles se produisent; et pour cette raison les rapports de la donnée ont autant de valeur que la donnée même. La réalité est pensée sous la forme même sous laquelle l'expérience la perçoit, ses rapports sont établis au moyen de l'analyse et de la synthèse, de l'abstraction et de la généralisation, de l'induction et de la déduction : ces conditions s'impliquant les unes les autres, on peut établir comment elles s'impliquent, jusqu'à ce que le travail mental permette de présenter les résultats de l'expérience sous leurs formes les plus générales. On ne peut concevoir la fonction de la pensée que comme un processus de corrélation entre les données de l'expérience; celle-ci ne cessant pas, la pensée doit être un résultat, perpétuellement instable, d'une formation continue. ,

Le concept de Yunité et de la continuité delà personnalité consciente est relatif. Celle-ci étant un résultat d'une expérience individuelle qui évolue continuellement, il serait absurde de la concevoir comme un résultat fonctionnel statique ou invariable. La personnalité est une, mais tou-

jours différente d'elle-même, ainsi que toutes les fonctions biologiques; ce n'est pas une entité créée dès l'origine et qui persiste sans changer à travers les permutations constantes de l'individualité organique, mais une orientation ou une résultante prédominant au cours d'une expérience qui se transforme sans cesse1.

Le problème du mot « conscience » devient facile à comprendre et à expliquer si l'on renonce à y voir l'expression d'une « conscience » sans substance et sans étendue. La « personnalité consciente » est une acquisition naturelle ; c'est le résultat unifié et continu d'un processus fonctionnel, variable, dynamique, d'intensité changeante, subordonné aux modifications de toute la personnalité organique et surtout des centres nerveux qui synthétisent les fonctions de l'organisme.

La « conscience » a perdu son sublime mystère; elle n'existe pas. C'est pourquoi la psychologie biologique étudie la « personnalité consciente » en général, et s'occupe en particulier des phénomènes conscients. Le plus grand progrès de la psychologie consistera à éviter les confusions ~ qui jusqu'à aujourd'hui ont empêché de s'entendre sur ce que c'était la « conscience » en soi, et considérée d'une façon abstraite. Comment s'entendre sur quelque chose qui n'a pas une existence effective? Comment définir la réalité d'une chose si elle ne se révèle que comme une qualité de certaines fonctions psychiques?

Beaucoup de problèmes tendront à être résolus lorsque les psychologues apprendront à s'exprimer en termes compréhensibles ; certaines énigmes de l'ancienne philosophie sont résolues par le seul fait de les bien poser.

1. En étudiant l'ontogénie psychique, nous avons énoncé les variations normales de la personnalité individuelle à travers les âges; en traitant de la sociogénie psychique, nous avons exposé les conditions sociales qui influent sur sa variation. L'étude de la pathologie de la personnalité (Azam, Binet, Proust, Weirmitchell, Tamburini, James, Janet, Ribot, etc.) n'entre pas dans le cadre de notre ouvrage.

2. Des auteurs contemporains très réputés (Ribot, Ardigo, Sergi, Morselli, James, Wundt, Janet, Hôffding, Sollier, Le Dantec, Bergson, Stumpf, Villa, De Sanctis, Claparède, etc.), emploient tour à tour le mot conscience comme équivalent de « personnalité consciente » ou pour désigner le caractère conscient d'un phénomène psychique.

Conclusions.

La « conscience » n'est pas une « entité » sans étendue et immatérielle, elle n'est pas une « faculté » synthéthisant les phénomènes psychologiques, elle n'est pas un « épiphénomène » dominant les phénomènes physiologiques, elle n'est pas une « force directrice ou créatrice » de l'activité psychique. La « conscience », comme réalité, n'existe pas; on ne peut la considérer que comme l'abstraction d'une qualité commune à certains phénomènes biologiques dans des conditions déterminées.

Les psy chologues contemporains, tout comme les anciens philosophes, confondent habituellement sous le nom de « conscience » deux sortes de processus fonctionels différents : certains phénomènes particuliers conscients ou « états de conscience » (auquel casia « conscience » est une qualité extrinsèque des phénomènes et dépend de leurs rapports avec l'expérience antérieure) et la personnalité consciente ou « conscience du moi » (auquel cas la « conscience » est une synthèse continue de l'expérience individuelle).

La possibilité et le degré d'activité consciente sont conditionnés par la somme d'expérience acquise par chaque espèce au cours de l'évolution phylogénique. La formation naturelle de l'expérience est déterminée par la systématisation des variations de structure et de fonction, fixées chez les êtres vivants par la mémoire, organisées en habitudes et transmises héréditairement comme tendances instinctives.

Le caractère conscient de certains phénomènes biologiques tient à leurs rapports avec la personnalité individuelle (l'excitation n'est une sensation que par rapport à l'expérience antérieure, et fait partie de l'expérience ultérieure); c'est une qualité subordonnée à des conditions particulières de l'activité cérébrale, se réalisant confor mément aux lois les plus générales qui régissent toute la réalité soumise à notre expérience.

Dans l'évolution phylogénique et ontogénique, l'activité consciente est utile aux nouvelles réactions adaptatives

INGENIEROS. 18

des êtres vivants aux variations incessantes de leur milieu, impliquant un perfectionnement de la fonction « biophylactique » ou protectrice de l'organisme.

La « personnalité consciente » est une acquisition progressive faite au cours de l'expérience individuelle. La continuité de l'expérience détermine l'unité fonctionnelle de la personnalité, qui est sans cesse sujette à varier comme l'expérience même.