CHAPITRE IY

Des principes itou la raison peut déduire tes lots naturelles . *

g ï * SI Pon demande après cela de quels principes la raison se doit servir pour juger de ce qui appartient aux lois naturelles 5ei pour les déduire ou les développer; je réponds en général, qu’il n’y a qu’à faire attention à la nature de F homme et à ses états ou relations ; et comme ces relations sont différentes ? il peut y avoir aussi divers principes , qui nous mènent à la connaissance do nos devoirs.

Mais avant que d en venir \h 9 il sera bon de faire quelques remarques préliminaires sur ce qu on appelle principes des lois naturelles; et cela pour écarter (^avance les équivoques qui ont causé de rembarras sur colle matière.

§2. i° Quand nous demandons ici quels sont les p Terri iers p r inc Ip es des lo is na t urelles , no us dem an don s q u el 1 e$ sont ces vérités ou ces propositions primitives s par lesquelles nous pouvons effectivement connaître quelle est la volonté de Dieu à notre égard; et parvenir ainsi, par de justes conséquences , à la connaissance des lois particulières et des devoirs que Dieu nous impose par la droite raison.

11 ne faut donc pas confondre les principes dont il est ici question , avec la cause efficiente et productrice des lois naturelles 3 ni avec le principe obligatoire de ees mêmes lois. Il est hors de doute (et tout le monde en convient)

* Vûjez sur ce chapitre et le suivant > Fufifcnd. s Droit de la nature et <Us fient) liv, ii t chap, in.

DTI DUÔlî NATtJEEi.

que c’est la volonté de F Être suprême qui est la cause efficiente des lois de la nature, et la source de l’obligation qu’elles produisent, * Mais cela posé , il reste encore à savoir comment r homme peut parvenir à connaître cette volonté, et b trouver des' principes qui , en nous assurant de Diiitenlion de Dieu 3 nous mettent en état d’en déduire tous les dev oîrs particuliers , autant; qu’on les peut connaître par la seule raison. Vous demandez , par exemple , s’il est du droit naturel que Ton répare 3c dommage , ou que l’on soit fidèle à ses engagemens. Si l’on se contente de vous répondre , que la chose est incontestable , parce que Dîeuje veut ainsi , il est bien manifeste que l’on ne satisfait pas suffisamment à votre question , et que vous pourriez encore demander raisonlaidement, que Ton vous indiquât un principe, qui vous fît véritablement connaître que telle est en effet la volonté de Dieu ; car c’est là ce que vous cherchez,

§5. 5* Remarquons ensuite que les premiers principes des lois naturelles doivent être , non-seulement vrais , mais encore simples , clairs, suffisans et propres à ces lois.

Us doivent être vrais; c’est-à-dire, qu’il faut les puiser dans la nature et dans l’état des choses. Des principes faux ou supposés ne pourraient produire que des conséquences de même nature; on n’élèvera jamais un édifice solide sur des fou demens ruineux.

Ils doivent être simples et clairs par eux-mêmes , ou du moins faciles à saisir et à développer ; car les lois naturelles

* Comment concilie ration ou s ce que Burlamaqui dît ici , que la volonté de l* Mire suprême est la source de l’obligation que les lois produisent t aircc cc qu’il a dit dans plusieurs endroits, que la, volonté d'un supérieur ne produit jamais qu’une contrainte extérieure bien différante de Vobti^ gation? c’est que la droiture de son jugement le fait revenir â des idées plus naturelles. „

étant obligatoires pour tous les hommes, il faut que leurs premiers principes soient à la portée de tout le monde , et qu’avec le sens commun chacun puisse s’en instruire aisément- Ce ne serait donc pas sans raison qu’on se défierait de principes recherchés , subtils, ou trop métaphysiques.

J’ajoute que ces principes doivent être sulfisans et universels. Il faut, que Ton en puisse déduire , par des conséquences immédiates et naturelles, toutes les lois de la nature et tous les devoirs qui en résultent; en sorte que Tex position des détails ne soit proprement que 1 explication des principes; à peu près comme la production ou Paccroissement. d’une plante n’est autre chose que le développement du germe ou de la semence.

Et comme la plupart des lois naturelles sont sujettes^ diverses exceptions , iï est encore nécessaire que les principes soient tels, qu’ils renferment la raison des exceptions mêmes; et que non-seulement on en puisse tirer toutes les règles ordinaires de la morale ,^maîs qu’ils servent de pl us à restreindre ces règles, quand le Heu , le temps et l’occasion le demandent.

Enfin ces premiers principes doivent être établis de telle manière, qu’ils soient effective ment le fondement propre et direct de tous les devoirs delà loi naturelle; en sorte que, soit que l’on parte du principe pour en déduire les consé^ quences , soit que Ton remonte des conséquences au principe , la suite des raisonnemens soit toujours immédiate, et que le fil , pour ainsi dire , n’en soit jamais interrompu,

§ 4* Au reste , c’est ? à parler en général , une chose indifférente, que Ion réduise tout à un seul principe , ou que l’on en pose plusieurs. Il faut consulter et suivre en cela les règles d’une méthode judicieuse et précise. Ce que Ton peut dire là -dessus , c5est qu’il ne parait nullement néces-

1)13 DROIT NATUREL

saire à la solidité ou à la perfection du système, que toutes les lois naturelles se déduisent d’une seule et unique maxime fondamentale : peut-être même la chose n’est-clle pas possible. Quoi qu’il en soit , c’est un travail d’esprit assez inutile , que de vouloir tout ramener b, cette unité.

Telles sont les remarques générales que nous avions b proposer. Si elles se trouvent justes, nous en tirerons ce double avantage; qu’elles nous feront connaître la méthode qu’il faut suivre pour trouver et pour établir les vrais principes des lois naturelles, et qu’en même temps elles nous donneront le moyen de porter un jugement solide des différons systèmes que l’on a suivis à cet égard. Mais il est. temps d’entrer en matière.

g 5. Le seul moyen de parvenir b la connaissance de» lois naturelles , c’est de considérer avec attention la nature de l’homme , sa constitution , les relations qu’il a avec les êtres qui l’environnent, et les étals qui en résultent. En effet, le terme même de droitnaturel , et la notion que nous en avons donnée , font voir que les principes de cette science ne peuvent être puisés que dans la nature même cl dans la constitution de l’homme. Voici donc deux propositions générales, que nous poserons comme le fondement de toutlc système des lois de la nature.

Première proposition. Tout ce qui est dans ta nature de l’homme et dans sa constitution primitive et originaire , et tout ce qui est une suite nécessaire de cette nature et de celte constitution , nous indique certainement quelle est I’ intent ion ou la volonté de Dieu par rapport à l'homme, et par conséquent nous fait connaître les lois naturelles.

Deuxième proposition. Mais pour avoir un système- complet des lois naturelles, il faut non-seulement considérer la nature de l’homme telle quelle est en elle-même; il, est

MÏNCIPES

nécessaire encore de faire attention aux relations quit a àvec tes a fil H s êtres et aux divers états qui en sont ta suite; autrement il est bien manifeste qu on naîtrait qu'un système incomplet et défectueux .

On petit donc dire que le fou dem ont général du système des lois naturelles, c'est !a nature de l'homme prise avec toutes les circonstances qui raccompagnent ? et dans lesquelles Dieu lui-même la placé pour de certaines fins; en tant que par ce moyen on peut connaître quelle est la volonté de Dieu, En un mot, l'homme tenant de la main de Dieu lui-même tout ce qu'il est, tant pour son existence que pour sa manière d'exister; c'est l'homme seul bien étudié , qui nous instruira pleinement des vues que Dieu s'est proposées en nous donnant l'être , et par conséquent des règles que nous devons suivre pour remplir ces vues du Créateur,

§ 6* Pour cct effet ï! faut rappeler ce qui a été dit cidessus, de la manière dont on peut envisager Phomme sous trois égards ou dans trois états différons , qui embrassent toutes ses relations particulières. Premièrement ^ on peut le considérer comme créature de Dieu; et comme tenant de lui la vie, la raison, et tous les avantages dont il jouit. Secondement , l'homme peut être considéré en lai-même , comme un être composé d un corps et d une âme , et doué de plusieurs facultés diflerentes , comme un être qui s'aime naturellement lui -même et qui souhaite nécessairement sa propre félicité* Enfin î on peut envisager l'homme comme faisant une portion du genre humain , comme placé sur la terre à côté d'autres êtres semblables à lui, et avec lesfjuels H est porté, et même obligé par sa condition naturelle * de vivre en société. Tel est dans le fait le système de I humanité; don résulte la distinction de nos devoirs la

DU DROIT NATUREL

plus commune et lapins naturelle , prise des trois différons états dont nous venons de parler: devoirs* envers Dieu , devoirs envers nous-mêmes, et devoirs envers les autres hommes. **

§ 7. Premièrement, la raison nous faisant connaître Dieu comme l’être existant par lui-même , et le souverain seigneur de toutes choses, et en particulier comme notre créateur, notre conservateur et notre bienfaiteur, il sonsuit que nous devons nécessairement reconnaître la souveraine perfection de cet être suprême , et la dépendance absolue où nous sommes de lui : ce qui , par une conséquence naturelle, produit en nous des sentimens de respect, d’amour et de crainte , avec un entier dévouement à sa volonté ; car pourquoi Dieu se serait-il ainsi manifesté aux hommes par la raison , si ce n’est alin que les hommes le connaissant, aient de lui des sentimens proportionnés a Fcxcellence de sa nature, c’est-à-dire, qu’ils Fhonorent, qu'ils I aiment, qu'ils l’adorent, et lui obéissent?

§ 8. Un respect infini est l'effet naturel de F impression que fait sur nous la vue de toutes les perfections divines. L’amour et fa reconnaissance ne peuvent se refuser à un être souverainement bienfaisant. La crainte de lui déplaire ou de l'offenser, est une suite naturelle de l'idée que nous avons de sa justice et de sa puissance; et F obéissance ne

On trouve cette division dans Cicéron . La philosophie , dit il , nous enseigne premièrement le culte de la Divinité, ensuite les devoirs mutuels des hommes qui sont fondés sur la société du genre humain, et enfin la modération et la grandeur d’àmç. ffc&c £ 'phiiosoph-La- } primumad Uiormn (iteorum) culiwm , delndc ad jus hominumt qnod iiîum est in generis humani societate , tum ad modtstiam magnitudi- Tiemquc animi erudivit. Tusc* Qusest. , lih. 1, cap* xxvr,

** Ces états ne sont pas les mêmes qu’avait annoncés l'auteur, partie I, ehap. vï. Voyez nos remarques , ibict*

peut que suivre rlc la connaissance de sa légitime autorité sur nous, de sa bonté et de sa haute sagesse, qui nous conduit toujours par la voie la plus convenable à notre nature et à notre bonheur. L'assemblage de tous ces senti* mens bien gravés dans le coeur, se nomme piété,

La piété , si elle est bien réelle , se manifestera au dehors en deux manières, parles mœurs et par le culte. Je dis 1 °par les mœurs, parce qu’un homme pieux et véritablement pénétré des senlimens dont nous parlons , se trouve naturellement porté à parler et à agir de la manière qu’il saîL être la plus conforme b la volonté et aux perfections de Dieu : c’est là sa règle et son modèle, d’où résulte la pratique des1 plus excellentes vertus,

20 Mais outre celte manière d’honorer Dieu , qui est sans contredit la plus nécessaire et la plus réelle, un homme religieux se fera un devoir et un plaisir de fortifier en lui ees senlimens de piété , et de les exciter chez les autres. De là dérive le culte extérieur f tant particulier que publie; car soit que Ton envisage ce culte comme étant le premier e i p re s q u c le seul m oy e n d ’e x ci te r , d ’ e u ire tenir, et de perfectionner dans le cœur les senti mens de religion et de piété ; soit qu’on le considère comme un hommage que les hommes réunis par des sociétés particulières ou publiques , rendent à Dieu en commun ; soit que l’on joigne ces deux vues ; la raison nous en lai t un devoir d’une nécessité indispensable.

Ce culte peut bien varier quant à la formé; mais il y a pourtant un principe naturel qui en détermine le fond et l’essence , et qui en écarte les pratiques frivoles ou superstitieuses : c’est qu’il doit consister à instruire les hommes, et à les rendre pieux et vertueux , en leur donnant de justes idées de la nature de Dieu et de ce qu’il exige de nous.

DU DPiOIT NATUREL.

Les différens devoirs que nous venons d'indiquer constituent la religion* On peut la définir : Gé lien qui attache t’honvme à Dieu et à l'observation de ses lois , par les sentimens de respect , d’amour , de soumission et de crainte s qu excitent dans noire esprit les perfections de C Etre suprême j et C entière dépendance ou nous sommes de lui , comme de notre créateur tout « âge et tout bon *

C’est ainsi qu’en étudiant notre nature et notre état, nous trouvons dans la relation que nous avons avec Dieu, le principe propre , d'où dérivent immédiatement Ses devoirs de la loi naturelle qui ont Dieu pour objet*

§ 9* Si Ton cherche ensuite le principe 4es devoirs qui nous regardent nous- mêmes, il ne sera pas difficile de le découvrir, en examinant quelle est la constitution intérieure de l'homme , quelles ont été les vues du Créateur par rapport à lui , et pour quelles fins il lui a donné ces facultés d’esprit et de corps qui constituent sa nature.

Or il est delà dernière évidence que Dieu., en nous créant , s est proposé notre conservation * notre perfection et notre bonheur. C'est ce qui paraît manifestement , et par les facultés dont fhomme est enrichi , qui tendent toutes à ces fins , et par celte forte inclination qui nous porte à rechercher le bien et a fuir le mal* Dieu veut donc que chacun travaille à sa conservation et à sa perfection , pour acquérir tout le bonheur dont il est capable , conformément à sa nature et à son état*

Cela étant, on peut dire que Yamotir de soi-mêrm (j’entends un amour éclairé et raisonnable) peut tenir lieu de premier principe à l'égard des devoirs qui concernent fhomme lui-même ; en tant que ce sentiment étant inséparable de la nature humaine , et ayant Dieu pour auteur.

nous iaii connaître clairement quelle est à cet égard la volonté de l’Être suprême.

Maîs iî iaut bien remarquer que l’amour de nous-mêmes ne peut nous servir ici de principe et de règle, qu’autaiït qu il est dirigé par la droite raison, conformément à ce que demande notre nature et notre état ; car ce n’est que de cette manière qu'il devient pour nous l’interprète de la volonté du Créateur; c’est-à-dire, qu’il doit être ménagé de telle manière qu’il ne blesse ni les lois de la religion , ni celles de la sociabilité. Autrement cet amour-propre deviendrait la source de mille injustices; et loin de nous être utile, il nous tournerait à piège par le contre-coup que ces mêmes injustices ne manqueraient pas de nous porter.

$ 3 0. De ce principe ainsi posé, il est aisé de déduire les lois naturelles et les devoirs qui nous concernent directement. Le désir de notre bonheur emporte premièrement le soin de noire conservation. 11 veut ensuite que toutes choses d’ailleurs égales , le soin de l’âme ait la préférence sur celui du corps. Jî ne faut rien négliger pour perfectionner notre raison , en apprenant à discerner le vrai du faux, rutile du nuisible , pour acquérir une juste connaissance des choses qui nous intéressent, et pour en bien juger.* C/est

4 H y a encore une autre sorte de culture de Taine , qui , quoiqu’elle ne soit pas absolument nécessaire pour se bien acquitter des devoirs communs à tous les hommes, est très-propre à orner et a perfectionner nos facultés, et à rendre la vie plus douce et plus agréable ; c’est celle qui consiste dans Télude des arts et des sciences. U y a des connaissances nécessaires à tout le monde, il y en a qui ne sont nécessaires ou utiles qu*à certaines personnes, c’est-à-dire, à ceux qui ont embrassé un certain art ou une science particulière. Ï1 est clair que chacun doit r ^chercher ou apprendre non-seulement ce qui est nécessaire à tous les hommes , mais aussi ce qui est nécessaire à son métier ou à sa profession.

Les devoirs de I, 'homme, par rapport aux soins du corps , sont d’entre-

DU DROIT NATUREL

en cela q ne consiste la perfection de Teiilen dément, ou la sagesse. 11 faut après cela se déterminer ci agir constamment suivant cette lumière , nonobstant toute suggestion et toute passion contraire ; car c’est proprement cette force oïi cette persévérance de Taine à suivre les conseils de la sagesse > qui constitue la vertu , et qui fait la perfection de la volonté, sans quoi les lumières de l’entendement ne seraient d’aucun usage*

De là n a iss e u t to u t e s 1 e s r ègl e s p a r 1 le ulières . V 0 u s de m a t> dez , par exemple , si la modération des passions est un devoir que la loi naturelle nous impose ? Pour vous répondre, je demanderai à mon tour si cela est nécessaire à notre conservation , à notre perfection , et à notre félicité. Si cela est, comme on n’en saurait douter, la question est décidée* Veut- on savoir encore si l’amour du travail , si le discernement des plaisirs permis ou défendus, si la retenue dans l’usage des plaisirs permis, si la patience > la constance, la fermeté , etc* , sont des devoirs naturels; je répondrai tfmjours en faisant usage du meme principe ; et pourvu que je l’applique bien, ma réponse ne peut être que bonne et juste, parce que le principe me conduit sûrement au but, en me felsant connaître la volonté de Dieu*

§ 11. Mais il nous reste encore h savoir quel est le principe d’où l’on peut déduire les lois naturelles qui regardent nos devoirs réciproques * et qui ont pour objet la société* Voyons si nous pourrons le découvrir en suivant la même méthode* Il la ut toujours consulter le fait et î’état des choses , pour en prendre le résultat*

Je 11e suis pas seul sur la terre, je me trouve au milieu

tenir et dJaugïneater les forces naturelles du corps par des alimens et des travaux convenables 1 cEoù Eon volt clairement les excès et les vices qu il faut éviter , même dans le travail.

mrraPEs

d'une infinité d'autres hommes semblables à moi en toutes choses , et c’esi la naissance meme qui m "assujettit b cet état ; c est le fait de la Providence* Cela me porte naturellement ii penser que l’intention de Dieu n’a pas été que chaque homme vécût seul et séparé des autres; il a voulu au Contraire qu ils vécussent ensemble et unis en société* Le Créateur aurait pn sans doute former tous Içs hommes à la fois , mais séparés 9 en donnant à chacumd’eux des qualités propres et suffisantes pour ce genre de vie solitaire. S'il n’a pas suivi cette route, c'est apparemment parce qu’il a voulu que les liens du sang et de la naissance commençassent à former entre les hommes cette union plus étendue qu’il voulait établir entre eux*

Plus j examine la chose , et plus je m’affermis dans cette pensée. La plupart des facultés de l’homme, ses inclinations naturelles, sa faiblesse et ses besoins, sont autant de preuves certaines de cette intention du Créateur.

g 12, Telle est en effet la nature et la constitution de 1 homme , que hors de ïa société , il ne saurait ni conserver sa vie , m développer et perfectionner ses facultés et ses talens , ni se procurer un vrai et solide bonheur* Que deviendrait, je vous prie, un enfant, si une main bienfaisante et secourable ne pourvoyait à ses besoins ? il faut qu’il périsse si personne ne prend soin de fui ; et cet état de faiblesse et d indigence demande même des secours long-temps continues. Suivez- le dans la jeunesse ? vous n3y trouverez que grossièreté , qu ignorance, eL qu 'idées confuses qu’il pourra à peine communiquer ; vous ne verrez en lui , s’il est abandonné à luiTmênie ,»quJun animal sauvage, et peut-être féroce, iguoi ant toutes les commodités de la vie , plongé dans l'oisiveté , en proie b l'ennui, et presque hors d'état de pourvoir aux premiers besoins de la nature. Parvient-on h

üü DROIT NATUREL. i59

la vieillesse , c’est un retour d’inlirinilés qui nous rendent presque aussi dépendons des autres que nous l’étions dans l’enfance. Celle dépendance se fait encore plus sentir dans les accîdens et dans les maladies. Que deviendrait l’homme alors s’il se trouvait dans la solitude? 11 n’y a que le secours de nos semblables qui puisse nous garantir de divers maux, ou y remédier, et nous rendre la vie douce et heureuse,, à quelque âge, et dans quelque situation que nous soyons.* C’est ce que dépeignait fort ^pti Sénéqm : « D’où dépend » notre sûreté , si ce n’est des services que l’on se rend mutuellement? H n’y a que ce commerce de bienfaits qui » rende la vie commode , et qui nous mette en état de nous » défendre contre les insultes et les invasions imprévues.

„ Quel serait le sort du genre humain, si chacun vivait à » part? Autant d’hommes , autant de proies et de victimes » pour les autres animaux, un sang fort aisé à répandre; en „ un mot, la faiblesse même. En effet, les antres animaux Dont des forces suffisantes pour se défendre : tous ceux qui » doivent être vagabonds, cl à qui leur férocité ne permet «pas de vivre en troupe, naissent pour ainsi dire armés;

» au lieu que l’bomme est de toutes parts environné de fai- » blesse, n’ayant pour armes ni dents ni griffes. Mais les forces „ qui lui manquent quand il est seul , il les trouve en s’unis- » sant avec ses semblables. La nature, pour le dédommager, »lui a donné deux choses qui, d’inférieur qu’il serait auLre- » ment , le rendent supérieur et très-fort , je veux dire la » raison et la sociabilité; par où celui, qui seul ne pouvait a résister à personne, devient le tout. La société lu, donne » l’empire sur les autres animaux. La société hnl que , non «content de l’élément où il est né, il étend son domaine

* Senec., DeBmef., liv- ‘v, chap. xvw.

l6ü PRINCIPES

» jusque sur la mer* C’est la meme union qui lui fournit des îJ remèdes dans ses maladies ? des secours dans sa vieillesse, »dn soulagement à ses douleurs et h ses chagrins ; c est elle »quî le met , pour ainsi dire, en état de braver la fortune, *Otez la sociabilité 5 vous détruirez F union du genre hu- 3^ main, d’où dépend la conservation et tout le bonheur de la » vie* * »

$ i5. La société étant sî nécessaire a l’homme , Dieu lui a aussi donné une constitution, des facultés et des talons qui le rendent très-propre à cet état Telle est , par exemple 5 la faculté de la parole , qui nous donne le moyen de nous communiquer nos pensées avec tant de facilité et de promptitude , et qui, hors de la société , ne serait d’aucun usage* On peut dire la même chose du penchant à Limîta- Uon s et de ce merveilleux mécanisme qui fait que les passions et toutes les impressions de Lame se communiquent si aisément d un cerveau a 1 autre- Il sulht qu’un homme paraisse ému , pour nous émouvoir et nous attendrir comme lui. **

a (hw aliü tuti Humus quant, guod mutuisjuvamur officiis ? Hoc üno Tfînstructior vita , conlraque immrsiones subit a s , munüior est;, beneftxciorum, commerce. Fao nos singuîos, quid sumus? prœda animaitum a p victimes, ac édUssîmus etfacillimus sttnguis, Quonîam cmteris anima- *iibu$ in tutetam sut mtif virium xst : quacungue uaga nascuntur , et ]1 futur a vitam segregem , annota sunt. Homincm iméeeUUtas eingit ; non unguium vis , non dentium, Urrièii&m cmteris fccit. Nudum et iufu »mum sodetas munit. Du as Tes dédit guœ ilium , ohnoæîum cœUris, s* vatidissimum fàcorent , rationem et societatem. Hague, qui par esse mvuMî posset si seduccrctur f rerum potitur. Socîetas iîli dominium * omnium animatium dédit. Soeïetas terris genitum, in aticjuv nature ,

5 imperium , et dominari etiam in mari jussit. Hm r morborum » impeius arcuil, senectuti adminhuta prospectif * sotatia cmtra doiores t> (ledit . II ac fortes nos favit , quod licet contra fortunam advocare. liane »socîciatc m toiîe , et uni totem generis humani , que i vita sustinetur^

» scindes, * ( Seneea^ De Benefio. , Hb* iv, cap. xvm. )

Homo sum , humani nihît a me aiienun t puto* TçrcnL E autant.

DU DROIT NATUREL

ÏÜ1

Si quelqu'un nous aborde avec la joie peinte sur le visage, il excite en nous un sentiment de joie. Les larmes d’un inconnu nous touchent, avant même que nous en sachions la cause; * et les cris d’un homme qui ne tient à nous quepar l'humanité, nous font courir à son secours, par un mouvement machinal qui précède toute délibération.

Ce n'est pas tout. Nous voyons que la nature a voulu partager et distribuer différemment les talens entre les hommes , en donnant aux uns une aptitude à bien faire certaines choses ? qui sont comme impossibles à d’autres; tandis que ceux-ci à leur tour ont une industrie qu'elle a refusée aux premiers. Ainsi, si les besoins naturels des hommes les font dépendre les uns des autres , la diversité des talens , qui les rend propres à s'aider mutuellement * les lie et les unit. Ce sont là autant d’indices Lien manifestes de la destination de l'homme pour la société,

§ i4* Mais si nous consultons notre penchant, nous sentirons aussi que notre cœur se porte naturellement à souhaiter la compagnie de nos semblables , et à craindre une solitude entière connue un état d'abandon et d'ennui, Quoiqu'on ait vu de temps en temps quelques personnes se jeter dans une vie tout-à-faît solitaire f on ne peut regarder cela que comme l'effet de la superstition , ou de la mélancolie , ou d'un esprit de singularité, fort éloigné de l'état naturel. Que si l'on recherche d’où nous vient cette inclination liante et sociable, on trouvera qu'elle nous a été donnée trèsà propos par Fauteur de notre être, parce que c'est dans la société que l'homme trouve le remède à la plupart de scs besoins , et l'occasion d'exercer la plupart de ses fa-

* Ut ridenlib us adrident , ita flmtièus ad fiait Humant vuituiï . > <

Horat,, de Ane, poet , , v, 101.

l6s PRINCIPES

cultés. C'est là surtout qu'il peut éprouver et manifester ces sen timons auxquels la nature a attaché tant de douceur , la bienveillance* l'amitié, la compassion, la générosité ; eau tel est le charme de ces affections sociables * que de là naissent nos plaisirs les plus purs* Rien en effet de si salis la i sanfc ni de si flatteur que de penser que l’on mérite l’estime et l'amitié d'autrui. La science acquiert un nouveau prix quand elle peut se produire au dehors; et jamais la joie n'est plus vive que lorsqu'on peut la faire éclater aux yeux des autres, ou la répandre dans le sein d'un ami; elle redouble en se communiquant * parce qu à notre propre satisfaction se joint l’agréable idée que nous en causons aussi aux autres * et que par-là nous les attachons davantage à nous. Le chagrin au contraire > diminue et s adoucit en le partageant avec quelqu’un * comme un fardeau s'allège quand une personne officieuse nous aide à le porter*

Ainsi tout nous invite à l'état de société ; le besoin nous en fait une nécessité , le penchant nous en fait un plaisir * et les dispositions que nous y apportons naturellement nous montrent que c'est en effet l’intention de notre Créateur*

g i5* Mais la société humaine ne pouvant ni subsister , ni produire les heureux effets pour lesquels Dieu 1 a établie* à moins que les hommes n’aient les uns pour les autres des sentiinens d’affection et de bienveillance; il s ensuit que Dieu notre créateur et notre père commun * veut que chacun soit aninié de ces senlirnens , et lasse tout ce qui est eu son pouvoir pour maintenir cette société dans un état a van-

* Lu sociabilité consiste, non pas seulement à vivre avec ses semblables* mais elle consiste essentiellement dans la disposition générale d'un homme envers tout autre, en conséquence de laquelle ils se regardent comme unis par les liens de la paix , de la bienveillance , de l* affection, d’où résulte une obligation réciproque*

DU DROIT NATUREL. l63

tageux et agréable* et pour en resserrer de plus en plus les nœuds par des services et des bienfaits réciproques*

Voilà donc le vrai principe des devoirs que la loi naturelle nous prescrit à l’égard des autres hommes. Les moralistes lui ont donné le nom de $Ûüiab£lité ; par où ils entendent celle disposition qui nous porte à Ut bienveillance envers nos semblables j à leur faire tout le bien qui peut dépendre de nous * à concilier notre bonheur avec celui des autres > et à subordonner toujours notre avantagé particulier à l'avantage commun et général .

Plus nous nous étudierons no us- mêmes* plus nous serons convaincus que cette sociabilité est en effet conforme à la volonté de Dieu; car outre la nécessité de ce principe* nous le trouvons gravé dans notre cœur* Si d’un côté Te Créateur y a mis l’amour de nous-mêmes * de l’autre la même main y a imprimé un sentiment de bienveillance pour nos semblables* Ces deux penchans*quoique distincts Tun de l’antre* n’ont pourtant rien d’opposé; et Dieu, qui les a mis en nous , les a destinés h agir de concert* pour s’entr’aider , et nullement pour se détruire* Aussi les cœurs bien faits et généreux trouvent-ils la satisfaction la plus pure à faire du bien aux autres hommes * parce qu’ils ne font en cela que suivre une pente que la nature leur a donnée*

§ 16* Du principe de la sociabilité découlent comme de leur source j toutes les lois de la société, et tous nos devoirs envers les antres hommes , tant généraux que particuliers*

iû Cette union que Dieu a établie entre les hommes exige d’eux* que dans tout ce qui a quelque rapport h la société * le bien commun soit la règle suprême de leur conduite ; et qu’attentifs aux conseils de la prudence * ils ne c her c he n t j a m ai s leur a v a n ta ge pa rti c u lier a u p r é j u dice de

l’avantage public; car voilà ce que demande leur état, et par conséquent c’est la volonté de leur commun père*

U esprit de sociabilité doit être universel, La société humaine embrasse tous les hommes avec lesquels on peut avoir quelque commerce ; puisqu’elle est fondée sur les relations qu’ils ont tous ensemble, en conséquence de leur nature et de leur état, *

5° La raison nous dit ensuite que des créatures du même rang, de la même espèce, nées avec les mêmes facultés * pour vivre ensemble et pour participer aux mêmes avantages, ont en général un droit égal et commun. Nous sommes donc obligés de nous regarder comme naturellement égaux , et de nous traiter comme tels ; et ce serait démentir la nature, que de ne pas reconnaître ce principe d'équité (que les jurisconsultes nomment œq Habilitas juris) comme un des premiers fondemens de la société. C’est là-dessus qu’est fondée la loi du réciproque ; de même que cette règle si simple , mais d’un usage universel , que nous devons être à l’égard des autres hommes dans les mêmes dispositions où nous désirons qu’ils soient à notre égard, et nous conduire toujours avec eux de la même manière que nous voulons €|u’ils se conduisent avec nous , dans des circonstances pareilles.

4° La sociabilité étant d’une obligation réciproque entre les hommes , ceux qui par leur malice ou leur injustice rompent le lien de la société , ne sauraient se plaindre raisonnablement , si ceux qu’ils olfcnsent ne les traitent plus comme amis, ou même s’ils en viennent contre eux à des voies de fait*

* Voyez PufFcnd, , Droit de ta mettre et desÿms^ Uv, u, cîiap* ni.

BU BftOXT N A tlî BEI* IV'J

Mais si Ton est en droit’ de suspendre à l’égard d\m ennemi les actes de la bienveillance , il n’est j amais permis d’en étouffer le principe. Comme il n’y a que la nécessité qui nous autorisée à recourir h la force contre un injuste agresseur , c’est aussi cette même nécessité cpii doit être la régie et la mesure du mal que nous pouvons lui faire ; et nous devons toujours être disposés h rentrer en amitié avec lui , dès qu’il nous aura rendu justice et que nous n’aurons plus rien à craindre de sa part.

U faut donc bien distinguer la juste, défense de soi-même 5 de la vengeance, La première ne fait que suspendre, par nécessité , et pour un temps , l’exercice de la bienveillance, et n’a rien d’opposé h la sociabilité. Mais l’autre étouffant le principe même do la bienveillance? f met à sa place un sentiment de haine et d’animosité ? vicieux en lui-même, contraire au bien publie, et que la loi naturelle condamne formellement.

g 1 7. Ces règles générales sont fertiles en conséquences*

il ne faut faire aucun tort h autrui , ni en parole , ni en action; et Ton doit réparer tout dommage ; car la société ne saurait subsister, si Ton se permet des injustices.

Il faut être sincère dans ses discours, et tenir ses engagemens; car quelle confiance les hommes pourraient-ils prendre les uns aux autres , et quelle sûreté y aurait-il dans ïe commerce , s’il était permis de tromper et de violer la foi donnée ?

Il faut rendre h chacun non-seulement le bien qui lui appartient , mais encore le degré d’estime et d’honneur qui lui est dû, selon *on état et son rang ; parce que la subordination est le lien de la société , et que sans cela il n y aurait aucun ordre dans les familles , ni dans le gouvernement civil*

BKtNCIPES

Mais si le bien public demande que les inférieurs obéissent ? le même bien public veut que les supérieurs conservent les droits de ceux qui leur sont soumis , et ne les gouvernent que pour les rendre plus heureux*

Il y a plus* Les hommes se prennent par le cœur et par les bienfaits; et rien n'est plus convenable à l'humanité , ni plus utile à la société, que la compassion, la douceur, la bénéfice nce , la générosité. Le qui fait dire à Cicéron , que «comme il n’y a rien de plus vrai que ce beau mot de » Platon , que nous ne sommes pas nés seulement pour nousy> mêmes , mais aussi pour notre patrie et pour nos amis ; »et que, comme disent les stoïciens * si les productions de » la terre sont pour les hommes , les hommes eux-mêmes » sont nés les uns pour les autres , c’est-à-dire , pour s’en- ;> tr’aider, et se faire du bien mutuellement; nous devons » tous entrer dans les desseins de la nature , et suivre j* notre destination, en contribuant chacun du sien pour ü T utilité com rnuîiç , p a r un c omme r ce r éci proq ue et pe rnpétuel de services et de bons offices; n’étant pas moins » empressés à donner qu’à recevoir , et employant nonï> seulement nos soins et notre industrie , mais nos biens a même , à serrer de plus en plus les nœuds de la société huh marne. %

Puis donc que tous les sentimens et tous les actes de

* * Sêd quoniam ( ut prœciare scrîflum sst a PtaUme ) , Tton nobis *sotum nati sumus * ortusque nostri partem patria vindùat , partetn p amici : atquô ( ut ptaeet sioicù j , quœ in terris gignuntur , ad nsutn ahominum Omni a creari, homijies autem iiaminum causa esse qmieratos , *ut ipsi inter se aiiis aéü prodesse passent : in /W naluram debemus » ducem sequi , et communies utiUtatcs iïi medium afjerret nvutatione

* ùj)iciorum , dandüj acdpicnUo ; tumarliims, tum opéra, Zum facutta*

* libus devinçive faorninutnt inter 4to mines soûïetatem. » De Offie. f îib- * 3 rap, vit.

DU DROIT naturel. l0;

justice et de bonté , sont les seuls et vrais liens qui attachent les hommes les uns aux autres, et qui peuvent rendre la société Stable , tranquille et florissante ; U faut regarder ces vertus comme autant de devoirs que Dieu nous impose , par la raison que tout ce qui est nécessaire à son but, est

par cela même conforme h. sa volonté.

6 l8. H y a donc trois principes généraux des lois naturelles , relativement aux trois états de l’homme que nous avons indiqués : V ta religion, fl- l’amour de soi-mtmie, et 3“ la sociabilité ou la bienveillance envers les autres

hommes. ,

Ces principes ont tous les caractères que nous <- cma

dions ci-dessus. Us sont vrais, puisqu’ils sont pris dans la nature de l’homme, dans sa constitution et dans létal ou Dieu l’a mis. Ils sont simples et à la portée de tout le monde; ce qui est un point important ; parce qu’en matière de devoirs , il ne faut que des principes que chacun puisse saisir aisément , et qu’il y a toujours du danger dans a subtilité d’esprit qui fait chercher des routes singu îeres e nouvelles. Enfin ces mêmes principes sont suffisant et trèsféconds, puisqu’ils embrassent tous les objets de nos evoirs , et nous font connaître la volonté de l).eu dans tous

les états et toutes les relations de 1 homme.

e iq. Il est vrai que Paffendorf réduit la chose à moins , en posant la seule sociabilité pour fondement de toutes les lois naturelles. Mais on a remarqué avec raison que cette méthode est défectueuse ; car le principe de la sociabdiic ne fournit point le fondement propre et direct de tous nos devoirs. Ceux qui ont Dieu pour objet, et ceux qm sc rap portent ï> l’homme lui-même, ne découlent pas directement et immédiatement de cette source : ils ont leur principe propre et particulier. Supposons un homme dans la

PKIKCIPES

solitude, il 11e laisserait pas d'avoir encore plusieurs devoirs naturels à remplir, comme d’aimer et d’honorcr Dieu , de so conserver lui-même , de cultiver autant qu’il le pourrait ses facultés , etc. J’avoue que le principe de la sociabilité est le plus étendu, et que les deux autres ont avec lui une liaison naturelle; mais on ne doit pas pour cela les coniondre, comme s'ils n'avaient pas leur force propre et indépendante de la sociabilité* Ce sont trois dîfiférens ressorts qui donnent au système de l'humanité le mouvement et Faction; ressorts distincts l'un de l’autre, mais qui agissent tous à la fois pour F exécution des vues du Créateur*

§ 2 u* Disons cependant à la justification de Puffendorf* et suivant la judicieuse remarque de Bavheyrac > que la plupart des critiques que l'on a faîtes de son système, comme étant défectueuses par le principe , ont été poussées trop loin* Cet illustre restaurateur du droit naturel déclare qu d n a proprement en vue que d'expliquer les devoirs mutuels des hommes : * or il n’avait besoin pour cela que* du principe de la sociabilité. Selon lui, nos devoirs envers Dieu font partie de la théologie naturelle ; et la religion 11e trouve sa place dans un traité de droit naturel , qu’en tant qu elle est le plus ferme appui de la société* Quant aux devoirs qui concernent l'homme lui-même , il les fait dépendre en partie de la religion , et en partie de la sociabilité. ** Tel fest le système de Puffendorf. 11 aurait donné sans doute plus de perfection à son ouvrage, si, embrassant tous les états de I homme, il avait établi distinctement les principes propres et convenables à chacun de ces états, pour en dé-

* Voyez Drwi de la nature ei des gens, li\r, ïî , diap* m , § 19 ; Specim* Controverse , chap. y, § *5 ; Spiciïeg. Controvcrs chap. \ , % 14*

Voyez Devoirs dc t'fjvrrmwet du citoyen diap* 3, § t5*

DU DROIT NATUREL* ï

diiïi'e ensuite tous les devoirs particuliers; car telle est la juste étendue qu’il faut donner au droit naturel.

g 21. Cela était d’autant plus nécessaire, que bien que nos devoirs se rapportent à diifércns objets , et se déduisent de principes distincts , ils ont pourtant, comme on l’a déjà insinué, une liaison naturelle ; en sorte qui Is^ rentrent , pour ainsi dire , l’un dans l’autre; et que s’entraidant réciproquement , l’observation des uns rend la pratique dos autres plus facile et plus sûre. Il est certain , par exemple , que la crainte de Dieu , jointe à un parfait dévouement pour sa volonté , est un motif très-efficace pour engager les hommes à s’acquitter de ce qui les concerne directement eux-mêmes * et a faire pour le prochain et pour la société tout ce qu donne la loi naturelle. U est certain encore que les devoirs qui nous règlent par rapport à nous-mêmes , n’aident pas peu à nous régler aussi par rapport aux autres hommes ; car quel bien pourrait attendre la société de la part d un homme qui 11e prendrait aucun soin de cultiver sa raison , ni de lormer son esprit et son cœur à la sagesse et à la vertu . Ll au contraire, que ne peut-on pas sc promettre de ceux qui ne négligent rien pour perfectionner leurs facultés et leurs talens , et qui sont poussés vers cette, noble fin , soit par le désir de se rendre eux-mêmes heureux , soit par celui de procurer le bonheur des autres ? Ainsi quiconque néglige la piété envers Dieu, ou s’éloigne des règles de la vertu dans ce qui le concerne lui-même , devient par cela même injuste à l’égard d’autrui , puisque c’est autant de retranché du bonheur commun. * Au contraire , quiconque est bien pénétré des sentiinens de piété, de justice et de bienveil-

* Cette pensée, digne de S oc raie , et inspirée par le passage de Ptalon son disciple qui a été cité plus liant, est si grande et si belle, que nous prions Jo Lecteur de s'y nrrfitciA

lance que la religion et a sociabilité exigent, travaille à se rendre lui-même heureux ; parce que dans le plan de la Providence, le bonheur personnel de chacun se trouve inséparablement lié, (l’un coté avec la religion , et de l’autre avec le bonheur commun de la société dont il fait partie ; en sorte que prendre une route particulière pour se rendre heureux, cest se méprendre et se jeter h l’écart. Telle est la merveilleuse harmonie que la sagesse divine a mise entre les différentes parties du système de l'humanité. Que manquerait-il au bonheur des hommes , s'ils étaient attentifs h suivre de si salutaires directions ?

§ 22. Mais si les trois grands principes de nos devoirs sont ainsi liés ensemble ? il y a aussi entre eux une subordination naturelle , qui servira à décider auquel de ces devoirs on doit donner la préférence, dans les cas oii par fies circonstances particulières , ils se trouvent dans une sorte de conflit ou d’opposition qui ne pcrqict pas de les remplir tous également. *

Le principe général pour Lien juger de cette subordination, c’est que l? obligation la plus farte doit t emporter sur la plus faible. Mais pour savoir ensuite quelle est l'obligation la plus ibrte , il ne faut que faire attention h la nature même de nos devoirs, et à leur différent degré de nécessité et d’utilité; car c’est le vrai moyen de connaître quelle est alors la volonté de Dieu, Suivant ces idées , voici quelques règles générales sur les cas dont il s'agit.

i° Les devoirs de l’homme envers Dieu t emportent toujours sur tous les autres ; car de toutes les obligations , Celle ‘qui nous attache à notre Créateur tout sage et tout bon , est sans contredît la plus étroite et la plus forte.

s° Si ce que nous nous devons à nous-mêmes se trouve en opposition avec ce q ue nous devons à la société en gé-

DU Dit OIT NATUREL. 171

nèrat , la société doit avoir la préférence. Autrement , ce serait renverser l’ordre des choses ; ce serait détruire la société par ses fondemens , et aller directement contre la volonté de Dieu , qui, ayant subordonné la partie au tout, nous impose l’obligation indispensable de ne nous jamais écarter de la loi suprême du bien commun.

3» Mais si toutes choses d’ailleurs égales, il y a du conflit entre un devoir de l’amour de soi-même et un devoi r de la sociabilité , C amour de soi-même doit prévaloir ; car chacun étant directement et premièrement chargé du soin de sa conservation et de son bonheur , il s ensuit que dans le cas d’une entière égalité, le soin de nous -mêmes doit

remporter sur le soin d’un autre»

4» Q»e si enfin l’opposition se trouve entre deux devoirs qui nous concernent nous-mêmes , ou entte devoirs de la sociabilité , on doit préférer celui qui est accompagné de la plus grande utilité, comme plus important. *

§ 2 5. Ce que nous avons exposé jusqu ici regarde proprennent la loi naturelle obligatoire, c’est-à-dire , celle qui ayant pour objet les actions dans lesquelles on. remarque une convenance ou une disconvenance nécessaire avec a

* Voyeiv la note 5 de Barbeyrae sur le S •» du chap. m. B* " , du

Droit de ta nature a des gens.

• Athéniens, disait Socrate, je vous hon|e et ,e vous aune

b cirai plutôt à Dieu vous. Voilà doue un principe dont d » •* >a/° .

permis de s'écarter. L'autorité de nos pareus est pour nous uue autonte respectable ; mais si leurs volontés sont contraires au* lors drvmes , d " V a plus à balancer : entre deux choses bonnes, on doit préférer la medleure. Hous devons obéissance au* princes qui gouvernent; mais sans doute aussi le lecteur se rappelle ces beaux vers de la tragédie de Brvtus :

Quand iü prince aux sujets prescrit «tes attentats » JL’on présente sa , et Toû u 'obéit pstë.

nature et. létat rie i homme * noos met en conséquence dans une obligation indispensable d’agir on de ne point agir d’une certaine manière. Mais par une suite de ce que Ton a dit ci-dessus * * il faut reconnaître qu’il y a aussi une loi naturelle de simple permission , qui nous laisse en certains cas la liberté d’agir ou de n’agir point; et qui* en mettant les autres hommes dans la nécessité de ne nous point troubler * nous assure F exercice et l’effet de notre liberté a cet égard.

Le principe généra! de cette loi de permission * c’est que nom pouvons raisonnablement et selon que nous le jugeons à propos * faire ou ne point faire tout ce qui na pas une convenance ou une disconvenance absolue et essentielle avec la nature et l étal de l'homme; à moins que ces choses ne fussent expressément ordonnées ou défendues par quelque loi positive > à laquelle nous nous trouvassions d ht il leurs as$ uj et t is .

La vérité de ce principe sc fait sentir d’clle-même. Le Créateur ayant donné aux hommes plusieurs facultés* et entre autres celle de modifier leurs actions comme ils le jugent convenable; il est certain que dans toutes les choses où il n’a pas restreint F usage de ces facultés , par un commandement exprès ou par une défense positive , il laisse les hommes maîtres d’en user selon leur prudence. C’est sur cette loi de permission que sont fondés tous les droits* qui sont de telle nature que i on peut en faire usage ou ne le pas faire* les retenir ou y renoncer en tout ou en partie; et c est en conséquence de cette renonciation , qu’il arrive quelquefois que des actions permises en elles-mêmes * peuvent être on commandées on détendues par I autorité du souverain * et devenir par-là obligatoires.

* Vojez cî-dessusj part. I, chap. §5 et 6.

DU DROIT NATUREL. 1 7

g ü4. Voilà ce que la droite raison découvre dans la nature de l’homme , dans sa constitution et dans son état primitif et originaire. Mais comme l’homme peut apporter lui-même différentes modifications à son état primitif, et entrer dans plusieurs états advenlifs et accessoires; la considération de ces nouveaux états entre aussi dans l’objet de la loi naturelle, prise dans toute son étendue; et les principes que nous avons posés doivent servir de régie poulies états dans lesquels l’homme se trouve par son propre

fait. ,

C’est ce qui donne lieu de distinguer deux especes de

droit naturel ; l’un premier , et l’autre second.

Le droit naturel primitif ou premier, sera celui qui découlé immédiatement de la constitution primitive de l’homme, telle que Dieu lui-même l’a établie, et tndé pe?idainvneut d' auctni fait huuuiin*

Le droit naturel second est celui qui suppose quelque fait ou quelque établissement humain ; comme l’état civil , la propriété des biens , ele*

L’on comprend bien que ce droit naturel second n est qu’une suite du premier; ou plutôt c’est une juste application des maximes générales du droit naturel à l’état particulier des hommes , et aux différentes circonstances dans lesquelles ils se rencontrent par leur propre fait ; comme cela se voit en effet , quand on vient à l’examen des devoirs particuliers. *

On sera peut-être surpris qu’en établissant les principes des lois naturelles, nous n’ayons rien dit des différentes opinions des docteurs sur ce sujet. Mais nous avons mieux aimé indiquer d’abord les vraies sources où il fallait puiser

* Voyez Grotius, Droit delà guerre et de ta paix, liv. i, chaj). 1 , S l0’ et Pufleud. , Droit de ta nature et des ÿe ns , liv. u, edap. m , S s».

1 74 PKIMGIl’ES

les principes, et poser ensuite ces principes mêmes, que d entrer dans une discussion qui nous aurait mené trop loin , pour un ouvrage tel que celui-ci. Si nous avons saisi le vrai, cela suffira pour juger de tout le reste ; et si l’on souhaite une instruction pins ample et plus détaillée, on pourra se la procurer aisément , en consultant Puffendorf, qui rapporte les divers sentimens des jurisconsultes , et qui les accompagne de réflexions judicieuses. *

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CHAPIT11E V.

Que les lois naturelles ont été suffisamment notifiées, des caractères qui leur sont propres , de l’obligation qu’elles produisent , etc .

§ i. Après ce que l’on vient d’exposer sur les principes des lois naturelles , et sur la manière dont nous parvenons a les connaître , il ne faut pas demander si Dieu a suffisamment notifié aux hommes ces mêmes lois. Nous voyons clairement que l’on en peut découvrir tous les principes , et déduire delà tous nos devoirs, par cette lumière naturelle qui n’a été refusée à personne. C’est en ce sens qu’il faut entendre ce que l’on dit communément, que cette loi est naturellement connue à tous les hommes; car de penser avec quelques-uns que la loi naturelle soit , pour ainsi dire, nee avec nous , et quelle se trouve actuellement imprimée dans notre esprit dès le premier moment de noire existence; c’est une pure supposition , qui n’est nullement pè-

* Voyez PufTcnd. , Droit de, ta nature et des gens, liv. n, disp, ici

I>u DROIT ïïJÀTUltEE.

cessaire , et qui se trouve démentie par l'expérience. Tout ce qu’on peut dire là-dessus , c’est que les maximes les plus générales et les plus importantes du droit naturel .sont ri claires et si manifestes, et ont une telle proportion avec nos idées.une telle convenance avec notre nature, que dès q» on nous les propose, nous les approuvons aussitôt; et comme nous sommes disposés et accoutumés dès l’enfance à sentir ces vérités, nous les regardons comme étant nées avec, nous.

e 2 Au reste il faut bien remarquer que quand nous disons que l’homme peut , en faisant usage de sa raison , acquérir la connaissance des lois naturelles . cela n exclut point les secours qu’il peut tirer d’aülcura. Il y a des personnes qui , ayant pris un soin particulier de cultiver leur esprit , sont en état d’éclairer les autres , et de supp eer par leurs instructions h. la grossièreté et à l’ignorance da commun des hommes. Cela est dans le plan de la Providence Dieu ayant destiné l’homme à la société et ut avan donné une constitution relative U cette fm , les divers secours que les hommes tirent les uns des autres , ne < 01 vent pas moins être comptés au rang des moyens naturels, que ceux que chacun trouve en soi-même et qu il tire de

son propre fonds.

En effet , tous les hommes, ne sont pas capables par e mêmes de développer méthodiquement les ^principes des lois naturelles, elles conséquences qui en résultent. 11 suffi qu les génies médiocres puissent du moins comprendre ces principes, quand ils sont expliqués , et sentir la vérité et a nécessité des devoirs qui eu découlent , en les comparai!^ avec la constitution de leur propre nature. Que s d y a < es esprits d’un ordre encore inférieur, ils ne peuvent gu «e se conduire que par les impressions de lexempe, e coutume, de l’autorité, ou de quelque utilité présente e

sensible. Quoi.qiFi! en soit , et tout Jbien compté 9 la loi naturelle est suffisamment notifiée , pour que Ion puisse dire qu?auciin homme en âge de discrétion et dans son ton sens, ne saurait alléguer pour excuse valable une ignorance invincible à cet égard,

§ 5, Faisons ici une réflexion qui se présente d ellemême : c'est que si Fou fait bien attention à la manière dont nous avons établi les principes des lois naturelles, on reconnaîtra que la méthode que nous avons suivie est une nouvelle preuve de la certitude et de la réalité de ces lois. i\ous avons mis h part toute spéculation abstraite et métaphysique, pour ne consulter que le lait, que la nature et Fétat des choses. C est dans la constitution essentielle de l 'homme et dans les rapports qtFil a avec les autres êtres, que nous avons puisé nos principes t et le système qui en résulte^ a une liaison si intime et si nécessaire avec celte nature et cet état de î homme, que Fon ne saurait les séparer. Que si Fon joint à cela tout ce qui a déjà été observé dans les chapitres précédées, il nous semble que Fojn ne saurait méconnaître les lois naturelles * ni douter de leur réalité , sans renoncer aux plus pures lumières de la raison , ce qui conduirait jusqu’au pyrrhonisme.

§ 4. Mais si par un effet de la sagesse du Créateur, les principes des lois naturelles sont faciles à découvrir, * et si

* ^0ÜS citerons ici un bien beau passage dJÉpïctète. « 11 n’y a point d’homme , dît ü, qui n'ait quelque idée du bien , du mal , de l'honnête , du déshonnÛte j du juste, de l’in juste , du bonheur, du malheur et des devoirs pratiqués ou négligés. D’où vient donc que sur ces matières 011 so trompe si souvent quand on juge des faits particuliers? Cela vient , . comme je Fai dit, de ce que nous appliquons mal nos notions communes, et que nous jugeons par préjugés. Le beau, le bon, le mal, le bien , le juste, l'injuste, sont des termes que tout le monde emploie également avant d'avoir appris à les appliquer avec raison et avec justesse. De là

DU DTiOIT KATURliL.

la connaissance des devoirs quelles nous imposent est à la portée même des esprits les plus médiocres , il est certain aussi que ces lois ne sont pas impraticables. Au contraire ; elles ont une proportion si manifeste avec les lumières de la droite raison et avec les inclin a lions les plus naturelles, elles ont un tel rapport avec notre perfection et notre bonheur, qu’on ne peut les regarder que comme un effet de la bonté de Dieu envers les hommes. Puisque nul autre motif que celui de faire du bien ne pou voit porter PÊlre existant par lui-même et souverainement heureux former des êtres doués d’intelligence et de sentiment, ce ne peut être que par une suite de la même bonté qu’il leur a donné des lois. Il n’a point eu seulement en vue de gêner leur liberté; mais il a voulu leur faire connaître ce qui leur convenait le mieux , ce qui était le plus propre h leur perfection et à leur félicité; et pour donner plus de poids aux motifs raisonnables qui devaient les déterminer , il y a Joint î autorité de son commandement *

Cela nous fait comprendre pourquoi les lois naturelles sont telles qu’elles sont 11 fallait, suivant les vues de Dieu, que les lois quTil donnait aux hommes convinssent à leur nature et

naissent tes disputes, les querelles, les guen es. Je dis : Cela est juste; on antre dit : Cela est injuste ; comment nous accorder? quelle règle avonsnous pour bien juger? Sera ce l'opinion? mais nous voilà douze, et nous sommes dans des opinions contraires. D'ailleurs, comment l'opinion peutelle être un juge sûr? les Tous u’onE-ils pas leurs opinions ? Il faut pourtant bien quJil y ait une règle sûre pour connaître la vérité ; car il n'est pas possible que Dieu, ait laissé les hommes dans une entière ignorance de ce qu'ils doivent savoir pour se conduire. Cherchons donc celte règle , qui peut seule nous délivrer de nos erreurs, et guérir la témérité et la folie de l’opinion. Cette règle est Rappliquer aua> individus tes caractères que (’on donne au genre , afin que ces caractères, connus et avoués de tou t le monde , nous servent à redresser nos ‘préjugés sur chaque fait pc/r U cutter.* * Voyez ci- dess us, part. I, chap. x. S 3.

FKljS ClPJiS

h leur état; qu’elles tendissent par elles-mêmes à procurer la perfection el le bien de l’individu et de Fesp^ée , celui des particuliers et de la société : en un mot , le choix de la fin déterminait ta nature des moyens. t

§■ 5. En ellét , il y a des, différences naturelles et nécessaires dans les actions humaines et clans les effets qu’elles produisent : les unes conviennent par elles- mêmes à la nature de Khomme et à son état, les autres n’y conviennent pas et y sont même opposées ; les unes, contribuent h produire l’ordre et h le maintenir, tes autres tendent à le renverser; les unes, procurent la perfection el le bonheur des hommes , les autres produisent leur dégradation et leur misère. Ce serait fermer les yeux à la lumière et la vouloir confondre avec les, ténèbres , que de ne pas reconnaître ces différences : elles sont palpables; et quoi que l’on puisse dire au contraire , le sentiment et Fexpérience détruiront toujours ces fausses subtilités.

Ne cherchons donc pas ailleurs que dans la nature même des actions humaines, dans leurs différences essentielles et dans leurs suites , le vrai fondement des lois naturelles , et pourquoi Dieu défend certaines choses, tandis qu’il en commande d’autres. Ce ne sont point des lois arbitraires , ou telles que Dieu put ne les point donner , ou en donner d’autres toutes différentes. La souveraine sagesse * de mémo que la, souveraine puissance, ne va pas à faire le contradictoire et Fabsurde : c’est toujours la nature des choses qui lui sert de règle dans ses déterminations. Dieu était le maître sans doute de créer ou de ne pas créer l’homme , de le créer tel qu’il est ou de lui donner une nature différente ; mais s’étant déterminé à créer un être raisonnable et sociable, il ne pouvait lui prescrire que ce qui convient k une telle créature. On peut dire meme que la supposition

DU DROIT NATUREL

que les principes et les règles du droit naturel dépendent d’une volonté arbitraire' dé Dieu , va b détruire et b renverser l’idée même de la loi naturelle; car si ces lois notaient pas une suite nécessaire de la nature , de la constitution et de Tétât de F homme , nous ne saurions en avoir une connaissance certaine que par une révélation bien claire, ou par quelque autre promulgation formelle dé la part de Dieu ; mais on convient que le droit naturel est et doit être connu par lés seules lumières dé la raison* Ce serait donc l’anéantir que de le concevoir comme dépendant d’une volonté arbitraire ; ou du moins ce serait réduire la chose b une espèce de pyrrhonisme, puisqu’on n’aurait aucun moyen naturel de s’assurer que Dieu commande ou défend une chose plutôt qu’une autre* Si donc les lois naturelles dépendent originairement de l'institution divine , comme ou n’en saurait douter , il faut convenir aussi que ce n’est pas d’une institution purement arbitraire, mais d’une institution fondée d’un côté sur là nature même et la constitution de rhomme * et de l’autre sur la sagesse de Dieu , qui ne saurait vouloir une fin , sans vouloir en même temps les moyens qui seuls peuvent y conduire,

g 6. Il est à propos de remarquer ici que la manière dont nous établissons les fondemens du droit naturel , ne diffère point pour le fond des principes de Grotius. Peutêtre ce grand homme aurait-il pu développer un peu mieux ses idées; mais il faut avouer que ses commentateurs, sans en excepter Puffeticiôrf, n’ont pas bien pris sa pensée , et Pont repris mal à propos , en prétendant que la manière dont il posait le fondement du droit naturel se réduisait à un cercle vicieux, a , Si Ton demande , dit Puffmdoïf ?

* Voyez FiiRend,* Droit de la des gens * liv.ji, chap. m , g4î

ApoL , $ 19.

ï) quelles sont les choses qui font la matière des lois natu- » relies , on répond que ce sont celles qui sont honnêtes ou » déshonnêtes de leur nature* Si l’on demande ensuite quelles s sont ces choses honnêtes ou déshonnêtes en soi , on ne «peut répondre autre chose sinon que ce sont celles qui >1 font îa matière des lois naturelles.*» Voilé ce que le critique fait dire à Grotius *

Mais Grotius le dît-il en effet ? Ecoutons - le. « Le droit n naturel , dit- il 5 * consiste dans certains principes de la )> droite raison, qui nous font connaître qu’une action est «moralement honnête ou déshonnête, scion la convenance «ou la disconvenance nécessaire qu’elle a avec une nature «raisonnable et sociable ; et par conséquent que Dieu , qui « est l’auteur de la nature , ordonne ou défend de telles aoûtions. « Je ne vois point là de cercle ; car , sur cette demande j d’où vient Thon nêteté ou la turpitude naturelle des actions prescrites ou défendues , Grotius ne répond point comme on le fait répondre; il dira au contraire que cette honnêteté ou celte turpitude vient de la convenance ou de la disconvenance nécessaire de nos actions avec une nature raisonnable et sociable. **

g 7* Après avoir vu que les lois naturelles sont par ellesmêmes praticables , manifestement utiles , très-conformes aux idées que la droite raison nous donne de Dieu , convenables à la nature de l’homme et à son état , en un mot ? parfaitement conformes à Tordre , et enfin suffisamment notifiées ; il n’y a plus de doute que des lois revêtues de tous ces caractères ne soient obligatoires , et ne mettent les hommes dans l’indispensable nécessité d’y conformer leur

* Voyez Grotius ,■ Droit dû lu guerre et de la fai# , lîv, t , ehap. 1 , g io.

Voyez la note 5 de Barbeyrac sur le Droit de la nature U des qenu % ïiv. il, chap. m.

DU DROIT NATUREL

conduite* H est même certain que l’obligation que Dieu nous impose par ce moyen est de toutes la plus forte , parce qu’elle est produite par le concours et la réunion de tous les motifs les plus puiasaos et les plus propres à déterminer ta volonté* En effet , les conseils elles maximes de la raison nous obligent , non-seulement parce qu’ils sont en euxmêmes très-convenables, et qu’ils ont leur fondement dans la nature et dans les relations immuables des choses , mais encore par Fautorîté de l’Être suprême , qui intervient ici , en nous faisant connaître clairement qu’il veut que nous les observions , par cela même qu’il est Fauteur de cette nature des choses et des relations qu’elles ont entre elles. En un mot, la loi naturelle nous lie tout h la fois par une obligation interne et externe ; ce qui produit le plus haut degré de nécessité morale , el qui assujettit le plus fortement la liberté sans la détruire* *

Cela étant , l’obéissance due aux lois naturelles est une obéissance sincère , el qui doit partir d’un principe de conscience* Le premier effet de ces lois est de régler les sen timons de notre esprit et les mouvemens de notre coeur* Ce ne serait pas satisfaire à ce qu’elles exigent de nous , que de nous abstenir extérieurement de ce qu’elles condamnent , si c’était à regret et contre notre volonté* Et comme il n’est pas permis de désirer ce qu’il n’est pas permis de faire , il est aussi de notre devoir, non -seulement de pratiquer ce qui nous est ordonné , mais encore de l’approuver et d’en reconnaître Futilité et la justice*

g 8* Un autre caractère essentiel des lois naturelles, c’est qu’elles sont universelles, ** c’est-à-dire , qu’elles obligent

4 Voyez ci-dessus, partie I, chap. vi, §

** «Si ^intelligence , dit Marc-Antonio (liir. iv), est commune tous,

la raison Pest aussi; si la raison lJest , la raison qui ordonne ce qnll faut

tous les hommes sans exception ; cap non-seulement tous les hommes sont également soumis à i empire de Dieu ; mais encore les lois naturelles ayant leur fondement dans la constitution et 1 état des hommes , et leur étant notifiées par la raison, il est Lien manifeste qu elles conviennent essentiellement à tous , et les obligent tous sans distinction., quelcfue différence qu’il y ait entre eux par le fait , et dans quelque état qu on les suppose- C’est ce qui distingue Ie§ lois naturelles des lois positives ; car une loi positive ne regarde que certaines personnes ou certaines sociétés en particulier*

§ 9* Il est vrai que Grotius , *et après lui plusieurs théologiens et jurisconsultes, ont prétendu qu’il y avait un droit divin positif et volontaire , qui obligeait tous les hommes , du moment qu i! est suffisamment venu à leur connaissance. Mais i° s’il y avait de telles lois , comme elles ne sauraient être découvertes per les seules lumières de la raison, il faudrait qu’elles eussent été bien clairement notifiées à tous les peuples , et c’est ce que l’on ne saurait prouver. Que si Ton se réduit à dire qu’elles n’obligent que ceux à la connaissance desquels elles sont parvenues s on détruit par-là l’idée d’universalité qu’on leur attribuait, en supposant que ces lois étaient faîtes pour tous les hommes- 20 D’ailleurs des lois divines positives, et en même temps universelles t devraient être en elles-mêmes avantageuses à tous les hommes, dans tous les temps et dans tous les lieux : c'est ce que de-

tiiïic et cc qu’il faut éviter, P est encore* Cela étant, la Lui est commune; la loi étant commune , nous sommes donc concitoyens ; si nous sommes concitoyens , nous vivons donc sous une même police , et le monde. e#t une seule ville par conséquent* »

* Voyez Droit de ta guerre et de la pai;v^ liv* 1, chap, î, g i5, avec les notes de Barbeyrac,

DU DU O II' -NATUREL

mandent la sagesse et la bonté de Dieu. Mais pour cela il faudrait que ces lois se trouvassent fondées sur la constitution de la nature humaine en général , et alors ce seraient de vraies lois naturelles, *

g ,o. Nous avons remarqué ci-dessus que les lois naturelles , quoique établies par la volonté de Dieu , ne sont pas l’effet d’une volonté arbitraire, mais quelles ont leur fondement dans la nature des choses et dans les rapports qui sont entre eïW. U suit de là que les lois naturelles sont immuables , et qu’elles n’admcllent aucune dispense. C est encore là un caractère propre de ces lois , qui les distingue de toute loi positive , soit divine soit humaine.

Cette immutabilité des lois ùaturellesn’a rien qui répugné à l’indépendance , ni au souverain pouvoir, ou à la liberté de l’être tout-parfait. Etant lui-même l’auteur de notre constitution , il ne peut que prescrire ou défendre les choses qui ont une convenance on une disconvenanee necessaire avec cettemême constitution; et par conséquent il ne saurait rien changer aux lois nalnrelles , ni en dispenser jamais. C’est en lui une glorieuse nécessité, que de ne pouvoii démentir lui-même ; c’est une sorte d’impuissance faussement ainsi nommée, qui, bien loin de mettre des bornes ses perfections, ou de les diminuer, les réhausse et en

marque toute l’excellence. '

S 1 1 . En prenant la chose comme nous venons de expliquer , on pourra dire , si l’on veut , que les lois naturelles sont éternelles; quoiqu’il dire vrai, cette expression soit par elle-même peu précise, et plus propre à répandre de

• Voyez b note 6 de Èarbejmc, sur Puffeud., Droit do ta «** «

et tfCTiSi liv* i ^ cl>ap. si r S ^ K .

• • Voyez Fuffend., Droit do ta nature* t des gens , hv. Il , d»p. «« .$«•

et Grot-, Droit delà guerre et de U paix, liv. cljap. i.D»

l’obscurité rlans nos idées que de la clarté. Ceux qui ont parlé les premiers de l’éternité des lois naturelles. Font fait vraisemblablement par opposition à la nouveauté et aux fréquentes mutations des lois civiles. Ils ont voulu dire simplement que le droit naturel est antérieur aux lois de Minos, par exemple; de Solon ou de tout autre législateur ; qu il est aussi ancien que le genre humain; cl "jusque-là ils avaient raison. Mais dire, comme font plusieurs théologiens et moralistes , que la loi naturelle est coéternelle à Dieu, c est avancer nue proposition qui , réduite à sa juste valeur , ne sera pas exactement vraie ; puisque la loi naturelle étant laite pour Thomme, son existence actuelle suppose celle du genre humain. Que si l’on entend seulement par-là , que Dieu en avait l’idée de toute éternité , * alors on n’attribue rien aux lois naturelles qui ne leur soit commun avec tout co cjui existe.

Nous ne saurions mieux terminer cet article que par le beau passage de Cicéron que Lactance nous a conservé : «La droite raison , disait ce philosophe, est certainement « une véritable loi , conforme à la nature , commune à tous » les hommes , constante , immuable , éternelle. Elle porte «les hommes à leur devoir par scs commandemens * et les

» détourne du mal par ses défenses . J[ n’Cstpas

» permis de retrancher quelque chose de cette loi , ni d’y b rien changer, et bien moins de l’abolir entièrement. Le « sénat ni le peuple ne sauraient en dispenser. Elle s’expÜ- » que d’elle-même , et ne demande point d’autre interprète. «Elle n’est point autre à Rome, et autre à Athènes; elle an est point autre aujourd’hui, et autre demain. C est la

" L’“‘“*utabilité des lois naturelles a été reconnue de tous ceux qui ont raisonné avec quelque justesse. Voyez Instit., lib.t ,tit.

WoodC, PwMU* Jurts.) libs h, çap,*1*

DU DROIT NATUREL

a même loi éternelle et invariable, qui est donnée a toutes nies nations, en tout temps et en tous lieux; parce que y Dieu , epi en est Fauteur, et qui l’a lui-même publiée , sera » toujours le seul maître et le seul souverain de tous les «hommes* Quiconque violera cette loi, renoncera à sa » propre nature , sc dépouillera de l’humanité , et sera par » cela même rigoureusement puni de sa désobéissance *

» quand même il éviterait tout ce que Fon appelle ordinai- » rement supplice, * »

Mais en voilà assez sur la loi naturelle, considérée comme devant servir de règle aux particuliers. Pour embrasser le système entier de Fhoiiime , et pour développer nos principes dans toute leur étendue , il est nécessaire de dire aussi quelque chose des règles que les nations doivent observer entre elles , ci que Ton nomme le droit des gens*

* «Est quidern vertt ftfje, rccltt ratio , nature congr *$$', diffusa in »omnc$ j cousions j icwpitÉniÆ, quœ u oc et ad ofjicxum fubendo , vetando a » fraude déterrent : qum tamen neque probos frustra jutet , aut vctaU neo » irtiprobos jubendo ont vetando vnovet* Unie ii iÿî nee abrogavir fus ejfÊ, i» neque derogavi ex bac alîquid licet ; ncque tola abrogari potest. N ce vero «atit per svnaUtm , aut. per popuium soivi hae (ege possumus : ncque est ï iquœTendus expianator , aut întet'pres cjus aiius. A ec ùtü ahalcx Homo?* »*(ia Athcnis, a lia nunùj alia posthép ; sed omnes g entes, et Omni tem * n porc , una tex f et sempitçrna ct^immutahiiis cüntinebit; ufttWiÿîftf crit i» comTïi'Uîiiï quasi ma gis ter et imper a to v ottintUTti Dcus t iite icgis kujus * inventer, diseeptatûr , tâter. Cui qui non parebit , ipse sô fugiet, ææ nnaturam hominis aspcmabîtuv ; atque fooe- ipso tari maximos pŒ7Ut&r » eti ainsi estera Swppiieia , quœputantuv, effugertt,* ( Cicor, , De Republ,* lib ni ; apud Lactant. , Insfit. Divin. , îib, vi, cap* vin* /

Du droit des gens.

i* Entre les divers établisse me ns humains * le plus considérable est sans contredit celui de la société civile ou du corps politique , qui passe avec raison pour la plus parfaite des sociétés , et auquel on a donné le nom d'état par excellence.

La simple société humaine est par elle-même, et h l’égard de ceux qui la composent 3 une société d’égalité et d indépendance. Elle ne relevée que de Dieu : personne n’a un droit naturel et primitif d7y commander; mais chacun peut disposer de sa personne et de ce qu’il possède , comme il le juge h propos , sous la seule restriction qu’il se tienne dans les bornes de la loi naturelle, et qu’il ne fasse aucun tort à autrui.

L’état civil apporte un grand changement h cet état primitif. L’établissement d’une souverain etè anéantit cette indépendance où les hommes étaient originairement les uns à Tégard des autres : la snhordi nation en prend la place. Le souverain devenant comme le dépositaire de la volonté et des forces de chaque particulier réunies en sa personne, tous les autres membres de là société deviennent sujets,, et se trouvent ainsi dans ï’ohligation d’obéir et de se conduire suivant les lois que le souverain leur impose,

§ 2. Mais quelque grand que soit le changement que le gouvernement et la souveraineté apportent h l’état naturel , il ne faut pas croire pour cela que l’état civil détruise proprement la société naturelle, ni qu"il anéantisse

DU DROIT HATJjREL. lS9

les relations essentielles que les hommes ont entre eux , non plus que celtes de Dieu avec les hommes. Cela ne serait ni physiquement ni moralement possible : au contraire, l’état civil suppose la nature même de l’homme , telle que le Créateur l’a formée; il suppose l’état primitif d’ union et de société , avec toutes les relations que cet étal renferme; fl suppose enfin la dépendance naturelle des hommes par rapport à Dieu et à ses lois. Eieu loin que le gouvernement renverse ce premier ordre , c’est plutût pour lui donner un nouveau degré de force et de consistance qu’il est elab u On a voulu mettre les hommes plus en état de s’acquitter des devoirs que les lois naturelles. leur prescrivent, et de parvenir plus sûrement à leur destination.

g 3. Pour se faire donc une juste idée de la société civile, il faut dire que c’est la société naturel!* elleméme, modifiée de telle sorte, qu’il y a un souverain nui y commande , et de la volonté duquel tout ce qui peut intéresser le bonheur de la société dépend en dernier ressort ; afin que sous sa protection et par ses soins les hommes se puissent procurer d’une manière plus sure le

bonheur auquel Us aspirent naturellement. ^

g 4. Toute société se forme par le concours ou ta. réunion des vêlontés de plusieurs personnes, et cela dans la vue de se procurer quelque avantage. De là vient que l ou

considère les sociétés comme des corps, et qu’on leur donne le nom de personnes morales ; parce que ces corps ne sont en effet animés que par une seule volonté , qui en réglé tous les mouvemeus. Cela convient en particulier au corps politique ou à Yétat. Le souverain en est le chef ou la te te,, et les sujets en sont les membres ; toqtes leurs actions qui ont quelque, rapport à la société, sont dirigées par la volonté du chef. Ainsi , dès que les états sont formes , ils ac-

î SS

quièrent en quelque manière des propriétés personnelles, et 1 on peut en conséquence leur attribuer, proportion gardée , tout ce qui convient aux hommes en particulier ; comme certaines actions qui leur sont propres , certains droits qui leur appartiennent , certains devoirs qu’ils sont tenus de remplir , etc.

g 5. Cela posé ? rétablissement des états introduit entre eux une espèce de société, semblable à celle qu’il y a naturellement entre les hommes. Les mêmes raisons qui porlent les hommes h entretenir F union entre eux, doivent aussi engager les peuples ou leurs souverains à vivre en bonne intelligence les uns avec les autres.

11 est donc nécessaire qu’il y ait entre les nations quelque loi, qui serve de règle au commerce qu’elles ont ensemble, Or cette loi ne peut être que la loi naturelle ellemême , que I on appelle alors droit des gens , ou loi des nations . La loi naturelle , dit fort bien Hobbes , * se divise en loi naturelle de l’homme , et loi naturelle des états ; efc cette dernière est ce que Fou nomme droit des gens , Ainsi le droit naturel et le droit des gens ne sont au fond qu’une seule et même choscjetils ne diffèrent que par une dénomination extérieure. 11 faut donc dire que le droit des gens ^ proprement ainsi nommé et considéré comme une loi qui émane d’un supérieur ,iFest autre chose qu e le droit naturel lui- même, applique, non aux hommes envisagés simplement comme tels ; mats aux peuples , aux nations^ aux états ou à leurs chefs , dans les relations qu’ils ont ensemble j et dans les intérêts q u’ils ont a ménager entre eux*

g 6. On ne saurait révoquer en doute la réalité et la certitude d’un tel droit des gens obligatoire par lui-même.

Cive, cap. xiy, § 4*

DU DROIT NATUREL. 18g

t auquel les peuples ou les souverains qui les gouvernent doivent être soumis; car si Dieu , par le moyen de la droite raison , impose aux particuliers certains devoirs les uns envers les autres , il est bien évident qu’il veut aussi que les nations , qui ne sont que des sociétés d’hommes, observent entre elles les mêmes devoirs. *

e 7 Mais, pour dire là-dessus quelque chose de plus particulier, remarquons que l’état naturel des nations tes unes à l’égard des autres , est un état de société et de paix. Cette société est aussi une société d’égalité et d’indépendance, qui établit entre elles une égalité de droit, et qui les engage à avoir les unes pour les autres les memes égards , les mêmes ménagemens. Le principe général du droit des gens n’est donc autre chose- que la loi générale de la sociabilité, qui oblige lesnations. qui ont ensemble quelque commerce, à la pratique des memes devoirs auxquels les particuliers sont naturellement assujettis.

Ces remarques peuvent servir à nous donner une juste idée de cet art, si nécessaire aux conducteurs des états, qu’on appelle politique, La politique , considérée à l’égard des états étrangers , est cette habileté par laquelle un souverain pourvoit à la conservation , à la sûreté , à la prospérité et à la gloire de la nation qu’il gouverne , en respectant les lois de la justice et de V humanité ; c’est-à-dire , sans faire aucun tort aux autres états , et même en procurant leur avantage , autant qu’il le peut raisonnablement. Ainsi la politique des souverains est, en grand, ce qu’est en petit la prudence des particuliers ; et comme l’on condamne dans ceux-ci la ruse , qui lait chercher son propre avantage au préjudice des autres , la même finesse

» Voyez ci-dessus , chap.

ne serait pas- moins condamnable dans les princes, s’ils cherchaient à procurer l’avantage de leur peuple en faisaut tort aux autres peuples. La raison d’état, que l’on allègue si souvent pour jusiifier les procédés ou les entreprises des princes, ne peut véritablement avoir cet effet , cpi’autant qu’elle se concilie avec l’intérêt commun des nations , ou , ce qui revient au même, avec les règles invariables de la bonne foi , de la justice et de l’humanité.

g 8. Grotius reconnaît bien que le droit naturel csL commun a toutes les nattons; mais il établit un droit des gens positif1 et distinct du droit naturel; et il!rapportb' ce droit des gens a une espèce de droit humain , qui a aequîs la force d’obliger par un effet dé la volonté detous les peuples, ou du moins de plusieurs. * 1! ajoute que les maximes de ce droit des gens se prouvent par la pratique perpétuelle des peuples , et par lé témoignage des historiens.

Mais on a remarqué avec raison que ce prétendu droit des gens , distinct du droit naturel , et qui ait' néanmoins par lui-même la force d’obliger , soit que l’on veuille ou qu on ne veuille pas s y soumettre , est une supposition destituée de fondement! **r

Car i° toutes les nations sont les unes H egard dès autres dans une indépendance et une égalité naturelle ; si donc il y a entre elles quelque loi commune , elle ne peut venir que de Djeu , leur commun -souverain.

•2'> Pour ce qui est des usages établis -entre lés nations par un consentement ou exprès ou lacile, ces usages ne sont point obligatoires par eux- mêmes, ni universellement et

Voyez Grotius , Droit de îtt guerre et de lapai æ. Discours pi-èfimio; ,

S 1 S s et liv. i f chap . ï , g 1 4»

** Voyez Fuffend*, Droit de 4a nature et des gens y !h\ ti , chap, m , § tâ, avec les notes de Barbeyrac*

DtJ DROIT naturel. Ï9I

nom* toujours ; car de cela seul que plusieurs peuples ont !Li entre eux pendant long-temps d’une certaine mamcre t certain cas, il ne s’ensuit pas de là qu'ils *c sorent nnpose la nécessité d’agir toujours de même à l’avenu, encore mom, que les autres peuples soient obligés de se conformer à ces

"T D’ailleurs, ces «sages peuvent d’autant moins faire par eux-mêmesune règle obligatoire -, qu’il pourrait arriver Lib lussent mauvais ou injustes. lie métier de corsaire o de pirate a passé-long-temps pour légitime , par une.spcee de consentement tacite, entre des nations qm notaient unies par aucun traité. 11 semble aussi que quelques peuples se permettaient, dans la guerre, l’usage des armes empoisonnées, * Dira -t-mr que ce fussent là des lo.s du dro.

des gens , qui obligeassent véritablement les nations i-il fau

plutôt les regarder comme dès pratiques barbares , t on toute nation juste et bien policée doit s’abstenir, m ne peut donc se- dispenser d’en revenir toujours au droit naturel et seul vraiment universel , pour juger si les usages établis entre les, nations peuvent avoir quelque effet ob igatoire. ... ,

A0 Tout cequeTon peut dire là-dessus, c est que dès qu un

usage innocent én lui-même, s’est introduit entre des nations , chacune d’elles est raisonnablement censée se soumettre à cet usage, aussi long-temps qu’elle n a pas déclaré quelle ne voulait plus s’y conformer. C est là tout l’effet que l’on peut donner aux usages reçus mais qm est bien différent de celui d’une loi proprement dite,

g 9. Ces remarques nous donnent lieu de conclure que

- Voyez. Virgil,, ** T' l39> avee ^

O es fontaine s v

l’on pourrait peut-être tout concilier, en diluant deux especes de droit des gens. II y a certainement un droit des gens universel, de nécessité , obligatoire par lui-même,

qU' "e dlfiVc cu rien du naturel, qui est par conséquent immuable, et dont les peuples ou leurs souverains ne sauraient se dispenser, même d’un commun accord sans manquer à leur devoir. H y aura ensuite un autre droii < es gens , que ion pourra nommer arbitraire , et de liberté comme n’étant fondé que sur quelque convention ou expresse ou tacite, dont l’effet n’est pas par lui-même universel, et qui n’oblige que ceux qui s’y sont volontairement soumis et seulement pour aussi long- temps qu’ils le veulent, puisqu il dépend toujours d’eux de le changer ou de le révoquer j à quoi il faut ajouter encore, que toute la force de cette espèce de droit des gens dépend en dernier ressort de la loi naturelle, qui ordonne que l’on soit fidèle à ses engagement Tout ce qui appartient véritablement au droit des gens peut se rapporter à l’une ou à l’autre do ces deux espèces; et l’on reconnaîtra aisément l’usage de cette distinction , en l’appliquant aux questions particulières qui concernent ou la guerre, par exemple, ou les ambassadeurs, ou les traités publics , et à la décision des différends

qui s élèvent quelquefois sur ces matières entre les sonverains* *

■ Remarquons ici, en passant, que les idées des anciens jurisconsultes romains sur le droit des gens, „e sonl pa5 toujmlrs ct ccIa - (te

quelque confusion dans les lois. Les uns entendaient, par le droit des gens, les réglés de droit communes à tous les hommes, et établies entre eux, conformement aux lumières de la raison, par oppositiou aux lois particulières de chaque peuple (voyez la loi ,x au Digesl., De JustU. et ju™, hv. i, „t. ij, et alors le droit des gens désignait aussi le droit «ntWD autres distinguait ces deux espèces, comme fait Ulpien, dans la lo, r du Ut. que nous venons d’iudiquer : ils appelaient droit des

DU DTSOIT NATUREL.

Uj3

g io. ïl est important de faire attention à l’origine et à la nature du droit des gens , telles que nous venons de les représenter; car outre qu’il est toujours avantageux de se faire de justes idées des choses, cela est encore plus nécessaire en matière de pratique et de morale. C’est peutêtre pour avoir voulu distinguer le droit des gens du droit naturel, que l’on s’est insensiblement accoutumé à juger tout autrement des actions des souverains que de celles des particuliers. Rien n’est plus ordinaire que de voir condamner dans les hommes du commun , des choses qu’on loue ou que l’on excuse du moins dons la personne des princes. Cependant il est certain, comme nous l’avons montré , que les maximes du droit des gens n’ont pas moins d’autorité que celles des lois naturelles elles-mêmes, et qu’elles ne sont ni moins respectables ni moins sacrées , puisqu’elles ont également Dieu pour auteur. En un mot , il n’y a qu’une seule et même règle de justice pour tous les hommes. Les princes qui violent te droit des gens ne commettent pas un moindre crime que les particuliers qui vic-

ssrts, celui qui convient à l’homme en tant qa’homme, par opposition S celui qui lui convenait en tant qu'animal ( voyez Putfend,, Droit e « nature et des gens , 1W. », ehap. m , S 3 , note >o); quelques-uns, enfin, renfermaient l'un et l'autre droit sous Vidée de droit naturel (voyez a lui Dieest. , De Justit. et Jure). Et de là vient que les bons auteurs latins appellent indifféremment droit naturel ou droit des gens , ce qui se rapporte à l’un ou à l’autre. C’est ce que l'on voit dan, ce passage Cicéron, où il dit que , par le droit naturel, c’est-à-dire , par U : des gens, un homme ne peut pas chercher son avantage aux dépens d un autre. « S cuvera hoc wte» natura , id est, jure 9enUum.....eonsMu- , [uni est, ut swn tioeal sui eommodi cousu , atierr nocere.. De Jfjïc., lit 1» cap. V. Voyez le commentaire de Hoodt sur le D.gestc , Lv. . , lit ,, où cet habile jurisconsulte déméle très- bien l’ambiguité de 1* distinction du droit naturel et du droit dé* gens, selon le dtfferent langage dus anciens j urinons ultcs*

lent la loi naturelle ; et s’il y a quelque différence d’un cas à F autre , elle êst toute h la charge des princes / dont les mauvaises actions ont toujours des suites bien plus funestes que celles des particuliers/*

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