CHAPITRE XII I

2* Preuves de F immortalité de üâme* Qu U y a une sanct Ion proprement dite des lois naturelles*.

g 1. La difficulté dont nous venons de parler, et que nous devons éclaircir dans ce chapitre , suppose , pomme Ton voit ? que le système de l’homme est absolument borné à la sphère delà vie présente, qu’il n’y a point d’état à venir , et que par conséquent il n’y a rien à attendre de la sagesse divine en faveur des lois naturelles , au delà de ce qui se manifeste en ce monde.

Si Pon pouvait donc prouver au contraire, que P état présent de P homme n’est que le commencement d’un système plus étendu , et que d’ailleurs la volonté de Dieu est véritablement de donner aux règles de conduite qu’il nous prescrit par 3a raison , toute l'autorité des lois , en les fortifiant d’une sanction proprement dite ; nous pourrions enfin conclure qu’il ne manque rien à la perfection du système moral.

g a . Les senlimcns se trouvent partagés sur ces questions importantes. Quelques-uns soutiennent que la raison seule " fournit des preuves claires et démonstratives f non-seule-

piuncipes

ment des récompenses et des peines d'une vie a venir 3 mais encore (F un état d'immortalité* D’autres au contraire prétendent qu en ne consultant que la raison, on ne trouve qu 'obscurité et incertitude; et que loin d’avoir ici une démonstration , on n’a même aucune probabilité qu’il y ait une autre vie.

C’est peut-être aller trop loin de part et d’autre , que de raisonner de cette manière. Comme il s’agît ici d’un point qui dépend uniquement de la volonté de Dieu , le meilleur moyen de connaître cette volonté , serait sans doute une déclaration expresse de sa part. Mais , renfermés dans le cercle des connaissances naturelles , tl faut voir si , indépendamment de cette première voie * le seul raisonnement peut nous donner sur ce sujet des lumières sures * ou nous fournir des conjectures et des présomptions assez fortes 5 pour en inférer avec quelque certitude quelle est l’intention de Dieu. Pour cet effet , considérons encore de plus près la nature de l’homme et son étal présent; consultons les idées que la droite raison nous donne des perfections de Dieu, et du plan qu’il s’est lormé par rapport au genre humain; pour tacher de connaître enfin quelles suites doivent avoir les lois naturelles qu’il nous a données.

% 5. Quant à la nature de l’homme , il s’agit d’ahord de savoir si la mort est véritablement le dernier terme de notre existence ? et si la dissolution du corps entraîne nécessairement 1 anéantissement de l’âme 3 ou bien si notre âme est immortelle s c’est-à-dire * si elle subsiste après la mort du corps.

Or , non -seulement l’immortalité de l’âme n’a en ellemême rien d’impossible, mais la raison nous fournit des conjectures très-fortes que telle est en effet sa destination.

Première preuve* Les observations des plus habiles phi-

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losoplies vont à distinguer absolument 1 aine du corps, comme étant d’une nature essentiellement différente. 1° lin effet , nous ne voyons point que les facultés de 1 âme , 1 intelligence , la volonté , la liberté , avec toutes les opérations qu’elles produisent, aient aucun rapport avec celles de l’étendue , de la figure et du mouvement , qui sont les propriétés de la matière. 2° 11 semble même que l’idée que nous avons de la substance étendue , comme purement passive, est absolument incompatible avec celte activité propre et interne qui caractérise l’être pensant. Le corps ne se met 'point en mouvement de lui-même , mais 1 esprit trouve en soi le principe de ses propres niouvemens. Il agit , il pense , il veut , il fait agir le corps , il tourne ses opérations comme il lui plaît , il s’arrête , il va en avant , ou il revient sur ses pas. 3° On observe encore que ce qui pense en nous est un être simple , unique et indivisible , puisqu’il rassemble toutes les idées et les sensations comme en un point, en les prenant , les sentant et les comparant , etc. ; ce qui ne saurait se faire dans un être composé de plusieurs parties.

§ 4- Il paraît donc que notre âme est d une nature particulière , qu’elle n’a rien de commun avec les êtres grossiers et matériels , mais que c’est une pure intelligence , qui participe en quelque sorte à la nature de 1 intelligence suprême. C’est ce que Cicéron a fort bien exprimé. «On ne » peut absolument. , dit-il , trouver sur la terre l’origine des sûmes ; car il n’y a rien dans les âmes qui soit mixte et » composé ; rien qui paraisse venir de la terre , de l’eau , de u l’air ou du feu. Tous ces élé me ns n’ont rien qui fasse la „ mémoire , l’intelligence , la réflexion ; qui puisse rappeler aie passé , prévoir l’avenir, embrasser le présent. Jamais on j, ne trouvera d’où l’homme reçoit ces divines qualités, à » moins que de remonter û un Dieu. Et par conséquent 1 âint

»est d une nature singulière , qui n’a rien de commun avec »les élémens que nous connaissons. Quelle que soit donc la » nature d’un être qui a sentiment, intelligence, volonté , » principe de vie , cet être-là est céleste , il est divin , et dès- » là hnmotteL * »

Cette conclusion est très- juste; car si l’âme est essentiellement distincte du corps , la destruction de l’un n’entraîne pas nécessairement celle de l’autre; et jusque-là rien n empêche que l’esprit ne subsiste malgré la ruine du bâtiment fragile où il habitait.

§ 5. Si I on dît que nous 11e connaissons pas assez la nature intime des substances , pour décider que Dieu n’ait pas pu attacher la pensée à quelque portion de matière , je réponds que nous ne pouvons pourtant juger des choses que suivant leur apparence et selon nos idées; autrement tout co qui ne serait pas londé sur une démonstration rigoureuse, deviendrait incertain dans les sciences ; ce qui aboutirait à une sorte de pyrrhonisme. Tout ce que la raison exige ici de nous , c’est que nous fassions un juste discernement de ce qui est douteux , probable ou certain ; et comme tout ce que nous connaissons de la matière ne paraît avoir aucune affinité avec les facultés de notre âme, et que meme nous trouvons dans l’une cl dans l’autre desqua-

• slnimorum nuüa in terris origo inveniri patent ; nihil onim est in anrmis miætum atquc concretwm, aut quoé cæ terra nutum atque fiction esse vidcatur; nihiincaul humidum quidem,, aut stabite avl igneum. His enim mnaturis nihiünest , quadvim mémorisé, mentis , coÿitationis tiaùeal qued et prosterUa tencat et futur* prouideat et comTücti passif prœsentia : qu te sut a dtvina sunt; «ce învenielur unquam, nntLc ad tiomincm venir a ■passent , nisi a Dca. Singutaris est iegilur guœdam natura nique vis uni mi, srjunctaal, Ins usüatis notisque natures, lia quieguid est iüud, guod sentit , r/uûd sapit, guadvivit, guod viget, aelesle et divinum , „b evmgue rem a lcrnum sit neeesse est. (Cic. Tuscut. Disput. , lib. ,, cap. 2;.l

fîtes qui paraissent incompatibles : ce n’est point mettre des bornes h la puissance divine c'est plutôt suivre les notions que la raison nous donne , que d’assurer qu il est très- probable que ce qui pense en nous est d’une nature essentiellement distincte de celle du corps*

§ 6* Mais quelle que soit la nature de Ta me , et lors même que , contre toute apparence ? on la supposerait corporelle, il ne s’ensuivrait nullement que la mort du corps dût nécessairement procurer l'anéantissement de Ta me ; car nous ne voyons aucun exemple de F anéantisse ment proprement dit. Le corps lui-même , quelque inférieur qu'il soit à Pâme, n’est point anéanti par la mort* 11 souffre , à la vérité , une grande altération ; mais sa substance demeure toujours essentiellement la même; il ne lui arrive qu’un changement de modification ou de forme. Pourquoi donc Pâme seraitelle anéantie P Elle éprouvera , si Ton veut , de son côté , un grand changement : elle se trouvera dégagée des liens qui rattachaient au corps , et ne pourra plus opérer avec lui* Mais s’ensuit-il de là qu’elle n’existe pas séparément , ou qu’elle perde sa qualité essentielle, qui est l’intelligence? C’est ce qui ne paraît pas ; l’un ne suit point de l’autre* Ainsi , quand même on ne pourrait pas décider sur la nature intrinsèque de l’âme , ce serait toujours aller plus loin qu’il ne faut , et conclure au delà de ce que îe fait nous présente s que de soutenir que la mort entraîne nécessairement la destruction totale de Pâme. La question revient donc toujours à ceci : Dieu veut-il anéantir l’âme , ou la conserver ? Mais si ce que nous connaissons de la nature de l’esprit , ne nous conduit point à croire qu’il soit destiné à périr par la tnort f nous allons voir encore que la considération de son excellence est une présomption bien forte en faveur de son immortalité-

Seconde preuve, § 7, Et véritablement il n’est point probable qu’une intelligence qui est capable de connaître tant île vérités , de faire tant de découvertes , de raisonner sur une infinité de choses, den sentir les proportions, les convenances , les beautés ; de contempler les œuvres du Créateur, de remonter jusqu’à lui , d’observer ses desseins, et d’en pénétrer les causes; de s’élever au-dessus des choses sensibles , et jusqu a la connaissance des choses spirituelles et divines ; qui peut agir avec liberté et avec discernement, et qui est capable des plus belles vertus; il n’est, dis- je, guère probable qu’un être orné de qualités si excellentes et si supérieures à celles des animaux brutes , n’ait éLé fait que pour le court espace de celte vie. Les philosophes anciens étaient vivemen t frappés de ces considérations. «Quand 13 je vob, disait encore Cicéron , ce qu’il y a d’activité dans » nos esprits , de mémoire du passé, de prévoyance de Fa- 11 venir; quand je vois tant d’arts , de sciences et de découvertes où ils sont parvenus ; je crois et je suis pleinement » persuadé qu’une nature qui a en soi le fonds de tant de » choses, ne saurait être mortelle.* n

§ 8. Telle est d’ailleurs la nature de Pë&prit humain , qu il peut toujours faire des progrès et perfectionner ses facultés. Quoique nos connaissances soient actuellement restreintes dans certaines limites , nous ne voyons point de bornes ni dans celles que nous pouvons acquérir , ni dans les inventions dont nous sommes capables , ni dans les progrès de notre jugement , de notre prudence et de notre vertu. L homme est à cet égard toujours susceptible de

Çuid jn idUt Siû mihi persuasi f sic sentie , cum tanta ceteritas anî- Mt arum rit, tanta mem&ria prteteritor uni , futuronnnque frxtdentia , tôt artes, tant te scient ite^ tôt inventa, non fosse eam natura m quœ res cas contineot, çsse mortœUnu (Cîc. de Scncct, , cap, 31, }

DO DROIT NATUREL

quelque nouveau degré de perfection et de maturité. La mort l'atteint avant qu'il ait, pour ainsi dire , achevé ses progrès , et lorsqu'il était bien capable d’aller encore plus loin* « Qui pourrait s’imaginer , dît fort bien le Spectateur a anglais , * que lame qui est capable de tant de perfec- » lions et de s'avancer à l’infini en vertu et en connaissance. » dût tomber dans le néant, presque aussitôt qu’elle est » créée ? Cette capacité lui est-elle donnée sans aucun desv sein , et n'a-t-elie aucun usage ? Une bête brute arrive à un » certain degré de perlection au delà duquel elle ne saurait b passer : eu très-peu d’années elle a acquis toutes les qualités dont elle est capable ; et suppose qu’elle en vécût un » million de plu$j elle serait toujours h peu près ce quelle »est aujourd’hui. Si l’âme d’une créature humaine était » ainsi bornée dans ses progrès, si ses facultés arrivaient h b leur perfection , sans qu'il y eût moyen de passer outre 5 je » m'imaginerais qu'elle pourrait déchoir peu à peu et s'aanéantir tout d'un coup. Mais est-il croyable qu’un être qui » pense , qui fait tous les jours de nouveaux progrès , et qui x» s’élève d’une perfection à l'autre , après avoir jeté les » yeux sur les ouvrages de son Créateur, et avoir reconnu b quelques traits de son infinie sagesse , de sa bonté et de »son pouvoir sans bornes , vint à s'éteindre dès son premier jp début , et lorsqu'il est encore au commencement de ses » recherches?»

g 9. Il est vrai que la plupart des hommes se ravalent en quelque sorte a une vie animale „ et se mettent peu en peine de perfectionner leurs facultés. Mais si ces gens-là se dégradent volontairement , cela ne saurait porter aucun préjudice à ceux qui soutiennent mieux la dignité de leur