CHAPITRE IV

De l état de l’homme par rapport à lui-même, et des- devoirs que la toi naturelle lui impose à cet égard. *

àprîss avoir parlé de la religion , il est naturel d'examiner h présent les devoirs de l’homme par rapport à luimême.

Ces devoirs sont tres-importans , non-seulement par rapport à l’homme lui-même, mais encore par rapport à la religion et à la société.

. Car, comme nous naissons tous dans la faiblesse et dans 1 ignorance, sujets aux préjugés et aux passions, ce n’est (pie par une étude sérieuse, et une application constante et soutenue, que nous pouvons remédier à ces inconvéjniens, et nous procurer un état heureux et tranquille.

D’ailleurs , plus l’homme prend soin de perfectionner ses talons et ses facultés , et plus aussi il est en état de s’acquitter de ce qu’il doit à Dieu et aux autres hommes.

Mais quel est le principe au moyen duquel l’homme peut connaître les devoirs qui le concernent ?

Je réponds que nous avons déjà établi ce principe , savoir, tm amour de soi-même raisonnable et éclairé.

On peut dire en général que l’homme est obligé de travailler à sa conservation et à sa perfection , pour acquérir tout le bonheur dont il est capable , de telle sorte néanmoins qu’il ménage l’amour de soi-même, conformément

* V°™ «-de»*». Principe du droit naturel, partie IX, chap.ir,

S S > 1 5 J , g 9 G 1 1 o t pages 1 55 e t suivantes*

DU DUO IT NATURE!, î, son état , c’est-à-dire , sans blesser les lois de la religion et celles de la sociabilité-

Que ce soient là les principes d’on découlent les devoirs de l’homme par rapport à lui-même , c’est ce qui résulte de la nature même de l’homme , de sa constitution et de l’état dans lequel Dieu l’a mis.

Car que veut dire cet amour de soi-même naturellement gravé dans le cœur de tous les hommes ? Que signifie ce désir invincible pour le bonheur? Pourquoi sommes-nous entraînés d’une manière irrésistible vers tout ce qui nous partît bon et avantageux? D’où vient, au contraire, cette aversion insurmontable pour tout ce qui peut nous causer du mal et nous détruire? Ne sont-ce pas là des preuves démonstratives que la volonté de Dieu est que 1 homme travaille à se rendre véritablement heureux?

Mais, d’un autre côté , l’état où l’homme se trouve , soit par rapport aux autres hommes , soit par rapport à Dieu , nous fait assez comprendre que l’homme doit apporter dans |a recherche de son bonheur les modifications et les ménagemens que demandent la religion et la société.

La première conséquence qui résulte de ce principe, c’est que l’homme doit travailler à sa conservation , et éviter au contraire tout ce qui peut y être opposé. Ce devoir est sans doute le premier en ordre; car ce serait lort inutilement qu’on lui prescrirait d’autres devoirs, s’il n’avait pas préalablement pourvu à sa conservation.

Il suit de là qu’il faut entretenir et augmenter autant qu’il est possible, les forces naturelles du corps par des alimens et des exercices convenables ; et ne les pas ruiner par les excès du manger et du boire , par des travaux hors de saison , ou par quelque autre sorte d intempérance.

* Carpori va co , eu jus fuiluris animas sustinclur. iCe qui soutient le

Jj2 É L É AI E N S

Ensuite, comme l’âme est sans contredît la partie de I homme la plus noble et la plus excellente , il est bien évident que 7 toutes choses d’ailleurs égales, le soin de l’âme doit remporter sur celui du corps. C’est là un second devoir général de l’homme par rapport à lui-même.

Le soin de l’âme, ou la culture de la raison, est pour 1 homme de la dernière importance ; car l’homme ne peut se procurer un véritable bonheur que par le moyen de la raison, et la raison no peut le conduire à ce but, qu’au-

lant qu’il prend soin de cultiver et de perfectionner ses facultés.

Mais en quoi consiste le soin de l’âme et la culture ch la raison ? Je réponds que ce soin consiste en général à former I esprit et le cœur,

, Former son esprit, c’est se faire des idées droites des choses, et principalement de nos devoirs.

corps soutient aussi l'âme. ■ Pline , 11b.,, ép. On dit que le roi Pyrrhus en Offrant tous les jours quelque sacrifice aux dieux, ne leur demandait

nuire chose que la santé, comme renfermant à son avis tou* les antres . Biens.

La In, de la conservation du corps s'étend nom se oie me ni à tout ce qui peut altérer la santé, mais encore a ce qui peut choquer la bienséance et rbonnéteté. Les vertus résident dans la partie la plus secrète de notre dme; mais leurs effets doivent se manifester sur l’homme entier. Il faut que mus ses^debors annoncent que son corps est le domicile d’un être anu de l’ordre et des convenances; car la figure humaine, est susceptible d une deccnce que nous no remarquons point dans les autres animaux ; c’est une certaine régularité d’actions et de mouvrmens , un air répandu sur toute la personne, que nous nommons la pudeur, la modestie, la décence , l’affabilité, la gravité , la noblesse , la dignité, la majesté , la gréée. Toutes ces qualités sont assorties i lu nature de l’homme; outre leur ra,sou d’utilité qui les rend nécessaires , elles sdh t aussi pleines d’agrpmeot pour tous ceux qui les contemplent , et honorent toujours ceux qui les cultivent. Les v, ces contraires rendent le commercé de la vie pénible et désagréable ; ils préviennent, iis scandalisent, ils offensent , ils rebutent. ■

DtJ DROIT NATUREL

Formel' son cœur, c’est Lien régler les mouvemens de sa volonté j. et conformer ses actions h la droite raison ; en un mot , la perfection de la raison consiste en deux habitudes * la sagesse et la vertu.

La sagesse est cette habitude qui forme la raison à une attention suivie , à un discernement solide , et h un raisonnement juste, par où Famé se trouve en état d’acquérir, et acquiert en elle t la connaissance des choses , surtout de celles qui intéressent ses devoirs et son bonheur,

La vertu est cette habitude qui augmente , qui perfectionne la liberté, cette force de l’âme au moyen de laquelle l’homme se trouve en état de suivre avec facilité les conseils de la sagesse, c’est-à-dire , d’une raison éclairée , et de résister avec efficace tout ce qui pourrait le déterminer au contraire»

Or, il est aisé de prouver qu’il nj a que ces deux habitudes qui puissent perfectionner la raison* En effet , la fin de la raison étant de nous conduire au bonheur , d’un côté par la connaissance des vrais biens, et de l’autre par une conduite et une suite d’actions dirigées sur cette connaissance, ce n’est que par l'entendement et par la volonté qu’elle peut satisfaire à celte double fin*

Mais la sagesse ne laisse rien à désirer pour la perfection de l’entendement , et il est bien évident qu’un homme attentif et capable de bien raisonner , est en état d’acquérir les connaissances les plus utiles , et que jamais il ne s’écartera de la vérité.

De même on peut dire que la vertu fait toute la perfection de la volonté , puisqu’elle donne à l'âme la force qui lui est nécessaire , pour se déterminer constamment à suivre les conseils d’une raison éclairée.

Pour dire quelque chose de plus particulier sur ce qui

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peut former l'homme h la sagesse et h la vertu , et le conduire ensuite au bonheur , il faut remarquer qu'il y a plusieurs connaissances qui peuvent beaucoup y contribuer.

Et i° tous les hommes doivent profondément graver dans leur cœur l'idée de Dieu et les sentimens de la religion ; car le moyen que l’homme puisse se procurer un véritable bonheur, s’il ne connaît pas l’Être duquel il dépend, et s'il n est point instruit de sa volonté?

2& Après cela, chacun doit travailler à sc faire une idée juste de soi -même et de son état ; celte connaissance de soi-même fournit h l'homme plusieurs réflexions importantes pour son bonheur :

La première , que, puisque Dieu nous a enrichis de nobles facultés pour nous servir de principe et de règle , nous ne devons point agir à l’étourdie; mais au contraire, nous proposer toujours un but déterminé , possible et honnête, et prendre aussi les mesures convenables pour y parvenir.

La seconde chose que nous apprend la connaissance de nous-mêmes , c’est que nos facultés, quoique considérables et excellentes, sont pourtant bornées , et qu’elles ne sauraient atteindre à tout. *

De la cette sage maxime que nous ne devons pas, sur des espérances vaines et chimériques, et par d’inutiles efforts , consumer nos forces dans la recherche des choses

La connaissance de soi-même ren terme aussi l’eitunen de nos forces et de leur étendue , et c'est le sens que Socrate donnait à l'inscription du temple de Delphes, comme nous 1 apprend Xénophon , M&morâfr. , Ilb> iv, cap, h > S A quoi il faut ajouter la considération des suites des actions humaines, comme aussi du rapport que les choses extérieures ont avec Bons , et de lu sage que nous en pouvons faire, f

DÛ D El G I T NATUREL*

qui sont au-dessus de nous , et auxquelles nous ne saurions parvenir*

Au contraire, nous devons employer toute notre activité dans les choses qui dépendent de nous * c'est-à-dire dans le bon usage de nos facultés et de notre raison : c'est en cela que consiste le vrai mérite*

Enfin la connaissance de nous- memes et de notre état nous apprend encore qu'étant nés membres de la société, îe moyen le plus sûr de nous rendre heureux est de travailler an bonheur des autres*

Une troisième chose absolument nécessaire pour la per ■ fection do notre âme et pour notre bonheur, est de connaître le juste prix des choses qui excitent ordinairement nos désirs; car c'est de là que dépend le degré plus ou moins grand d empressement avec lequel nous pouvons les rechercher* **

Ces choses sont V estime ou la gloire , les richesses et les plaisirs* Ces choses sont sa^s doute nécessaires au bonheur de l'homme, mais il doit apporter plusieurs ménagemeas à leur recherche -

U estime n'est autre chose que la bonne opinion que les autres hommes ont de nous , et la haute idée qu'ils se font de notre mérite.

Il y en a de deux sortes; savoir, une estime simple et

* A cela se rapporte la célèbre distinction d'Epictètc, en choses qui dépendent de n oî4J, et en choses qui n’ 'en dépendent point .

** On doit éviter également de s'enorgueillir dans les bons succès, et de perdre courage dans les mauvais.

/Etju&m mémento rébus in arduts Servare mentem ; non secus in 'bonis Air insolent i tempe eatam Lœtitia *

Flot* j lib* n , od. o . ®

5j6 élémens

commune» et une estime de distinction qui s'appelle hon~ neur ou gloire * *

L’estime simple et commune consiste dans la réputation d’honnête homme, 11 ne faut donc rien négliger pour l’acquérir cl pour la conserver; et comme elle est la suite cl la récompense de la vertu , ucla pas rechercher serait mépriser la vertu môme,**

La gloire consiste dans l'opinion la plus distinguée que les autres hommes conçoivent de nous, en conséquence de nos belles actions, c'est-à-dire , qui apportent à la société quelque avantage très-considérable,

La véritable gloire est toujours accompagnée de modestie et d humanité ; et comme le seul moyen de l'acquérir est do procurer aux hommes quelque bien considérable , le seul moyen de la conserver sans tache est de ne s'en servir que pour taire le bien.

Enfin il faut remarquer que le sentiment qui nous porte à rechercher l'estime et la coopération des autres hommes est également naturel et raisonnable* L'homme est né pour la gloire , c'est là le principe naturel de la vertu, et il n'y a que des âmes stupides ou abruties qui soient insensibles à ce noble motif,

A l'égard des richesses ; voici les conseils que lu raison nous présente :

Mépriser la gloire, dit Tacite, cJcst mépriser lu vertu* Contempla fdma -virlutci t contemnuntv.y*

Rome ua regardé faction de Yirgmius que comme celle dTm honnête homme et dun bon père; maïs elle a consacré Faction de Brulus comme celle d’un héros* Les grands sacrifices demandent un effort qui élève 1 homme au-dessus de lui -même; et la gloire est le seul prix qui soit digue d y Être attaché* Qu offrir à celui qui immole sa vie comme Déciuss son honneur comme Fabius ; son ressentiment comme Camille ; ses e n ia ns comme llrutus et Manlius ? La vertu qui se su dit est plus qu’humaine ^ mais il n’est ni prudent, ni juste d’exiger que la vertu se suffise. ^

ï> î? DROIT N À T TJ REL 35 J

i 5 Comme elles sont nécessaires à l'homme» il peut travailler à se les procurer s'il en manque*

2° Il ne doit le faire que par fies moyens honnêtes et vertueux* *

5a Jl faut proportionner la recherche des richesses aux besoins de la nature et aux règles de la modération , conformément à son état*

4° Il faut se servir des richesses comme de secours utiles , et pour nous-mêmes et pour îes autres , et éviter également la prodigalité qui les dissipe sans nécessité » et T avarice qui en rend la possession inutile.

5Û Enfin » comme les biens de la fortune sont inconstans , il ïaul acquérir cette force d'esprit » cette fermeté qui nous rend supérieurs aux révolutions delà fortune.

Pour ce qui est des plaisirs 3 il faut remarquer d'abord que le sentiment qui porto 1 homme h les rechercher et è fuir la douleur * n’a par lui-même rien que de naturel et de raisonnable*

Mais comme la sensibilité que nous avons pour le plaisir est pour ainsi dire la partie faible de Pâme , il est très- important pour le bonheur de l'homme de connaître les ménagemens qu’il y doit observer*

« a De même que le sage ne laissera pas entrer dans sa maison un seul » denier qu’il n'aü gagné Ugïitmement^ il ne refusera pas non plus aies giandes richesses qui sont des bienfaits de la fortune , et quelquefois sle huit de la vertu; sJil peut être riche» it le voudra, et il aura des a richesses; mais il les regardera comme des biens dont la possession est » incertaine » et dont il peut se voir privé à*un instant à Fautre; d Ica «donnera de lui -même aux: bons ou à ceux 4U>^ pourra rendre tels, en & ayant le soin de les distribuer 6 ceux qui en seront le plus dignes, et se j* souvenant qtdon doit rendre compte » tant des biens qu'on a reçus du »eiel que de remploi qu’on en a fait* v Senèq* » De beat viL ? cliap. i et suiv, ^

358 EtÉMEKS

II y a donc des plaisirs innocens et permis , et des pkisirs criminels et défendus «

Les premiers sont ceux qui n’ont par eux-mêmes rien d’opposé à la conservation et h la perfection de l’homme , mais qui y contribuent plutôt que d’y nuire , et dont nous pouvons jouir sans blesser les droits d’autrui.

Les plaisirs criminels sont au contraire ceux qui nuisent plus h la conservation et à la perfection de l’homme qu’ils n y contribuent , ou que nous ne pouvons nous procurer sans injustice.

Les premiers sont necessaires h l’homme , pour ranimer ses forces épuisées par le travail , et ils peuvent être recherchés innocemment; mais les derniers étant plutôt des maux que des biens et se trouvant en opposition au devoir, ne peuvent être recherchés sans crime.

Il faut même remarquer, b l’égard des plaisirs permis , que I on ne doit en user qu’avec une grande modération; premièrement, parce que la différence des plaisirs innocens aux plaisirs criminels n’est souvent que dans le degré ; secondement, parce que l'usage fréquences plaisirs permis en eux-mêmes jette souvent Pâme et le corps dans une mollesse et dans un affaiblissement qui rendent l’homme incapable de remplir les fonctions auxquelles il est appelé.

Enfin la manière la plus eiïicace de se garantir contre l’appât séduisant du plaisir et de ses suites lâcheuses, c’est de travailler avec application à se rendre maître de ses passions.

Ces mouvement violens de l’âme, interrompant toutes les fonctions de la raison , sont les ennemis les plus dangereux de l’homme ; et au contraire , la modération des passions est le principe le plus sûr de tout ce qu’il y a de sagesse et de probité dans le inonde.

nu DP. OIT N ATI! RÉ X.

Ajoutons enfin sur la culture (le la raison , que l’homme en naissant n’apporte que de faibles dispositions à recevoir celte culture ; il a un besoin tout particulier de discipline , et du secours des autres hommes pour acquérir la sagesse et la vertu.

Mais comme ces secours seraient inutiles, si l’homme m’apportait aux enseignemens qu’il reçoit un esprit curieux d’apprendre , attentif et docile, ces dispositions deviennent tout autant de devoirs indispensables par rapport à lui- même.

Ce que l’on a dit jusqu’ici de la culture de la raison et du soin de l’âme , convient à tous les hommes en général ; mais ceux d’entre les hommes qui, par leur naissance ou par leurs talens, se trouvent dans une situation plus heureuse , peuvent donner à la culture de leur esprit un plus "rand degré de perfection par V étude des sciences. La Science, en général , n’est autre chose qu’une méthode sûre et abrégée pour acquérir la sagesse et la vertu ; * c’est pour ainsi dire le résultat des réflexions et de l’expérience des gens sages et vertueux de tous les temps; elle peut donc

* Quand on volt nos philosophes modernes tracer dW main habile le plan général do nos devoirs ; quand on les voit fixer aveo. intelligence les obligations des citoyens les uns envers 1rs autres, et donner ensu.te pour unique base à cette législation l'intérêt personnel et l’amour delà louange, on se rappelle le système de ces philosophes indiens qui, après avoir étudié la marche des globes célestes , embarrassés à déterminer la puissance. qui soutient les voûtes do firmament, crurent avoir franebi cette difficulté en plaçant l’univers sur le dos d’un éléphant, et l’éléphant luimême sur une tortue. Nous imiterons ces philosophes, et comme eux nous ne procéderons que par dégradation toutes les fois qn’en essayant de former la chaîne des devoirs et des principes de la morale , nous n’en placerons pas le dernier anneau au-dessus des considérations mondaines, et par de là les limites de nos conventions sociales. Opinions rei igimstt , par M. Necfcer. *

Été ME NS

beaucoup contribuer à perfectionner l’esprit et le cœur.

Mais une réflexion importante sur l’étude des sciences , cesl qu 11 la ut les rapporter toutes à l’usage de la vie. L'homme est né pour l’action ; ce serait donc misérablement abuser de son temps que de l’employer dans des spéculations vaines et frivoles, et qui ne sont d’aucun usage dans la vie humaine.

Les personnes qui, par leur situation, ne sont pas appelées à l’étude des sciences, doivent s’appliquer aux arts et aux métiers qui peuvent leur être utiles à eux-mêmes , et avantageux aux autres hommes.

Concluons donc que rien n est plus contraire au devoir de 1 homme que de passer son temps dans l’oisiveté et dans la paresse : * l’existence sans le travail est une espèce de mort; ce n’est que par le travail et dans l’action que nos talens et nos facultés peuvent s’entretenir et se pcrfection-

L esprit humain est d’une nature agissante qui ne saurait demeurer dans I "inaction, et s’il n’est pas occupé de quelque chose de bon, il s'applique inévitablement au mal. Solon avait bien senti que la fainéantise et Je trop grand loisir son t les plus dangereux de tous les vices qui puissent régner dans un état; il chargea particulièrement l’aréopage de veiller à la conduite privée des habitans d'Athènes, et de s’informer des moyens dont chacun se servait pour subsister; il établit même des châtimens contre ceux qui passaient leur vie sans vocation. C’est ainsi que notre Code penal a fait un délit du vagabondage, qui est l’état de gens sans domicile, n. profession, ni moyens de subsistance connus. Lycurgue prit un soin extrême de ne laisser aucun instant vide et inutile dans la vie des Spartiates. Il ordonna qu’ils fussent toujours occupés de quelque choscç, et que faute d occupations ils s’appliquassent aux exercices du corps. Les Egyptiens avaient fait une loi qui obligeait chaque citoyen d’aller chez le magistrat déclarer la profession qu’il exerçait, et d’oi. ii tirait sa subsistance. Cette meme loi lut observée à Corinthe. Le fondateur de Borne ordonna par une io. expresse qneles plébéiens s’appliquassent à l’agrieul.ure et aux

arts profitables. Picieii «gros colunto, y-erom aiunlo, guœsluoso ofRoîa c&erôento, ^ 1

DU Dît GIT NATUREL, lier, et que Boas pouvons en tirer quelque avantage, et pour nous-mêmes ? et pour les autres*

Au contraire , ces mêmes Laie ns se perdent et s anéantissent dans l’oisiveté. 11 faut donc que chaque homme en particulier embrasse de bonne heure un geme de vie, une profession utile et honnête , et proportionnée à ses talens et h son état*

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